Maestro Eckhart

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Más allá del Dios de las tres Personas está la deidad sin modo

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Eckhart afirma sin reservas la fe trinitaria y, en sus obras latinas, identifica a Dios con el ser mismo («el ser es Dios», prólogo de la Obra tripartita) y, en las Cuestiones parisienses, con el entender. Pero en los sermones alemanes distingue entre Dios, que se dice en Personas, obra y es nombrado por las criaturas, y la deidad (gotheit), fondo desierto y sin modo en el que no hay distinción. Por eso en el sermón 52 pide que Dios nos libre de «Dios», es decir, de la imagen de Dios como objeto, y en el sermón 83 propone amarlo como un no-Dios, un no-espíritu, una no-persona. Ambos niveles son verdaderos: el Dios personal es la deidad en cuanto se manifiesta; la deidad es ese mismo Dios en su fondo, al que no alcanza ningún nombre.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

En el fondo del alma, el fondo de Dios y el mío son uno

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Eckhart distingue en el alma sus potencias, que se ocupan de imágenes y criaturas, y un fondo (grunt), una chispa o un «castillito» tan simple que ni Dios en cuanto Personas puede asomarse a él (sermón 2). En ese fondo, dice en el sermón 5b, el fondo de Dios es mi fondo y mi fondo el de Dios; allí el Padre engendra a su Hijo, y el ojo con que veo a Dios es el mismo con que Dios me ve (sermón 12). El sermón 52 evoca incluso el estado en que el hombre estaba en Dios antes de ser creado. El yo verdadero no es el que posee, sabe y quiere, sino el que, desasido, coincide con el fondo divino.

¿Por qué sufrimos?

Todo dolor nace del amor a lo que se pierde

El deseo y el apegoLo dice expresamente

En el Libro de la consolación divina, escrito para una reina en duelo, Eckhart diagnostica el sufrimiento con precisión: todo dolor nace del amor a aquello que la pérdida nos quita. Quien se aflige por bienes exteriores demuestra que su corazón estaba puesto en ellos y no en Dios. El remedio es el desasimiento: el alma que no quiere nada propio, que ha dejado su voluntad en la de Dios, no puede ser herida en lo esencial, porque nada de lo que pierde era suyo. Eckhart añade un consuelo teológico: quien sufre por Dios y en Dios no sufre solo, porque Dios sufre con él, y así el dolor pierde su amargura.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El justo vive en la eternidad, que es un ahora sin tiempo

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Eckhart comparte la fe en la vida eterna, pero desplaza el acento del después al ahora. En el sermón 6, sobre el versículo «los justos vivirán eternamente», explica que el justo, en cuanto justo, es engendrado por la justicia y vive en ella como el Hijo en el Padre; esa vida no empieza tras la muerte, porque la eternidad es un ahora que no conoce antes ni después. Los sermones sobre el nacimiento eterno sitúan en ese mismo ahora el nacimiento del Hijo en el fondo del alma. La muerte que importa es la del apego y la de la voluntad propia; quien ha muerto a sí mismo ya participa, en el fondo, de la vida que no acaba.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Quien busca a Dios con un modo se queda con el modo

Sin método: atención totalLo dice expresamente

Eckhart desconfía de los caminos que se convierten en fines. En el sermón 5b advierte que quien busca a Dios según un modo toma el modo y deja a Dios escondido en él; quien lo busca sin modo lo toma como es en sí mismo. Lo decisivo no es lo que se hace, sino lo que se es: las Instrucciones espirituales piden pensar menos en las obras y más en el ser. El camino, si puede llamarse así, es el desasimiento: un corazón vacío de imágenes, de voluntad propia y de deseo de recompensa, en el que Dios engendra a su Hijo. El hombre noble y pobre de espíritu vive y obra «sin porqué», como la vida que vive porque vive.

¿Hace falta un maestro?

Dios pronuncia su Palabra en el fondo del alma que calla

El maestro está dentroSe deduce de su doctrina

Eckhart fue él mismo maestro —el título le venía de su cátedra en París— y predicador de comunidades de frailes y monjas. Pero su doctrina coloca al verdadero maestro dentro: en los sermones sobre el nacimiento eterno, el Padre pronuncia su Palabra en el fondo del alma, y para oírla hay que hacer callar las potencias y las imágenes. Ninguna enseñanza exterior puede dar lo que solo se recibe en ese silencio. En el sermón 12, el ojo con que el alma ve a Dios es el mismo con que Dios la ve: el conocimiento último no viene de fuera. El predicador solo puede señalar y despertar.

¿Es real el mundo?

Las criaturas son una pura nada; todo su ser es Dios en ellas

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Eckhart sostiene dos tesis que solo parecen contradictorias. Por una parte, si el ser es Dios, las criaturas no tienen ser propio: en un sermón alemán llega a decir que todas las criaturas son una pura nada, no pequeñas ni algo, sino nada. Por otra, todo lo que tienen lo reciben de Dios en cada instante, de modo que cada criatura está llena de Dios y es un libro sobre él: quien conociera a fondo una sola criatura no necesitaría sermones. En el Comentario al Génesis interpreta el «en el principio» como el Verbo: Dios crea en el ahora eterno en que engendra al Hijo. El mundo es real como manifestación, nunca como algo que se sostenga por sí mismo.

¿Qué es el amor?

Amar sin porqué, desde un fondo que no busca nada

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Eckhart desconfía del amor que busca algo, aunque sea a Dios o su consuelo: quien ama a Dios por la recompensa lo trata como a una vaca, de la que se quiere la leche y el queso. El amor verdadero es «sin porqué», como la vida que vive porque vive. En el tratado Del desasimiento llega a colocar el desasimiento por encima del amor, porque el amor me empuja a amar a Dios, mientras que el desasimiento obliga a Dios a amarme. Y en el sermón 12 explica que quien se ama a sí mismo en verdad ama a todos los hombres como a sí mismo, sin preferencias. El amor aparece cuando el yo propietario cede: es Dios amándose en el fondo desnudo del alma.

¿Somos libres o está todo determinado?

La voluntad es libre, y su cumbre es dejarse en la de Dios

Libre albedrío realSe deduce de su doctrina

Eckhart presupone la doctrina escolástica del libre albedrío: en su Defensa distingue el error, que pertenece al entendimiento, de la herejía, que pertenece a la voluntad, y por eso afirma que puede errar pero no ser hereje. Pero su interés no está en la libertad de elegir, sino en lo que la voluntad hace con ella. Las Instrucciones espirituales enseñan la gelâzenheit, el dejarse: renunciar a la voluntad propia para que la voluntad de Dios sea la de uno. Quien lo logra quiere todo lo que Dios quiere y obra sin porqué. La libertad suprema, para Eckhart, no es elegir entre opciones, sino no querer nada propio.

¿Para qué meditar u orar?

La oración más poderosa sale de un ánimo vacío

La meditación no es una técnicaLo dice expresamente

Eckhart no propone técnicas de meditación. En las Instrucciones espirituales, ante la pregunta por la oración más poderosa, responde que es la que procede de un ánimo vacío, desasido de todo y de sí mismo. Pedir a Dios esto o aquello es, en cierto modo, tratarlo como medio; la oración pura no pide nada. En el sermón 52, el pobre de espíritu no quiere ni siquiera cumplir la voluntad de Dios, ni guarda en sí un lugar donde Dios pueda obrar. Y en los sermones sobre el nacimiento eterno, la Palabra se pronuncia cuando callan todas las potencias. La meditación no es un método que se ejecuta, sino un silencio sin centro propio.

¿Puede la razón conocer lo último?

Exponer la fe y la Escritura con razones naturales de los filósofos

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

Eckhart, maestro de teología en París, declara al comienzo de su Comentario al Evangelio de Juan su propósito: exponer lo que sostienen la fe cristiana y la Escritura de ambos Testamentos mediante las razones naturales de los filósofos. Para él, la Escritura, la teología y la filosofía dicen lo mismo de distinto modo, y Moisés, Cristo y Aristóteles enseñan una misma verdad. En las Cuestiones parisienses llega a afirmar que en Dios el entender es más fundamental que el ser. Pero ese intelectualismo desemboca en el silencio: el entendimiento, llevado a su fondo, rompe todas las imágenes y conceptos, y Dios queda más allá de todo nombre. La razón es camino, no término.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Marta, madura, obra desde el fondo sin perder a Dios

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Eckhart invierte una lectura tradicional del Evangelio. En el sermón 86, sobre Marta y María, sostiene que Marta, la que sirve, es más madura que María, la que escucha sentada a los pies de Jesús: María todavía está aprendiendo, mientras que Marta ha llegado a obrar desde el fondo sin que la actividad la separe de Dios. Las Instrucciones espirituales insisten en lo mismo: quien tiene a Dios de verdad lo tiene en todas partes, en la calle y entre la gente igual que en la iglesia o en la celda, y no necesita huir de las cosas sino aprender a atravesarlas. La santidad no depende del lugar ni de la obra, sino del ser desde el que se obra.