Platón

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un Bien más allá del ser y un artífice bueno que quiso el mundo

Personal e impersonal a la vezSe deduce de su doctrina

En Platón conviven dos rostros de lo último. En la República el Bien es la fuente de la que las cosas reciben ser y cognoscibilidad, y no es esencia, sino que está todavía más allá de la esencia: un principio impersonal que solo se nombra por analogía con el sol. En el Timeo, en cambio, un demiurgo bueno, libre de envidia, quiere que todo llegue a ser lo más semejante posible a él y ordena el cosmos mirando a un modelo eterno. Las Leyes añaden dioses que se ocupan de lo pequeño tanto como de lo grande y castigan la impiedad. Platón no unifica expresamente ambos planos; la tradición posterior los leyó como niveles de una sola realidad divina.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El alma inmortal, emparentada con las Ideas, prisionera del cuerpo

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Platón identifica al ser humano con su alma y le dedica sus pruebas más famosas. En el Fedón el alma es semejante a lo divino, inmortal, inteligible y siempre igual a sí misma, mientras que el cuerpo se parece a lo mortal y cambiante; filosofar es separarla de él. El Fedro la define como principio de movimiento que se mueve a sí mismo y, por tanto, no nace ni muere. En el Timeo el demiurgo fabrica la parte inmortal del alma humana con la misma mezcla que el alma del mundo y la confía a los dioses menores. Su destino es asemejarse a Dios en lo posible. A esta alma, sin embargo, Platón le atribuye también reencarnaciones sucesivas.

¿Por qué sufrimos?

La injusticia es una guerra civil del alma, y el cuerpo la alimenta

El desorden social y moralLo dice expresamente

Platón da dos explicaciones complementarias. En el Fedón el cuerpo llena al alma de amores, deseos, temores e imágenes, y de sus necesidades nacen las guerras, las revueltas y las luchas por el dinero. En la República el mal se piensa como desorden: el alma tiene tres partes, razón, ánimo y deseo, y la justicia consiste en que cada una haga lo suyo bajo el gobierno de la razón; la injusticia es una sublevación interior, una enfermedad del alma. Lo mismo vale para la ciudad, cuyas formas degeneradas se corresponden con almas desordenadas. Sufrimos cuando el orden se invierte y el deseo gobierna, en el alma y en la ciudad.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El alma inmortal es juzgada y renace hasta que la filosofía la libera

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Platón sostiene la inmortalidad del alma con argumentos y la describe con mitos. En el Fedón la filosofía es un ejercicio de morir, porque prepara al alma para separarse del cuerpo; las almas apegadas a él vuelven a encarnarse según sus hábitos, en asnos, lobos o abejas, mientras que las purificadas por la filosofía viven con los dioses. El Fedro cuenta un ciclo de diez mil años en el que solo el alma del filósofo recobra antes sus alas. En el mito de Er, al final de la República, las almas juzgadas eligen su próxima vida y beben del río del olvido. Platón advierte que la forma del relato es aproximada, pero que vale la pena el riesgo de creerlo.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Volver el alma entera hacia lo que es y asemejarse a Dios

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Para Platón la liberación es una conversión del conocimiento. La alegoría de la caverna presenta a los hombres encadenados ante sombras; la educación no consiste en meter saber en el alma, sino en volverla entera, desde lo que deviene, hasta que pueda soportar la contemplación de lo que es y del Bien. El camino pasa por las matemáticas y culmina en la dialéctica. El Fedón llama a la filosofía purificación y ejercicio de muerte; el Banquete describe un ascenso del amor por los cuerpos bellos hasta la Belleza en sí; el Teeteto resume el fin como huida de aquí hacia allá, que es asemejarse a Dios haciéndose justo y santo con inteligencia.

¿Hace falta un maestro?

La verdad prende tras una larga convivencia, como chispa que salta

La comunidad y la tradiciónLo dice expresamente

Platón fundó la Academia, una comunidad de estudio y vida, y en sus diálogos el aprendizaje sucede siempre entre personas. La Carta VII, de autenticidad discutida pero muy antigua, formula la idea con precisión: lo esencial no puede decirse como otros saberes, sino que, tras mucha convivencia con el asunto mismo y tras compartir la vida, nace de repente en el alma como luz que se enciende de una chispa. El Fedro critica la escritura porque no puede responder a quien pregunta y prefiere el discurso vivo que se siembra en un alma apta. En la caverna, alguien tiene que desatar al prisionero y obligarle a subir. El conocimiento se transmite en una relación prolongada, no en un libro.

¿Es real el mundo?

Lo sensible siempre deviene y nunca es del todo: imagen de lo que es

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

Platón distingue lo que siempre es y nunca deviene, que se capta con el pensamiento, de lo que siempre deviene y nunca es plenamente, objeto de la opinión y los sentidos. En la alegoría de la caverna los prisioneros toman por realidad unas sombras proyectadas; la línea dividida gradúa los niveles de realidad desde las imágenes hasta las Ideas. Pero el mundo sensible no es nada: en el Timeo es obra de un artífice bueno, el más bello de los seres generados, una imagen de lo inteligible que la última frase del diálogo llama dios sensible. La realidad del mundo es real como imagen; lo plenamente real son las Ideas y, por encima, el Bien.

¿Qué es el amor?

Eros asciende de los cuerpos bellos a la Belleza en sí

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Platón hace del amor una fuerza de ascenso. En el Banquete, Diotima explica que Eros no es un dios sino un intermediario, hijo de Recurso y Pobreza, siempre carente y siempre en busca; desea lo bello porque desea el bien y la inmortalidad. Bien conducido, sube por grados: de un cuerpo bello a todos, de los cuerpos a las almas, a las leyes, a los saberes, hasta contemplar de repente la Belleza en sí, momento en el que, si en alguno, merece el hombre vivir. El Fedro describe el amor como locura divina: la visión del amado recuerda al alma la belleza que contempló antes de nacer y le hace crecer las alas. Amar es recordar el origen y volver a él.

¿Somos libres o está todo determinado?

La responsabilidad es de quien elige; el dios no es responsable

Karma y elecciónLo dice expresamente

El mito de Er, al final de la República, es la gran imagen platónica de esta cuestión. Las almas, antes de renacer, eligen su próxima vida entre muchas muestras; un profeta proclama que la virtud no tiene dueño, que cada cual tendrá más o menos de ella según la honre o la desprecie, y que la responsabilidad es de quien elige, no del dios. Pero la elección no es neutral: la mayoría elige según los hábitos de su vida anterior, y una vez hecha, las Moiras la hacen irrevocable. Las Leyes sostienen igualmente que Dios dejó a nuestras voluntades las causas de que seamos de un modo u otro. El pasado condiciona la elección, pero no la sustituye.

¿Para qué meditar u orar?

Volver el alma hacia lo que es hasta contemplar el Bien

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Platón no propone técnicas de meditación, pero la contemplación es el centro de su filosofía. La educación verdadera consiste en volver el alma entera desde lo que deviene hasta que pueda soportar la visión de lo que es; el ascenso del Banquete culmina en la contemplación súbita de la Belleza en sí; el Fedón describe la filosofía como el recogimiento del alma en sí misma, lejos de los sentidos, para ver la verdad. Platón tampoco descuida la oración: el Timeo comienza con la observación de que todo el que tiene un poco de juicio invoca a la divinidad al empezar cualquier empresa. Pero la meta es ver: conocer la realidad tal como es.

¿Puede la razón conocer lo último?

Tras la dialéctica, lo último nace en el alma como chispa que salta

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Platón confía en la razón como pocos: la dialéctica es el único método que asciende hasta el principio no hipotético. Pero en la cima el lenguaje se queda corto. El Bien está más allá de la esencia, y Sócrates en la República se niega a decir lo que es y ofrece solo una imagen, el sol. En el Banquete la Belleza en sí se contempla de repente al final del ascenso. Y la Carta VII afirma que lo más serio no puede decirse como otros saberes, sino que, tras mucha convivencia con el asunto, nace de pronto en el alma, como luz que se enciende de una chispa. La razón prepara el camino; lo último se ve, no se demuestra.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Hasta que los filósofos reinen, no habrá tregua de males para las ciudades

Ordenar la sociedadLo dice expresamente

Platón quiso transformar el mundo mediante el gobierno. La República sostiene que no habrá tregua de males para las ciudades hasta que los filósofos reinen o los reyes filosofen de verdad; el filósofo que ha salido de la caverna y contemplado el Bien está obligado a volver a bajar para gobernar, aunque prefiera la contemplación. La Carta VII cuenta cómo el joven Platón, desengañado de la política ateniense tras la muerte de Sócrates, llegó a esa convicción, y sus viajes a Siracusa intentaron llevarla a la práctica. Las Leyes, su última obra, diseñan con detalle una ciudad posible. La sabiduría se realiza en el buen orden de la ciudad y del alma.