Agustín de Hipona

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Dios es el Ser inmutable y trino, más íntimo que lo íntimo de uno

Un Dios personalLo dice expresamente

Agustín llega a Dios por un doble camino: el de la filosofía platónica, que le enseña a pensarlo como ser inmutable, incorpóreo y verdad eterna (Confesiones VII), y el de la Escritura, que lo revela como creador, Padre y Trinidad. Ese Ser es a la vez alguien: las Confesiones están escritas enteras en segunda persona y empiezan afirmando que el corazón está inquieto hasta descansar en él. Dios es más interior que lo más íntimo del alma y más alto que lo más alto de ella. En Sobre la Trinidad busca en la mente humana —memoria, inteligencia y voluntad— una imagen de las tres Personas. Y advierte que un Dios comprendido ya no es Dios: el Absoluto es personal, pero excede todo concepto.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Soy un enigma para mí mismo; me conozco al volver hacia dentro

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Agustín hizo del yo un problema filosófico: en las Confesiones dice que se había convertido para sí mismo en una gran cuestión. Su respuesta es el alma: sustancia espiritual, creada, distinta del cuerpo y destinada a la inmortalidad, a la que dedica obras tempranas como Sobre la inmortalidad del alma. Contra los escépticos formula una certeza anterior a Descartes: si me engaño, existo. En Sobre la Trinidad analiza la mente que se recuerda, se entiende y se ama, imagen de las tres Personas. Pero el yo no se basta: el Dios que busca está más dentro de él que lo más íntimo suyo. Conocerse es descubrir una criatura hecha para Dios e inquieta sin él.

¿Por qué sufrimos?

El mal es privación de bien; sufrimos por un amor desordenado

La separación de DiosLo dice expresamente

Agustín pasó nueve años entre los maniqueos, que explicaban el mal como una sustancia opuesta al bien. Su respuesta madura, en las Confesiones y en Sobre la naturaleza del bien, es que todo lo que existe es bueno y que el mal no es una cosa, sino privación de bien. El mal moral nace de la voluntad que se aparta del Bien inmutable y se vuelve hacia bienes inferiores: es amor desordenado. El sufrimiento humano —mortalidad, ignorancia, concupiscencia— es para él consecuencia del pecado original, que la humanidad hereda de Adán. Pero el corazón inquieto es también señal de su origen: sufre porque está hecho para Dios.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El fin sin fin: veremos, amaremos y alabaremos

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Agustín espera la resurrección de la carne y la vida eterna. La ciudad de Dios termina, en su libro XXII, describiendo ese descanso: allí descansaremos y veremos, veremos y amaremos, amaremos y alabaremos, en el fin que no tendrá fin. Sostiene la resurrección de los cuerpos frente a los platónicos que despreciaban la carne, y también la condenación eterna de los que no se salvan, que defiende con dureza en el libro XXI. El libro IX de las Confesiones narra la visión compartida con su madre en Ostia, días antes de su muerte, como anticipo de esa vida. Sobre el cuidado de los difuntos justifica la oración por los muertos.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Da lo que mandas y manda lo que quieras

Por gracia y amorLo dice expresamente

Agustín es el doctor de la gracia. Su propia conversión, narrada en el libro VIII de las Confesiones, muestra una voluntad dividida que no puede querer del todo lo que quiere hasta que una lectura de Pablo en el jardín de Milán la libera. De ahí la oración del libro X: da lo que mandas y manda lo que quieras, que escandalizó a Pelagio. En la controversia pelagiana sostiene que, después del pecado original, la voluntad humana no puede hacer el bien que salva sin la gracia de Cristo, que la precede, la sana y la sostiene hasta el final; en sus últimas obras habla de predestinación y del don de la perseverancia. El ser humano coopera, pero porque antes ha sido movido.

¿Hace falta un maestro?

El único Maestro es Cristo, que enseña en el hombre interior

El maestro está dentroLo dice expresamente

En Sobre el maestro, diálogo con su hijo Adeodato, Agustín llega a una conclusión radical: las palabras humanas no enseñan nada por sí mismas; a lo sumo advierten y remiten. Quien de verdad enseña es la Verdad que habita en el hombre interior, Cristo, a quien cada uno consulta dentro de sí. Por eso, en Sobre la verdadera religión, la consigna es no salir fuera, sino volver a uno mismo, porque en el hombre interior habita la verdad. Sin embargo, Agustín no es individualista: él mismo fue maestro y obispo, y sostuvo la autoridad de la Iglesia, hasta el punto de escribir que no creería en el Evangelio si no le moviera a ello la autoridad de la Iglesia católica.

¿Es real el mundo?

Todo lo que existe es bueno, porque Dios lo hizo de la nada

Creación buena y realLo dice expresamente

Contra los maniqueos, que veían en la materia la obra de un principio malo, Agustín defiende la bondad de toda la creación: en las Confesiones concluye que todas las cosas que existen son buenas, y Sobre la naturaleza del bien desarrolla que toda naturaleza, en cuanto naturaleza, es buena. Dios creó el mundo de la nada, no de su propia sustancia: por eso el mundo es real, distinto de Dios y mudable. Agustín medita también sobre el tiempo, creado con el mundo, en el libro XI de las Confesiones. Las criaturas, interrogadas, responden que no son Dios, sino que él las hizo; su belleza es una voz que remite a su autor.

¿Qué es el amor?

Mi peso es mi amor: él me lleva a donde voy

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Agustín piensa el amor como una fuerza que mueve al alma hacia su lugar, igual que el peso mueve a los cuerpos: mi peso es mi amor, escribe en las Confesiones. Todo ser humano ama; la cuestión es qué ama y en qué orden. La caridad es el amor ordenado, que ama a Dios por sí mismo y a todo lo demás en Dios; la codicia es el amor que se detiene en las criaturas. De ahí que dos amores funden dos ciudades: el amor de sí hasta el desprecio de Dios y el amor de Dios hasta el desprecio de sí. Y de ahí también su fórmula más audaz: ama y haz lo que quieras, porque de la raíz del amor no puede salir sino el bien.

¿Somos libres o está todo determinado?

La voluntad es libre, pero solo la gracia la libera para el bien

Libre albedrío realLo dice expresamente

Agustín escribió Sobre el libre albedrío contra los maniqueos, para mostrar que el mal procede de la voluntad libre y no de una sustancia mala: Dios dio al ser humano la voluntad libre como un bien, y el pecado es su mal uso. Años después, en la controversia con Pelagio, subrayó que tras la caída esa voluntad, aunque sigue eligiendo, no puede querer eficazmente el bien que salva sin la gracia, que la libera. En Sobre la gracia y el libre albedrío sostiene que ambos existen y no se anulan. En sus últimas obras radicaliza la doctrina de la predestinación. La libertad es real, pero la libertad plena es la del que ya no puede pecar.

¿Para qué meditar u orar?

Vuelve a ti mismo, y luego trasciéndete

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

Agustín describe el camino hacia Dios como un movimiento de interiorización. En Sobre la verdadera religión lo formula así: no salgas fuera, vuelve a ti mismo, en el hombre interior habita la verdad; y si encuentras mudable tu naturaleza, trasciéndete también a ti mismo. El libro X de las Confesiones recorre los «anchos palacios de la memoria» buscando dónde está Dios, y descubre que estaba dentro mientras él lo buscaba fuera. La oración, por otra parte, es deseo: en el Comentario a los Salmos escribe que el deseo mismo es la oración, y que si el deseo es continuo, la oración es continua. En la carta a Proba enseña a pedir sobre todo la vida feliz.

¿Puede la razón conocer lo último?

Cree para entender, entiende para creer

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

Agustín llegó a la fe después de haber pasado por el escepticismo académico y por el neoplatonismo, y nunca dejó de pensar. Su fórmula, en el sermón 43, une los dos movimientos: entiende para creer, palabra mía; cree para entender, palabra de Dios. La razón prepara la fe, mostrando que es razonable creer; la fe, a su vez, purifica la mente y le permite comprender lo que antes solo aceptaba. Contra los académicos refuta que no se pueda conocer nada con certeza. Pero Agustín sabe también que hay un límite: si lo comprendes, no es Dios. Sobre la Trinidad termina reconociendo que ha hablado mucho sin alcanzar lo que busca.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Ni tan ocioso que olvide al prójimo, ni tan activo que olvide a Dios

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Agustín soñó con una vida retirada de estudio y oración —la vivió en Casiciaco y en Tagaste—, pero fue ordenado sacerdote contra su voluntad y pasó más de treinta años como obispo de Hipona, predicando, juzgando pleitos y polemizando. En el libro XIX de La ciudad de Dios formula el equilibrio: nadie debe estar tan ocioso que en su ocio no piense en la utilidad del prójimo, ni tan ocupado que no busque la contemplación de Dios; el amor de la verdad busca el ocio santo, y la necesidad de la caridad acepta el trabajo justo. La ciudad de Dios convive con la terrena y usa su paz, aunque peregrina hacia otra patria.