Thomas Merton

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Dios no es un objeto: es el fondo oculto del amor que llama

Un Dios personalLo dice expresamente

Thomas Merton, monje trapense, confiesa un Dios personal, trinitario y encarnado, pero insiste en que no es un objeto entre otros ni algo que pueda poseerse con conceptos. En Nuevas semillas de contemplación, la contemplación es la conciencia viva de que la vida y el ser proceden de una Fuente invisible, trascendente e infinitamente abundante, que se conoce no como cosa sino como presencia que llama a la persona por su nombre. En sus últimos años, en diálogo con el zen y el budismo tibetano, subrayó el carácter apofático de ese Dios y lo llamó, en sus cartas, el fondo oculto del amor. Para Merton lo Absoluto sigue siendo alguien, pero se encuentra en la oscuridad de la fe y no en la evidencia.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El falso yo es una ilusión; el verdadero está escondido en Dios

El ego es una construcción del pensamientoLo dice expresamente

La distinción entre falso yo y yo verdadero recorre la obra de Thomas Merton. En Nuevas semillas de contemplación, el falso yo es la persona que queremos ser y que no puede existir, porque Dios no sabe nada de ella: un yo hecho de deseos, imagen social y afán de afirmarse frente a los demás, que vive en la ilusión de la separación. El yo verdadero, en cambio, no se fabrica: está escondido en Dios y se descubre al descubrirle a él. De ahí su fórmula: para él, ser santo significa ser él mismo. En sus últimos años comparó esta doctrina con el anatman budista y con el zen, sin identificarlas.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos por vivir en un yo falso, separados de nuestra verdad

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Thomas Merton localiza la raíz del sufrimiento humano en la alienación: el ser humano construye un falso yo que vive de afirmarse frente a los demás, se protege con posesiones, prestigio y violencia, y se siente por ello separado de Dios, de los otros y de sí mismo. Nuevas semillas de contemplación identifica ese falso yo con el pecado: es rechazar la identidad que Dios da. En sus escritos sobre la paz y el racismo extiende el diagnóstico a la sociedad, donde la ilusión colectiva produce guerra. En Calcuta, en 1968, lo formuló así: ya somos uno, pero imaginamos que no lo somos. Despertar a lo que somos es el comienzo de la curación.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Cristo ha resucitado: la vida nueva empieza ya

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Thomas Merton profesa la fe cristiana en la resurrección y la vida eterna, a la que dedicó la breve meditación pascual Ha resucitado, publicada póstumamente. En ella insiste en que la resurrección no es solo un hecho futuro ni un consuelo para después, sino la presencia del Cristo vivo que llama a vivir ya como hombres nuevos, libres del miedo a la muerte. En El hombre nuevo desarrolla la misma idea: la vida en Cristo es una participación presente en su victoria. Sus diarios muestran además una conciencia aguda de la propia muerte, que le sorprendió en Bangkok en diciembre de 1968, durante el viaje a Asia.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La contemplación es un don: despertar a la vida de Dios en nosotros

Por gracia y amorLo dice expresamente

Para Thomas Merton, la liberación es descubrir el yo verdadero escondido en Dios, y ese descubrimiento no se fabrica. Nuevas semillas de contemplación abre afirmando que la contemplación es un don: un despertar a lo real en todo lo real, una respuesta a una llamada de Aquel que no tiene voz. El ser humano puede disponerse —con silencio, soledad, oración, ascesis y desprendimiento de su falso yo—, pero no puede producir por técnica lo que solo se recibe. En La oración contemplativa advierte contra convertir la oración en búsqueda de experiencias. La libertad llega cuando el falso yo cede y la persona se deja encontrar por la misericordia.

¿Hace falta un maestro?

El director ayuda a ver; el verdadero director es el Espíritu

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

Thomas Merton escribió Dirección espiritual y meditación (1960) y fue durante años maestro de novicios en Getsemaní. Para él, el director espiritual no es un gurú ni un administrador de técnicas, sino alguien que ayuda a reconocer y seguir la acción del Espíritu Santo en el alma, que es el verdadero director. La dirección es especialmente valiosa en la vida monástica y en momentos de discernimiento, pero no sustituye la responsabilidad personal. En La sabiduría del desierto recuperó la figura del abba de los Padres del desierto, que guía con pocas palabras y con su ejemplo, y en sus últimos años se interesó con respeto por la relación entre maestro y discípulo en el zen y el budismo tibetano.

¿Es real el mundo?

Un árbol glorifica a Dios siendo un árbol

Creación buena y realLo dice expresamente

Thomas Merton defiende la bondad y la santidad de lo creado frente a una espiritualidad que desprecia el mundo. En Nuevas semillas de contemplación, en el capítulo sobre las cosas en su identidad, escribe que un árbol da gloria a Dios siendo un árbol, porque al ser lo que Dios quiere que sea le obedece; cada criatura es santa en su singularidad. Hagia Sophia contempla la sabiduría divina como una plenitud oculta en todas las cosas visibles. En el Diario de Asia, ante los budas de Polonnaruwa, anota que toda la materia y toda la vida están cargadas de dharmakaya, y que todo es vacuidad y todo es compasión. El mundo es real, bueno y transparente a Dios.

¿Qué es el amor?

Eran míos y yo suyo: el amor descubre que ya somos uno

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

En Conjeturas de un espectador culpable, Thomas Merton cuenta que en 1958, en una esquina del centro de Louisville, le abrumó de pronto la evidencia de que amaba a toda aquella gente desconocida, de que eran suyos y él de ellos. Esa experiencia corrigió la idea de que el monje es un ser aparte. Para Merton, el amor cristiano no es sentimentalismo ni filantropía: es participar del amor de Dios, que busca el bien del otro por sí mismo y reconoce en cada persona a Cristo. Los hombres no son islas desarrolla esa idea, y sus escritos sobre la no violencia, el racismo y la guerra la convierten en exigencia política. El amor revela la unidad oculta.

¿Somos libres o está todo determinado?

Somos libres de ser reales o irreales

Libre albedrío realLo dice expresamente

Thomas Merton entiende la libertad como la posibilidad de llegar a ser quien uno es. En Nuevas semillas de contemplación escribe que Dios nos deja libres para ser lo que queramos: podemos ser reales o irreales, verdaderos o falsos; la elección es nuestra, y nuestra vocación es colaborar con Dios en la creación de nuestra propia identidad. La santidad no es un destino fijado de antemano, sino una respuesta libre a una llamada. La famosa oración de Pensamientos en la soledad —no sé adónde voy, no veo el camino— expresa esa libertad vivida sin garantías, confiando en que el deseo de agradar a Dios ya le agrada. En sus escritos sociales extiende la responsabilidad a las decisiones colectivas.

¿Para qué meditar u orar?

La contemplación no es técnica: es despertar a lo real

La meditación no es una técnicaLo dice expresamente

Thomas Merton vivió la oración monástica —el oficio coral, la lectio divina, los salmos— y la explicó en Orar los salmos. Pero insiste en que la contemplación no es fruto de un método. En Nuevas semillas de contemplación la define como la expresión más alta de la vida intelectual y espiritual del ser humano: un despertar espontáneo y agradecido a la realidad y a su Fuente, que no se puede enseñar ni producir. En La oración contemplativa advierte contra convertir la oración en búsqueda de experiencias o de estados especiales, y en su diálogo con el zen subraya que se trata de ver, no de obtener. La práctica dispone, pero lo esencial ocurre sin técnica.

¿Puede la razón conocer lo último?

La contemplación va más allá de los conceptos, sin despreciarlos

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Thomas Merton estudió a Tomás de Aquino y a Juan de la Cruz y les dedicó Ascenso a la verdad (1951), donde defiende que la razón y la fe tienen su lugar y que la mística cristiana no es irracional. Pero su doctrina de la contemplación coloca el conocimiento último más allá de los conceptos: en Nuevas semillas de contemplación, la contemplación no es visión de un objeto ni conocimiento claro, sino un saber oscuro que trasciende la razón y en el que Dios se conoce como desconocido. En su diálogo con el zen, en El zen y los pájaros del deseo, valoró la experiencia directa anterior a la división entre sujeto y objeto. El pensamiento señala; lo último se recibe.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Del monasterio al mundo: la contemplación vuelve profeta

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

La trayectoria de Thomas Merton es un recorrido de ida y vuelta. La montaña de los siete círculos narra su huida del mundo hacia la trapa de Getsemaní en 1941, presentada como renuncia. Pero desde finales de los cincuenta, tras la experiencia de Louisville, comprendió que el monje no está separado de los demás, y escribió contra la guerra nuclear, el racismo y la guerra de Vietnam, en Semillas de destrucción, Fe y violencia y sus Cartas de la guerra fría. En 1965 se retiró a una ermita dentro del monasterio. Contemplación en un mundo de acción sostiene que la soledad, lejos de alejar, vuelve más lúcida la presencia en el mundo y más libre su crítica.