Zhuangzi

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

El Dao tiene realidad pero no forma: se señala, no se define

Lo innombrableLo dice expresamente

En los capítulos interiores, los únicos que la crítica atribuye con fundamento a Zhuang Zhou, el Dao no es un dios personal. El capítulo 6, «El gran maestro venerable», lo describe como algo que tiene realidad y señales, pero carece de acción y de forma; puede transmitirse pero no poseerse, y es anterior al cielo y a la tierra. El capítulo 2 se pregunta si hay un «verdadero señor» que gobierne el cuerpo y la mente, y concluye que, aunque parezca actuar, no se encuentra su rastro. Cuando el libro habla del «Creador de las cosas», lo hace como imagen del proceso de transformación, no de un ser que quiera o juzgue. Lo último se deja señalar, pero toda definición lo fija en un punto de vista; por eso el texto prefiere la parábola, la paradoja y la ironía al concepto.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

«He perdido mi yo»: el hombre perfecto no tiene yo y se transforma con las cosas

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

Los capítulos interiores del Zhuangzi vuelven una y otra vez sobre la disolución del yo. El capítulo 1 afirma que el hombre perfecto no tiene yo. El capítulo 2 se abre con Nanguo Ziqi, que, sentado como un árbol seco, declara que ha perdido su yo, y se cierra con el sueño de la mariposa, donde Zhou ya no sabe si es un hombre que soñó ser mariposa o una mariposa que sueña ser hombre; el paso de uno a otro se llama transformación de las cosas. En el capítulo 6, Yan Hui alcanza el sentarse y olvidar: deja el cuerpo, el saber y se une a la gran comunicación. El yo no es aquí una sustancia, sino una forma provisional en el curso del cambio; aferrarse a ella, y a sus juicios de sí y no, es lo que encadena.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos por resistirnos a la transformación: aceptarla es soltar la atadura

El deseo y el apegoLo dice expresamente

En los capítulos interiores, el sufrimiento nace sobre todo de resistirse al curso de las cosas. En el capítulo 3, ante la muerte de Lao Dan, Qin Shi reprocha a quienes lloran sin medida que huyen del cielo: el maestro vino cuando era su momento y se fue siguiendo el orden; quien acepta el momento y se acomoda al orden no deja entrar ni la pena ni la alegría. Los antiguos llamaban a eso ser desatado por el Señor. El capítulo 6 repite la idea con los cuatro amigos que reciben la enfermedad y la muerte como transformaciones. A esa resistencia se suman las disputas del capítulo 2: el apego a un punto de vista, a lo que cada cual llama «sí» y «no», encierra en una perspectiva y enfrenta a unos con otros.

¿Qué ocurre después de la muerte?

No se sabe qué viene, pero la muerte es otra transformación que acoger

Silencio o reservaLo dice expresamente

Los capítulos interiores tratan la muerte con una serenidad que no depende de saber qué hay después. En el capítulo 2, la historia de la dama Li, que lloró al ser llevada a palacio y luego se arrepintió de sus lágrimas, sirve para preguntar cómo saber si los muertos no lamentan haberse aferrado a la vida. En el capítulo 6, la Gran Masa nos carga con una forma, nos fatiga con la vida, nos alivia con la vejez y nos da descanso con la muerte; por eso lo que hace buena la vida hará buena la muerte. Cuando Zilai agoniza, su amigo se pregunta si el Creador lo convertirá en hígado de rata o en pata de insecto. Zhuangzi no afirma una supervivencia personal ni la niega: acepta la transformación y se ríe de quien llora.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Ayunar el corazón, sentarse y olvidar: vagar libre al compás del Dao

Por la virtud y la armoníaLo dice expresamente

Los capítulos interiores no hablan de salvación, sino de vagar libre y sin trabas, el título del capítulo 1. Ese estado se alcanza vaciándose, no acumulando. En el capítulo 4, Confucio enseña a Yan Hui el ayuno del corazón: no escuchar con los oídos sino con el corazón, y no con el corazón sino con el aliento, que está vacío y acoge las cosas. En el capítulo 6, Yan Hui olvida la benevolencia, la rectitud, los ritos y la música, y por fin se sienta y olvida hasta unirse a la gran comunicación. En el capítulo 3, el cocinero Ding corta el buey sin mellar el cuchillo porque sigue las junturas naturales. Liberarse es acompasarse al curso de las cosas con la espontaneidad de quien ha dejado de forzarlas.

¿Hace falta un maestro?

Los maestros orientan, pero el gran maestro es el Dao y el discípulo puede superarlos

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

Los capítulos interiores están llenos de maestros, pero ninguno es intocable. En el capítulo 4, Confucio, convertido en portavoz taoísta, guía a Yan Hui hacia el ayuno del corazón; en el capítulo 6, el mismo Yan Hui alcanza el sentarse y olvidar y Confucio le pide que le permita seguirle. La tradición aparece así invertida: el discípulo puede ir más lejos que el maestro. El título del capítulo 6, «El gran maestro venerable», designa en último término al Dao mismo. Y el capítulo 2 advierte contra el maestro más insidioso: el corazón ya formado, el de los propios prejuicios, que cada cual toma por guía. Los maestros ayudan a vaciarse, pero el trabajo de olvidar es de cada uno y nadie puede hacerlo por otro.

¿Es real el mundo?

Todo se transforma sin cesar; los diez mil seres son uno conmigo

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Para los capítulos interiores, lo real es el curso incesante de la transformación. El capítulo 2 sostiene que las distinciones entre esto y aquello dependen del punto de vista; vistas desde el eje del Dao, las cosas se igualan, y el cielo y la tierra nacieron a la vez que yo, y los diez mil seres son uno conmigo. El mismo capítulo termina con el sueño de la mariposa: entre Zhou y la mariposa tiene que haber alguna diferencia, y a eso se llama transformación de las cosas. El mundo no es una ilusión: las diferencias existen, pero no son fijas. El capítulo 6 muestra a sus personajes recibiendo la enfermedad y la muerte como etapas de ese mismo proceso. La sabiduría consiste en acompasarse a él, no en detenerlo.

¿Qué es el amor?

La gran benevolencia no es benevolente: mejor olvidarse en ríos y lagos

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Zhuangzi desconfía del amor convertido en virtud que se cultiva y se exhibe, la benevolencia (ren) de los confucianos. En el capítulo 2 afirma que la gran benevolencia no es benevolente: el afecto que se proclama ya ha perdido algo. En el capítulo 6 ofrece una imagen memorable: cuando el manantial se seca, los peces quedan en tierra y se humedecen unos a otros con su aliento y su saliva, pero mejor sería olvidarse unos de otros en los ríos y los lagos. El mismo capítulo cuenta cómo cuatro hombres se hacen amigos al descubrir que comparten la aceptación de la vida y la muerte: se miran, sonríen, no hay desacuerdo en sus corazones. El vínculo verdadero no se esfuerza ni se reclama; aparece cuando nadie lo convierte en mérito propio.

¿Somos libres o está todo determinado?

Aceptar lo que no puede cambiarse como destino es la cima de la virtud

Destino y responsabilidadLo dice expresamente

Los capítulos interiores hablan con frecuencia del destino (ming). En el capítulo 4, Confucio aconseja a un enviado angustiado que saber lo que no tiene remedio y aceptarlo con calma como destino es la cima de la virtud. En el capítulo 6, Zisang, enfermo y pobre, busca quién le ha llevado a esa situación y no encuentra a nadie, ni sus padres, ni el cielo, ni la tierra: «es el destino», concluye. Pero esa aceptación no es pasividad. En los mismos capítulos, la libertad aparece como un vagar sin trabas dentro de lo dado: el cocinero Ding se mueve con soltura entre las junturas del buey y el sabio usa su mente como un espejo que responde sin retener. La responsabilidad consiste en no añadir resistencia a lo inevitable.

¿Para qué meditar u orar?

Ayunar el corazón y olvidar: vaciarse, no acumular técnicas

La meditación no es una técnicaLo dice expresamente

Los capítulos interiores describen dos estados que la tradición posterior convertiría en métodos, pero que en el texto son más bien formas de vaciarse. En el capítulo 4, Yan Hui propone a Confucio una serie de estrategias para reformar a un gobernante cruel; Confucio las rechaza todas y le enseña el ayuno del corazón: no escuchar con los oídos sino con el corazón, y no con el corazón sino con el aliento, que es vacío y acoge las cosas. En el capítulo 6, Yan Hui olvida la benevolencia, la rectitud, los ritos y la música, y al fin se sienta y olvida: abandona el cuerpo y el saber y se une a la gran comunicación. Lo que se practica es desaprender. El sabio usa la mente como un espejo, que responde y no retiene.

¿Puede la razón conocer lo último?

Perseguir lo ilimitado con lo limitado es peligroso; todo saber es perspectiva

El pensamiento es limitadoLo dice expresamente

Los capítulos interiores son una crítica sostenida de la pretensión de saber. El capítulo 3 se abre advirtiendo que la vida tiene un límite y el saber no, y que perseguir lo ilimitado con lo limitado es peligroso. El capítulo 2 muestra que las disputas entre confucianos y moístas dependen del punto de vista: cada uno afirma lo que el otro niega, y no hay árbitro neutral. Cuando Nie Que pregunta a Wang Ni si sabe aquello en que todos están de acuerdo, este responde con preguntas: ¿cómo saber si lo que llamo saber no es ignorancia? Pero Zhuangzi no desprecia todo conocimiento: el cocinero Ding y otros artesanos poseen un saber hacer que no cabe en palabras. Lo que el razonamiento no alcanza se alcanza en la destreza y la soltura.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Vagar por el mundo de los hombres sin dejarse herir: la utilidad de lo inútil

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Los capítulos interiores no proponen ni huir del mundo ni reformarlo. El capítulo 4, «En el mundo de los hombres», trata precisamente de cómo vivir entre gobernantes peligrosos: Confucio desaconseja a Yan Hui ir a corregir al señor de Wei con principios, y le enseña el ayuno del corazón para entrar en su jaula sin dejarse mover por el renombre. El mismo capítulo termina con la canción del loco de Chu: todos conocen la utilidad de lo útil y nadie la de lo inútil; el árbol que no sirve para madera llega a viejo. El capítulo 1 cuenta que Xu You rechazó el imperio que le ofrecía Yao. El sabio no se retira a un monasterio ni busca cargos: vive entre los demás con la soltura del cocinero Ding.