Dōgen

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

No hay creador ni mente eterna: toda la existencia es naturaleza de buda

Sin Dios creadorLo dice expresamente

Dōgen no plantea la cuestión de un Dios creador: su marco es el budismo mahāyāna, en el que la liberación no depende de ningún ser supremo. Lo que ocupa el lugar de lo último es la naturaleza de buda, y en «Busshō» la relee de forma radical: la frase del Sutra del nirvana según la cual todos los seres tienen naturaleza de buda pasa a significar que toda la existencia es naturaleza de buda. Al mismo tiempo rechaza leerla como un alma o una mente eterna escondida tras los fenómenos; en «Sokushin zebutsu» y en el «Bendōwa» llama a esa idea la herejía de Śreṇika. Lo último no está detrás de las cosas: según «Shohō jissō», la verdadera forma de la realidad son los fenómenos mismos, montañas, ríos y tierra.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

La respuesta de Dōgen está en el pasaje más citado del «Genjōkōan»: estudiar la vía del Buda es estudiarse a uno mismo; estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo; olvidarse de uno mismo es ser verificado por las diez mil cosas, y eso es dejar caer el cuerpo y la mente propios y los de los demás. No hay un yo verdadero que descubrir detrás del cuerpo y la mente: Dōgen rechaza expresamente, en el «Bendōwa» y en «Sokushin zebutsu», la idea de una naturaleza de la mente eterna que sobreviviría a la disolución del cuerpo. Lo que se llama yo se realiza al soltarse, en el «desprendimiento de cuerpo y mente» que oyó a su maestro Rujing y que identifica con el zazen.

¿Por qué sufrimos?

Las flores caen aunque las amemos: sufrir es oponerse a la impermanencia

El deseo y el apegoSe deduce de su doctrina

Dōgen no construye una teoría del sufrimiento distinta de la budista clásica, pero le da un acento propio. En el «Genjōkōan», tras describir cómo los budas despiertan dentro de la ilusión, observa que, aun siendo así, las flores caen aunque las amemos y las malas hierbas crecen aunque las detestemos: el apego y el rechazo no detienen nada. Las charlas recogidas por Ejō en el Shōbōgenzō zuimonki vuelven una y otra vez a la impermanencia, a la brevedad de la vida y al deseo de fama y provecho como lo que desvía de la vía. El remedio no es huir del cambio, sino practicar sin buscar ganancia, como pide el Gakudō yōjinshū, y dejar caer el yo que se aferra.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Vida y muerte son la vida del Buda; el karma madura en vidas futuras

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Dōgen trata la muerte en dos registros. En el «Genjōkōan» la leña no se convierte en ceniza: la leña ocupa su posición en el tiempo, y la ceniza la suya; del mismo modo, la vida no se convierte en muerte, como el invierno no se convierte en primavera. En «Zenki» la vida es la manifestación de la función total y la muerte también lo es, y el breve «Shōji» afirma que este nacer y morir es la vida misma del Buda. Ninguno de estos textos promete la supervivencia de un alma: el «Bendōwa» rechaza expresamente la idea de una mente que sobrevive al cuerpo. Pero en los fascículos tardíos, como «Sanjigō», Dōgen insiste en que el karma madura en esta vida, en la siguiente o en las posteriores.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Práctica y realización son una sola cosa: sentarse es ya el despertar

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Para Dōgen, la vía es el zazen, y su tesis central está en el «Bendōwa»: pensar que práctica y realización no son una sola cosa es la opinión de los que están fuera de la vía; en el Dharma del Buda son una y la misma. No se medita para alcanzar después el despertar: sentarse en la postura correcta, sin buscar nada, ya es su realización, y por eso la práctica no termina nunca. El mismo texto recoge la consigna de su linaje: desde el primer encuentro con el maestro, no recurrir a incienso, postraciones, invocaciones, penitencias ni lectura de sutras, sino solo sentarse y dejar caer cuerpo y mente. La Exhortación universal a la práctica del zazen la presenta como una puerta abierta a todos.

¿Hace falta un maestro?

La vía se transmite cara a cara; sin verdadero maestro no hay vía

ImprescindibleLo dice expresamente

Dōgen es uno de los defensores más firmes del maestro en la historia del zen. Su propia vida lo ilustra: viajó a China porque no encontraba en Japón quien le respondiera, y solo con Rujing comprendió, según dice en el Eihei kōroku, que los ojos están en horizontal y la nariz en vertical. En las Advertencias para el estudio de la vía pide al principiante buscar un verdadero maestro, porque sin él es mejor no estudiar. En «Menju» insiste en que la vía se transmite de persona a persona, cara a cara, y en «Shisho» describe el documento de sucesión que lo acredita. En «Jishō zanmai» critica a quienes pretenden verificar su despertar por sí mismos, sin maestro ni escrituras.

¿Es real el mundo?

Las montañas y las aguas de ahora son la palabra de los budas antiguos

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Dōgen es quizá el pensador budista que más rotundamente afirma la realidad de los fenómenos. El «Sansuikyō» comienza diciendo que las montañas y las aguas de ahora mismo son la realización de la palabra de los budas antiguos, y comenta la frase de que las montañas azules caminan sin cesar. En «Shohō jissō» la verdadera forma de la realidad no está detrás de las cosas, sino que son las cosas mismas. En «Kūge» invierte la imagen clásica de la ilusión, las flores en el cielo que ve el ojo enfermo, y sostiene que también ellas son el florecer de la realidad. Y en «Uji» une ser y tiempo: cada cosa es un tiempo, completo en su momento, y el mundo entero es ese despliegue.

¿Qué es el amor?

Generosidad, palabra amable, acción benéfica e identidad con los demás

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Dōgen no trata el amor como sentimiento, sino como la conducta del bodhisattva. Su exposición más directa es «Bodaisatta shishōbō», sobre los cuatro métodos con que el bodhisattva atrae a los seres: la generosidad, que no exige nada a cambio; la palabra amable, nacida de una mente compasiva y capaz, dice, de cambiar el curso de las cosas; la acción que beneficia a los demás sin distinguir entre ellos y uno mismo; y la identidad con los demás, no separarse de ellos. En «Hotsu bodaishin» define la mente del despertar como el voto de liberar a los demás antes que a uno mismo. Y en las Instrucciones para el cocinero muestra esa misma actitud en el cuidado con que se prepara la comida para la comunidad.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nadie escapa a la causalidad, ni siquiera quien ha despertado

Karma y elecciónLo dice expresamente

Dōgen vuelve dos veces al kōan del zorro salvaje de Baizhang: un antiguo maestro renació quinientas veces como zorro por responder que quien ha despertado no cae en la ley de causa y efecto, y quedó libre al oír que no la ignora. En «Dai shugyō» lo trata con la ambigüedad del kōan; en «Jinshin inga», de su serie tardía, afirma con fuerza que nadie, ni siquiera el despierto, escapa a la causalidad del karma, y que negarla es la peor de las opiniones erróneas. «Sanjigō» explica cómo los actos maduran en esta vida o en las siguientes. Pero el karma no anula la práctica: el «Shoaku makusa» recuerda que no hacer el mal y practicar el bien es algo que se elige y se cumple.

¿Para qué meditar u orar?

El zazen no es aprender a meditar: es la puerta del reposo gozoso

La meditación no es una técnicaLo dice expresamente

Dōgen dedicó al zazen textos enteros, de la Exhortación universal a la práctica del zazen a «Zazengi» y «Zazenshin». En ellos describe con precisión el lugar, el cojín, la postura, la respiración y la actitud: sentado inmóvil como una montaña, pensar el no-pensar; y cómo se piensa el no-pensar, sin pensar. Pero advierte que el zazen del que habla no es aprender a meditar, no es una técnica gradual para llegar a un estado: es la puerta del reposo y del gozo, el Dharma mismo. En «Zazenshin» critica las lecturas quietistas que hacen de la meditación un vaciamiento de la mente. Se medita, pues, no para obtener algo, sino porque sentarse así es ya la realización de la vía.

¿Puede la razón conocer lo último?

La vía no es inteligencia, pero las palabras también la realizan

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Dōgen ocupa un lugar singular en el zen. Por un lado, advierte en las Advertencias para el estudio de la vía que no hay que confundir la vía con la inteligencia ni con el saber, y su instrucción para el zazen es pensar el no-pensar: una actividad que no es ni pensar ni dejar de pensar. Por otro, rechaza el desprecio zen de las palabras. En «Gabyō» sostiene, contra el proverbio, que sin pasteles pintados no hay modo de saciarse; en «Dōtoku», que los budas expresan siempre la vía y que decir algo verdadero es la realización misma; en «Bukkyō», que no hay una transmisión especial fuera de las escrituras. El lenguaje no es un dedo que señala la luna: bien usado, es la luna.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Dejar el hogar es la vía de todos los budas, lejos de la corte

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

Dōgen evolucionó en este punto. En el «Bendōwa» de 1231 respondía que también los laicos pueden practicar el zazen y realizar la vía. Pero con los años fue afirmando cada vez más la superioridad de la vida monástica: en «Shukke», predicado en 1246 en el recién fundado Eihei-ji, sostiene que todos los budas alcanzaron la vía tras dejar el hogar, y «Shukke kudoku», de su serie tardía, desarrolla con citas de sutras los méritos de la ordenación frente a la vida laica. Su propia vida lo refleja: en 1243 dejó Kioto por las montañas de Echizen, lejos de la corte, y las Normas puras de Eihei organizan hasta el último gesto de una comunidad apartada. El servicio al mundo se hace desde la práctica monástica.