Śāntideva

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Refuta al dios creador; los budas no crean el mundo, enseñan el camino

Sin Dios creadorLo dice expresamente

En el capítulo 9 del Bodhicaryāvatāra, dedicado a la sabiduría, Śāntideva discute expresamente la tesis de un dios creador (Īśvara) y la rechaza: si fuera una causa eterna e independiente, no podría producir efectos que surgen y cesan; si dependiera de otras condiciones, ya no sería el origen de todo. En la misma sección refuta la materia primordial de la escuela sāṃkhya. Lo que sostiene en su lugar es el análisis madhyamaka: nada tiene existencia propia, y cuando ni el ser ni el no-ser permanecen ante la mente, esta se apacigua sin apoyo (9.34). Eso no hace de su obra un texto frío: los capítulos 2 y 3 son de veneración y ofrenda a los budas y bodhisattvas. Pero esos seres despiertos no crean ni gobiernan el mundo; enseñan el camino.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo es como una fila o un ejército: un agregado sin dueño

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

Śāntideva aborda el yo por dos caminos complementarios en el Bodhicaryāvatāra. En el capítulo 9 lo busca en el cuerpo y en la mente, parte por parte, y no lo encuentra en ninguna: ni los dientes, ni el pelo, ni las sensaciones, ni la conciencia son el yo, y tampoco hay un yo aparte de ellos. En el capítulo 8 extrae de ahí una consecuencia ética. La continuidad y el conjunto son irreales como una fila o un ejército, de modo que no hay un poseedor del sufrimiento que justifique protegerse solo a uno mismo; por eso hay que meditar en la igualdad de uno mismo y los demás, que sienten por igual el dolor y la dicha (8.90). La ausencia de yo no es para él una curiosidad filosófica: es el fundamento racional de la compasión.

¿Por qué sufrimos?

Todos los que sufren sufren por desear su propia dicha

El deseo y el apegoLo dice expresamente

La respuesta de Śāntideva es a la vez psicológica y moral. En el Bodhicaryāvatāra afirma que todos los que sufren en el mundo sufren por desear su propia dicha, y todos los que son dichosos lo son por desear la de los demás (8.129). El apego a uno mismo, el cuidado exclusivo del propio bienestar, es la fuente del dolor; el odio es su forma más destructiva, y por eso no hay mal comparable a él (6.2). El capítulo 5 añade una imagen: no se puede cubrir toda la tierra de cuero, pero basta con el cuero de las sandalias; no se puede someter el mundo exterior, pero sí la propia mente. Detrás de todo ello está la ignorancia que cree en un yo con existencia propia, examinada en el capítulo 9.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La muerte llega sin aviso y lo único que nos sigue son los actos

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Śāntideva escribe dentro del marco indio del renacimiento y lo usa como estímulo. En el capítulo 2 del Bodhicaryāvatāra se representa a sí mismo ante la muerte: hay que partir dejándolo todo, amigos y enemigos se desvanecen como un sueño, y solo los actos malos cometidos por ellos pesan. El capítulo 4 recuerda lo difícil que es obtener un nacimiento humano con libertad para practicar, como la tortuga ciega que encuentra el yugo en el océano, y el 7 describe los infiernos para combatir la pereza. La muerte no es un final, sino un paso hacia otro nacimiento condicionado por la conducta. El horizonte último es más amplio: el bodhisattva no aspira a salir del ciclo para sí, sino a permanecer mientras haya seres que sufran (10.55).

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Despertar la mente del despertar y recorrer las perfecciones, hasta la sabiduría

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

El Bodhicaryāvatāra es, de principio a fin, un programa de práctica. Comienza por despertar la mente del despertar (bodhicitta), la aspiración a liberarse para liberar a todos, y la sostiene con la confesión y el voto de los capítulos 2 y 3. Siguen la vigilancia, la atención y la introspección (capítulos 4 y 5), la paciencia (6), el esfuerzo (7), la meditación (8) y la sabiduría (9). Cada perfección corrige un obstáculo concreto: el odio, la pereza, la distracción. Śāntideva declara al comienzo del capítulo 9 que todo lo anterior lo enseñó el Buda en vista de la sabiduría, que es la que corta la raíz. Pero sin la disciplina previa la sabiduría no se sostiene, y sin la compasión no es la del bodhisattva.

¿Hace falta un maestro?

No abandonar nunca al amigo espiritual, ni a costa de la vida

ImprescindibleLo dice expresamente

Śāntideva concede al amigo espiritual (kalyāṇamitra) un lugar central. En el capítulo 5 del Bodhicaryāvatāra pide no abandonar nunca, ni siquiera para salvar la vida, al amigo espiritual que conoce el sentido del Gran Vehículo y guarda los votos del bodhisattva, y remite acto seguido a los sūtras, al Compendio de la instrucción y al Compendio de sūtras de Nāgārjuna como guías de conducta. El Compendio de la instrucción reúne en efecto pasajes de los sūtras sobre cómo servir y escuchar al maestro. El amigo espiritual es imprescindible porque transmite la disciplina y la visión; pero la obra entera es una exhortación a uno mismo, escrita, dice el propio autor al comienzo, para familiarizar su mente con la enseñanza.

¿Es real el mundo?

Las cosas son como ilusiones: carecen de ser propio, pero funcionan

Red de causas sin sustanciaLo dice expresamente

El capítulo 9 del Bodhicaryāvatāra expone la visión madhyamaka del mundo frente a otras escuelas budistas y no budistas. Śāntideva distingue dos verdades, la convencional y la última, y advierte que lo real en sentido último no está al alcance del intelecto, que es él mismo convencional. Las cosas surgen por causas y condiciones y, examinadas, no muestran naturaleza propia; son como una ilusión mágica, que aparece y produce efectos sin ser lo que parece. Responde a la objeción de que, si todo es ilusorio, la compasión carecería de sentido: la ilusión sigue operando en su plano, y el sufrimiento de los seres, aunque vacío, se padece. El mundo no se niega, se ve sin la solidez que le atribuimos.

¿Qué es el amor?

Mientras dure el espacio, que dure yo para acabar con el sufrimiento

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Pocas obras han dado una forma tan acabada a la compasión como el Bodhicaryāvatāra. Su motor es la mente del despertar: la aspiración a alcanzar la budeidad por el bien de todos. El capítulo 8 la funda en un razonamiento: hay que meditar en la igualdad entre uno mismo y los demás, porque todos sienten por igual el dolor y la dicha (8.90), y después en el intercambio, poner a los demás en el lugar que se reservaba a uno mismo. Todos los que sufren lo hacen por desear su propia dicha, y los dichosos lo son por desear la de los demás (8.129). El capítulo 10 culmina en el voto que el Dalái Lama leyó al recibir el Nobel: mientras dure el espacio y dure el mundo, que dure yo también para acabar con los sufrimientos de los seres.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nadie actúa por su sola voluntad, y aun así hay que esforzarse

Karma y elecciónLo dice expresamente

Śāntideva sostiene dos afirmaciones a la vez. En el capítulo 6 del Bodhicaryāvatāra, sobre la paciencia, argumenta que quien nos daña lo hace movido por condiciones que no controla, igual que la bilis provoca la enfermedad sin querer; nada surge por sí mismo, y por eso la ira contra una persona carece de objeto. Pero el capítulo 4, sobre la vigilancia, y el 7, sobre el esfuerzo, exhortan con insistencia a no desperdiciar el nacimiento humano: las acciones de hoy determinan los nacimientos futuros y el propio camino depende de la diligencia. La libertad no consiste en un yo independiente que elige, sino en la posibilidad real de cambiar las causas: cultivar la atención, la paciencia y la mente del despertar modifica lo que vendrá.

¿Para qué meditar u orar?

Atención, introspección y meditación al servicio de la sabiduría

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

El Bodhicaryāvatāra integra oración y meditación en un mismo camino. Los capítulos 2 y 3 son liturgia: ofrenda, confesión, regocijo por el bien ajeno, súplica a los budas y toma del voto del bodhisattva. El capítulo 5 enseña a guardar la mente con atención e introspección, como quien vigila un elefante salvaje. El capítulo 8, dedicado a la meditación, recomienda la soledad del bosque y desarrolla la igualdad e intercambio entre uno mismo y los demás. Pero todo ello, dice al abrir el capítulo 9, lo enseñó el Buda en vista de la sabiduría, que ve que nada tiene existencia propia. Meditar es, en último término, ver la realidad tal como es, y esa visión es la que libera a la mente de su apoyo (9.34).

¿Puede la razón conocer lo último?

Lo real en sentido último no está al alcance del intelecto

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Al comienzo del capítulo 9 del Bodhicaryāvatāra, Śāntideva formula con concisión su respuesta: hay dos verdades, la convencional y la última, y lo real en sentido último no es dominio del intelecto, porque el intelecto mismo es convencional (9.2). Eso no le impide argumentar durante todo el capítulo contra otras escuelas, budistas y no budistas, con una dialéctica minuciosa: la razón sirve para desmontar las ideas falsas, como el yo permanente o el dios creador. Pero su función es negativa. Cuando ni el ser ni el no-ser permanecen ante la mente, al no haber otra posibilidad, esta se apacigua sin apoyo (9.34). La realización no es la conclusión de un argumento, sino lo que queda cuando todos los argumentos han hecho su trabajo.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Ser para los seres lo que necesiten: medicina, alimento, camino, barca

Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

El Bodhicaryāvatāra tiene dos movimientos. El capítulo 8 recomienda retirarse al bosque, lejos de la compañía de los necios y del afán de ganancia, como condición para la meditación. Pero el horizonte de todo el poema es el servicio. En el capítulo 3, al tomar el voto, el autor desea ser medicina y médico para los enfermos, alimento en tiempos de hambre, protector de los desamparados, guía para los viajeros, barca y puente para quienes quieren cruzar. El capítulo 10 termina con el voto de permanecer mientras dure el mundo para acabar con sus sufrimientos. El retiro es un medio; el fin es no abandonar a ningún ser. Por eso el texto se ha convertido en referencia del budismo comprometido contemporáneo.