Nāgārjuna

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Ni creador ni Absoluto: todo está vacío porque surge en dependencia

Sin Dios creadorSe deduce de su doctrina

Nāgārjuna no discute la existencia de Dios en las Estrofas fundamentales del camino medio, pero su análisis no deja sitio a un creador. La primera estrofa del capítulo 1 niega que algo surja de sí mismo, de otro, de ambos o sin causa: un dios que produjera el mundo sería una causa «otra» dotada de naturaleza propia, y eso es justamente lo que el tratado refuta. Tampoco sustituye a Dios por un Absoluto impersonal. La vacuidad no es una realidad de fondo, sino el nombre del origen dependiente (24.18), y de quien la convierte en una opinión dice que es incurable (13.8). Lo último, según la dedicatoria, es el apaciguamiento de la proliferación conceptual. Su obra permite responder que la liberación no depende de ningún ser supremo, sino de comprender cómo surgen las cosas.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Ni el yo ni su negación tienen existencia propia

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

El capítulo 18 de las Estrofas fundamentales del camino medio examina el yo (ātman). Si el yo fuera idéntico a los agregados, surgiría y cesaría con ellos; si fuera distinto, no tendría las características de los agregados y no podría conocerse. No se encuentra ni de un modo ni de otro, y al cesar el «yo» y el «mío» cesa el apego. Pero Nāgārjuna no convierte la ausencia de yo en una tesis metafísica: en 18.6 recuerda que los budas enseñaron unas veces el yo, otras el no-yo y otras que no hay ni yo ni no-yo, según lo que necesitaba cada oyente. El yo existe solo como designación convencional que depende de los agregados. En la Guirnalda preciosa aplica el mismo análisis a la persona compuesta de los seis elementos: separada de ellos, no se halla.

¿Por qué sufrimos?

Karma y aflicciones nacen de la construcción conceptual; cesan en la vacuidad

El deseo y el apegoLo dice expresamente

Nāgārjuna da una genealogía precisa del sufrimiento en la estrofa 18.5 de las Estrofas fundamentales: la liberación llega con el fin del karma y de las aflicciones; karma y aflicciones proceden de las construcciones conceptuales; estas, de la proliferación, y la proliferación cesa en la vacuidad. El capítulo 26 recorre los doce eslabones del origen dependiente, donde la ignorancia pone en marcha las formaciones y el apego alimenta el renacimiento. El capítulo 12 añade que el sufrimiento no es hecho por uno mismo, ni por otro, ni por ambos, ni sin causa: tampoco él tiene existencia propia. Sufrimos porque nos aferramos a las cosas como si existieran por sí mismas; el apego es el síntoma visible de esa ignorancia de fondo, y desaparece cuando se ve que nada tiene esa existencia.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Se renace por el karma, aunque nadie con existencia propia transmigre

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Nāgārjuna asume el marco budista del renacimiento y lo defiende en el plano convencional. En la Carta a un amigo describe al rey los destinos de los infiernos, los espíritus hambrientos y los animales para urgirle a la conducta recta, y en la Guirnalda preciosa vincula las acciones de esta vida a los nacimientos futuros. Pero en las Estrofas fundamentales somete el mismo proceso al análisis: el capítulo 16 muestra que, si hubiera un yo o unas formaciones con existencia propia, no podrían transmigrar, y el 27 rechaza tanto que el yo futuro sea idéntico al presente como que sea distinto. El renacimiento es una continuidad de causas y efectos sin un viajero que pase de una vida a otra. La liberación consiste en que esa continuidad deje de alimentarse.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La liberación llega cuando la proliferación conceptual cesa en la vacuidad

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Para Nāgārjuna, lo que libera es comprender. La estrofa 18.5 de las Estrofas fundamentales lo formula en cadena: con el fin del karma y las aflicciones llega la liberación; estos nacen de las construcciones conceptuales, que nacen de la proliferación, y la proliferación cesa en la vacuidad. El instrumento es el análisis: examinar causas, movimiento, yo, tiempo o nirvāṇa hasta ver que nada se sostiene por sí mismo. Ese conocimiento no es una tesis más; la vacuidad es el abandono de todas las opiniones (13.8). La Guirnalda preciosa y la Carta a un amigo, dirigidas a un rey, completan el cuadro: generosidad, ética y paciencia preparan el terreno, y la sabiduría corta la raíz. Sin lo convencional no se enseña lo último, y sin lo último no se alcanza el nirvāṇa (24.10).

¿Hace falta un maestro?

Venera al Buda como maestro, pero no elabora una doctrina del guía espiritual

No se pronunció

Las obras de atribución segura de Nāgārjuna no tratan la relación entre maestro y discípulo. Lo que sí hacen es situar toda la enseñanza bajo la autoridad del Buda. Las Estrofas fundamentales se abren con una reverencia al «mejor de los que hablan», que enseñó el origen dependiente, y se cierran con otra a Gautama, que enseñó el buen Dharma para abandonar todas las opiniones. El capítulo 24 explica que la enseñanza de los budas se apoya en dos verdades y que sin lo convencional, es decir, sin palabras, maestros y textos, no se enseña lo último. La Guirnalda preciosa y la Carta a un amigo muestran además su propia práctica de consejero de un rey. De ahí puede inferirse que la transmisión importa, pero no una teoría del maestro.

¿Es real el mundo?

Al origen dependiente lo llamamos vacuidad: ese es el camino medio

Red de causas sin sustanciaLo dice expresamente

La respuesta de Nāgārjuna es la formulación clásica de esta postura. Las Estrofas fundamentales comienzan negando que algo surja de sí mismo, de otro, de ambos o sin causa (1.1), y culminan en 24.18: al origen dependiente lo llamamos vacuidad, que es una designación dependiente y es el camino medio. El mundo no es irreal: funciona, produce efectos y en él actúan el karma y la práctica. Lo que le falta es existencia propia (svabhāva). Por eso Nāgārjuna rechaza a la vez el «existe» y el «no existe», como el Buda en la instrucción a Kātyāyana (15.7). La verdad convencional describe el mundo tal como opera; la última muestra que nada en él se sostiene solo. Y nada distingue el saṃsāra del nirvāṇa (25.19): no hay otro mundo detrás de este.

¿Qué es el amor?

Compasión y vacuidad juntas: dar, cuidar y aspirar al bien de todos

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Las Estrofas fundamentales no hablan del amor; las obras dirigidas a un rey, sí. La Guirnalda preciosa presenta el camino del bodhisattva como unión de sabiduría y compasión, y pide al soberano generosidad con los pobres, los enfermos, los viajeros y los presos, cuidados para los animales y una justicia templada por la misericordia. En su último capítulo propone aspiraciones en las que el practicante desea ser, para todos los seres, tan útil como la tierra, el agua o el aire. La compasión no contradice la vacuidad: precisamente porque los seres sufren sin saber que nada tiene existencia propia, merecen ayuda, y la Carta a un amigo recomienda cultivar el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad sin límite. Amar es desear activamente que todos se liberen del sufrimiento.

¿Somos libres o está todo determinado?

Agente y acción dependen uno del otro; ninguno existe por sí mismo

No hay un hacedorLo dice expresamente

El capítulo 8 de las Estrofas fundamentales examina el agente y la acción y concluye que el agente depende de la acción y la acción del agente; no hay otra forma de establecerlos (8.12). Un hacedor con existencia propia, previo a sus actos y capaz de elegirlos desde fuera de la red de condiciones, no se sostiene. Eso no suprime la responsabilidad. El capítulo 17 defiende la continuidad del karma frente a quienes la creen incompatible con la vacuidad, y 24 advierte que quien niega la vacuidad, no quien la afirma, destruye la causalidad y la práctica. En el plano convencional se actúa y se recogen frutos; en el último, agentes, actos y frutos son como una ciudad de gandharvas, un espejismo o un sueño (17.33).

¿Para qué meditar u orar?

Meditar es analizar hasta que la proliferación conceptual se apacigua

Ver la realidad tal como esSe deduce de su doctrina

Nāgārjuna no escribió manuales de meditación, pero su obra mayor es en sí misma un ejercicio contemplativo. Las Estrofas fundamentales someten a examen la causalidad, el movimiento, los sentidos, el yo, el tiempo y el propio nirvāṇa, y en cada capítulo conducen a ver que nada se sostiene por sí mismo. Ese análisis no busca construir una tesis, sino apaciguar la proliferación conceptual, que es como la dedicatoria define lo propicio. La Carta a un amigo, dirigida a un rey, recomienda además las prácticas comunes: la atención al cuerpo, la meditación sobre la impermanencia y las cuatro moradas ilimitadas. Meditar sirve, en suma, para ver las cosas tal como son, vacías y dependientes, y dejar de aferrarse a ellas. La oración apenas aparece, salvo en los himnos de devoción al Buda.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón deshace todas las opiniones, también la suya: no tengo tesis

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Nāgārjuna es uno de los dialécticos más rigurosos de la historia de la filosofía, y usa la razón para mostrar sus propios límites. Las Estrofas fundamentales examinan cada concepto, causa, movimiento, tiempo, hasta hacerlo caer en contradicción, a menudo mediante el tetralema: ni es, ni no es, ni ambas cosas, ni ninguna. En la Refutación de las objeciones declara que no sostiene ninguna tesis y que, por tanto, no puede reprochársele defecto alguno (29). La vacuidad es el abandono de todas las opiniones, y quien hace de ella una opinión es incurable (13.8). Pero la razón no se desprecia: sin apoyarse en lo convencional no se enseña lo último (24.10). Lleva hasta el umbral; lo último es el apaciguamiento de la proliferación conceptual, que ningún argumento contiene.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Aconseja a un rey: gobernar con compasión, cuidar de pobres, enfermos y presos

Ordenar la sociedadLo dice expresamente

Nāgārjuna fue monje y su obra filosófica no trata de política, pero dos textos de atribución aceptada se dirigen a un soberano, probablemente de la dinastía Sātavāhana. La Guirnalda preciosa dedica buena parte de su cuarto capítulo al buen gobierno: pide al rey que funde hospicios, casas de reposo y fuentes en los caminos, que atienda a los ciegos, los enfermos, los pobres y los desamparados, que cuide de los animales, que trate con clemencia a los presos y que nombre ministros rectos y sabios. Le advierte de que un reino gobernado contra el Dharma se pierde. La Carta a un amigo une consejo moral y espiritual para un laico poderoso. Para Nāgārjuna, la sabiduría de la vacuidad no exige abandonar el mundo: también se realiza en un orden justo.