Patañjali

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Ishvara es un purusha especial, no un creador; la liberación es aislamiento

Sin Dios creadorLo dice expresamente

Los Yoga sutras parten del dualismo del samkhya: hay conciencias puras (purusha) y una naturaleza (prakriti) que no fue creada por nadie. En ese marco, Patanjali introduce a Ishvara en I.23–26 como un purusha especial, intocado por las aflicciones, el karma y sus frutos, semilla de la omnisciencia, maestro incluso de los antiguos y designado por la sílaba OM. Pero Ishvara no crea el mundo ni es el fondo del que proceden las almas, y la entrega a él se presenta como una vía entre otras: el sutra I.23 empieza con un «o bien». La meta, el kaivalya, no es la unión con Dios sino el aislamiento de la conciencia, que reposa en su propia forma. Por eso el yoga clásico admite a un Señor digno de devoción sin hacer depender de él ni el cosmos ni la liberación.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Soy el que ve: conciencia pura, distinta de la mente que observa

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Para los Yoga sutras, el yo verdadero es el purusha, el que ve (drashtri): pura conciencia que no cambia, no actúa y no se mezcla con los contenidos de la mente. Lo que ordinariamente llamamos yo es una confusión: el sentido de «yo soy» (asmita), una de las cinco aflicciones, consiste en identificar el poder que ve con el instrumento con el que ve (II.6). La mente (citta) pertenece a la naturaleza y es, en sí misma, inconsciente; solo parece consciente porque refleja al purusha. Cuando sus movimientos se detienen, el que ve reposa en su propia forma (I.3). Ese reposo es la meta del yoga y la respuesta de Patanjali a la pregunta: soy el testigo, no lo atestiguado.

¿Por qué sufrimos?

La raíz del dolor es la avidya: confundir al que ve con lo visto

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Los Yoga sutras dan una de las etiologías del sufrimiento más precisas de la India antigua. Hay cinco aflicciones (kleshas): ignorancia, sentido del yo, apego, aversión y aferramiento a la vida (II.3). La ignorancia es el campo de las demás (II.4) y consiste en tomar lo impermanente, impuro, doloroso y no-yo por permanente, puro, placentero y yo (II.5). Para quien discierne, todo es dolor, por el cambio, la ansiedad y las impresiones que deja (II.15). Pero el dolor futuro puede evitarse (II.16), y su causa es la unión del que ve con lo visto (II.17), cuyo origen es la ignorancia (II.24). Cuando esta cesa mediante el discernimiento, cesa también esa unión: eso es el aislamiento (kaivalya).

¿Qué ocurre después de la muerte?

El depósito del karma madura en nacimiento, duración y experiencia

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Los Yoga sutras presuponen el renacimiento y lo explican con precisión técnica. El depósito de karma (karmashaya), arraigado en las aflicciones, se experimenta en nacimientos visibles e invisibles (II.12); mientras la raíz existe, madura en tres frutos: el tipo de nacimiento, la duración de la vida y la experiencia de placer o dolor (II.13). Entre las aflicciones figura el aferramiento a la vida (abhinivesha), presente incluso en el sabio (II.9), que Vyasa interpreta como huella de muertes anteriores. Las impresiones latentes (vasanas) persisten a través de las vidas (IV.8–10). Solo cuando el discernimiento quema las semillas de las aflicciones cesa el ciclo, y la conciencia alcanza el aislamiento.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Práctica constante y desapego: los ocho miembros del yoga

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Los Yoga sutras son, ante todo, un manual de práctica. La detención de los movimientos de la mente se logra mediante la práctica (abhyasa) y el desapego (vairagya) (I.12), y la práctica se afianza cuando se cultiva durante mucho tiempo, sin interrupción y con devoción (I.14). El segundo libro expone los ocho miembros: abstenciones éticas (no dañar, veracidad, no robar, castidad, no poseer), observancias, postura, regulación del aliento, retracción de los sentidos, concentración, meditación y absorción (II.29). La entrega a Ishvara se ofrece también como vía (I.23), pero dentro de un programa de disciplina. El fruto es el discernimiento entre la conciencia y la naturaleza, que conduce al aislamiento.

¿Hace falta un maestro?

Solo nombra a Ishvara como maestro de los antiguos

No se pronunció

Los Yoga sutras no tratan la relación entre maestro y discípulo humanos. La única mención del maestro es teológica: Ishvara, no limitado por el tiempo, es el gurú incluso de los antiguos (I.26). El texto presupone, sin decirlo, el contexto de transmisión oral de la India clásica, en el que un sutra se estudiaba con la explicación de un maestro; su propia forma, aforismos casi ininteligibles sin comentario, lo exige. Entre las observancias figura el estudio (svadhyaya), que el comentario de Vyasa entiende como recitación y estudio de textos de liberación. Pero Patanjali no dice si sin maestro humano hay o no camino; quien quiera atribuirle una doctrina del gurú tendrá que buscarla en la tradición posterior.

¿Es real el mundo?

La naturaleza es real y cambiante, y existe para el que ve

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Los Yoga sutras son realistas: lo visto, la naturaleza (prakriti) compuesta por las tres cualidades (gunas), existe de verdad y sufre una transformación constante. Su razón de ser es la experiencia y la liberación del que ve (II.18): la naturaleza se despliega para el purusha. Cuando una conciencia se libera, lo visto deja de existir para ella, pero no desaparece, porque sigue siendo común a las demás (II.22). En el cuarto libro Patanjali discute con quienes reducen los objetos a la mente: un mismo objeto es percibido de modo distinto por mentes distintas, luego no depende de una sola mente (IV.15–16). El mundo no es una ilusión, sino un proceso real que hay que comprender para desligarse de él.

¿Qué es el amor?

Amistad, compasión, alegría y ecuanimidad aclaran la mente

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Los Yoga sutras no hablan del amor como tema, pero proponen cultivar cuatro actitudes hacia los demás: amistad hacia los felices, compasión hacia los que sufren, alegría hacia los virtuosos y ecuanimidad hacia los que obran mal. Con ellas, dice el sutra I.33, la mente se aclara y se serena. Son las mismas cuatro moradas que conoce el budismo. La primera de las abstenciones éticas, no dañar (ahimsa), tiene un efecto que el sutra II.35 describe: en presencia de quien está firmemente establecido en ella cesa la hostilidad. El apego (raga), en cambio, figura entre las aflicciones (II.7). El amor que cuenta para Patanjali es, por tanto, una benevolencia sin apego.

¿Somos libres o está todo determinado?

Las impresiones condicionan, pero el dolor futuro puede evitarse

Karma y elecciónLo dice expresamente

Los Yoga sutras describen con detalle cómo el pasado condiciona el presente: las acciones dejan impresiones (samskaras) y tendencias latentes (vasanas) que maduran en nacimiento, duración de la vida y experiencia (II.13), y que persisten aunque las separe el tiempo, el lugar o el nacimiento (IV.9). Pero el sistema entero presupone que ese condicionamiento puede romperse. El dolor que aún no ha llegado puede evitarse (II.16), la práctica constante crea impresiones nuevas que contrarrestan las antiguas, y el discernimiento quema las semillas de las aflicciones hasta que dejan de germinar. El karma del yogui, dice IV.7, no es ni blanco ni negro. La libertad es la meta, y la práctica, el medio de conquistarla.

¿Para qué meditar u orar?

Concentración, meditación y absorción hasta discernir al que ve

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Para los Yoga sutras, la meditación es el corazón del método. Los tres últimos miembros del yoga, concentración (dharana), meditación (dhyana) y absorción (samadhi), forman juntos el samyama (III.1–4). El samadhi tiene grados: con soporte de objeto y sin él, con pensamiento discursivo y sin él (I.17–18, I.42–51). Su fruto es una sabiduría portadora de verdad (I.48) y, sobre todo, el discernimiento (viveka-khyati) entre la conciencia pura y la naturaleza, que es el medio para eliminar la ignorancia (II.26). La meditación no sirve para obtener estados agradables, ni siquiera los poderes que el tercer libro enumera, que considera obstáculos: sirve para ver con exactitud lo que es el que ve y lo que no lo es.

¿Puede la razón conocer lo último?

Percepción, inferencia y testimonio son movimientos de la mente

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Los Yoga sutras reconocen tres medios válidos de conocimiento: la percepción, la inferencia y el testimonio fiable o escritura (I.7). Pero los clasifican entre los movimientos de la mente (vrittis) que el yoga se propone detener (I.6). Por encima de ellos sitúa una sabiduría que surge en la absorción más pura, portadora de verdad (ritambhara prajna), cuyo objeto es distinto del de la inferencia y el testimonio, porque se refiere a lo particular y no a lo general (I.48–49). El conocimiento supremo es el discernimiento, que culmina en una omnisciencia nacida del discernimiento (III.54). La razón y la escritura son válidas en su ámbito, pero lo último solo se conoce cuando la mente se aquieta.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Desapego, retracción de los sentidos y aislamiento final

Retirarse para encontrarSe deduce de su doctrina

Los Yoga sutras no hablan de la sociedad ni de la política, y no prescriben expresamente abandonar la vida familiar. Pero su lógica es de retirada: el desapego (vairagya) es, junto a la práctica, el medio fundamental (I.12–16); la retracción de los sentidos (pratyahara) aparta la mente de sus objetos (II.54); y la meta se llama kaivalya, aislamiento, la separación definitiva de la conciencia respecto de la naturaleza. Las normas éticas (yamas), como no dañar o no poseer, tienen un alcance social, pero se presentan como disciplinas personales y, cuando se observan sin excepción de lugar, tiempo o circunstancia, como un gran voto (II.31). El yoga clásico mira hacia dentro, no hacia la transformación del mundo.