Yājñavalkya

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

«No esto, no esto»: lo último no puede ser objeto de ningún saber

Lo innombrableLo dice expresamente

En la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Yājñavalkya designa el ātman, idéntico a brahman, con la fórmula «no esto, no esto» (neti neti): es inasible porque no se le puede asir, indestructible porque no se destruye. A Gārgī le describe lo imperecedero (akṣara) mediante una larga serie de negaciones —ni grueso ni fino, ni corto ni largo, sin interior ni exterior— y, a la vez, como aquello bajo cuyo mandato se mantienen separados el sol y la luna. La razón de tanta negación es epistemológica: lo último es el que conoce, y a Maitreyī le pregunta con qué podría conocerse al conocedor. No es un nihilismo; es la imposibilidad de convertir en objeto lo que es el sujeto de todo conocer.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El ātman ve sin ser visto: es su propia luz y es brahman

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

En la Bṛhadāraṇyaka, Yājñavalkya define el ātman como el sujeto último de la experiencia: el que ve sin ser visto, oye sin ser oído, piensa sin ser pensado y conoce sin ser conocido (3.7.23). Cuando el rey Janaka le pregunta cuál es la luz del hombre una vez puestos el sol y la luna, apagado el fuego y callada la voz, responde que entonces el ātman es su propia luz (4.3.6). Ese ātman permanece en la vigilia, en el sueño y en el sueño profundo, donde se vuelve «un solo océano, sin segundo» (4.3.32). Y Yājñavalkya lo identifica sin rodeos con el principio de todo: «este ātman es brahman» (4.4.5). El yo verdadero no es el cuerpo ni la mente, sino lo que los ilumina y no puede ser conocido como un objeto.

¿Por qué sufrimos?

Todo lo que no es el ātman está afligido

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

En el debate de la corte de Janaka, Yājñavalkya cierra varias de sus respuestas con la misma frase: lo que es distinto del ātman está afligido (ārta). Lo dice a Uṣasta, a Kahola y a Uddālaka Āruṇi, después de describir el ātman como el que ve sin ser visto (3.4.2; 3.5.1; 3.7.23). El sufrimiento queda así ligado a vivir volcado en lo que se percibe como algo ajeno, en lugar de reconocerse en el sujeto que lo percibe. Ante Janaka añade el mecanismo: la persona está hecha de deseo; según su deseo es su voluntad, según su voluntad su acción, y según su acción llega a ser (4.4.5). Quien conoce el ātman, dice a Kahola, deja atrás el hambre, la sed, la pena, la confusión, la vejez y la muerte.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Como la oruga pasa de brizna en brizna, el ātman pasa a otro cuerpo

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

La Bṛhadāraṇyaka contiene, en boca de Yājñavalkya, una de las primeras formulaciones de la transmigración según los actos. Lo que trata a solas con Ārtabhāga, apartados del debate, es la acción: uno se vuelve bueno por la acción buena y malo por la mala (3.2.13). Ante Janaka describe la muerte: los sentidos se reúnen en el corazón, y el ātman, con su conocimiento, sus actos y su experiencia pasada, deja el cuerpo como la oruga que se apoya en otra brizna antes de soltar la anterior, o como el orfebre que da al oro una forma nueva y más bella (4.4.3–4). Según su deseo será su acción, y según su acción llegará a ser. Pero quien no desea nada, cuyo único deseo es el ātman, no transmigra: siendo brahman, va a brahman (4.4.6).

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Quien conoce el ātman y ya no desea nada se vuelve brahman

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Para el Yājñavalkya de la Bṛhadāraṇyaka, la liberación es conocimiento. A Maitreyī le dice que es al ātman al que hay que ver, oír, pensar y meditar, porque al conocerlo se conoce todo (2.4.5). A Janaka le enseña que quien no desea nada, cuyo único deseo es el ātman, no transmigra: siendo brahman, va a brahman (4.4.6). Ese conocimiento va unido a la renuncia: los brahmanes que conocen el ātman, dice, abandonan el deseo de hijos, de riqueza y de mundos, y viven de limosna (3.5.1). El ritual, el estudio del Veda, la generosidad y la austeridad sirven para desear conocerlo (4.4.22), pero no lo producen. Él mismo, antes de partir como asceta, propone repartir sus bienes entre sus dos esposas.

¿Hace falta un maestro?

El saber se gana en el debate y pasa por un linaje de maestros

La comunidad y la tradiciónSe deduce de su doctrina

Yājñavalkya aparece en la Bṛhadāraṇyaka dentro de una red de maestros y discípulos. Se le presenta como alumno de Uddālaka Āruṇi (6.3.7) y, a su vez, enseña al rey Janaka, a su esposa Maitreyī y a quienes le interrogan en la corte. El saber se pone a prueba en público, en el debate teológico (brahmodya) por las mil vacas de Janaka, donde Yājñavalkya responde a ocho contrincantes, y se transmite en privado, como cuando se aparta con Ārtabhāga para hablar de la acción. La Upaniṣad termina sus secciones con listas de linajes (vaṃśa) que remontan la enseñanza de maestro en maestro hasta su origen. No hay en el texto una tesis sobre la necesidad del maestro: lo que muestra es que el conocimiento del ātman vive en una comunidad que debate, transmite y pone a prueba.

¿Es real el mundo?

Donde hay como una dualidad, uno ve al otro

Apariencia sobre lo único realSe deduce de su doctrina

Yājñavalkya no niega que el mundo exista: a Gārgī le explica que todo lo que hay arriba del cielo, debajo de la tierra y entre ambos está tejido sobre el espacio, y el espacio sobre lo imperecedero (3.8). Pero introduce una distinción decisiva. A Maitreyī le dice que donde hay «como una dualidad» (dvaitam iva) uno ve, oye y conoce al otro; cuando todo se ha vuelto el propio ātman, ¿con qué y a quién vería? (2.4.14). La multiplicidad pertenece a la experiencia ordinaria; en la visión última no hay un segundo. Unos versos que cita ante Janaka añaden que aquí no hay diversidad alguna, y que quien ve como si la hubiera va de muerte en muerte (4.4.19). El mundo es real como aquello en que se manifiesta el ātman, no como algo separado de él.

¿Qué es el amor?

No se ama al esposo por el esposo, sino por el ātman

Anhelo y uniónLo dice expresamente

El pasaje más célebre de Yājñavalkya sobre el amor está en su diálogo de despedida con Maitreyī. Antes de partir como asceta le ofrece repartir sus bienes; ella pregunta si la riqueza la haría inmortal, y él responde con una enseñanza: no es por amor al esposo por lo que el esposo es amado, sino por amor al ātman; y lo mismo la esposa, los hijos, la riqueza, los dioses y todos los seres (2.4.5). Todo amor tiene como objeto último el ātman, y por eso es al ātman al que hay que ver, oír, pensar y meditar. El amor, así, no se rechaza: se descubre lo que siempre buscaba. Por debajo de cada vínculo hay un anhelo de lo único que no se pierde, y la sabiduría consiste en reconocerlo.

¿Somos libres o está todo determinado?

Según su deseo es su voluntad; según su acción, así llega a ser

Karma y elecciónLo dice expresamente

La Bṛhadāraṇyaka atribuye a Yājñavalkya una formulación temprana y precisa de la relación entre acción y destino. Ante Janaka explica que la persona está hecha de deseo: según su deseo es su voluntad, según su voluntad su acción, y según la acción que realiza llega a ser (4.4.5). Tal como uno actúa y se conduce, así se vuelve: quien obra bien se vuelve bueno; quien obra mal, malo. El pasado condiciona, porque al morir el ātman parte acompañado de sus actos y de su experiencia; pero la cadena empieza en el deseo, y por eso puede romperse. Quien no desea nada, cuyo único deseo es el ātman, sale de ella. La responsabilidad recae así en lo que cada cual desea y hace.

¿Para qué meditar u orar?

Es al ātman al que hay que ver, oír, pensar y meditar

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

La frase que Yājñavalkya dirige a Maitreyī —es al ātman, querida, al que hay que ver, oír, pensar y meditar (2.4.5)— se convirtió en el programa de la práctica vedántica: escuchar la enseñanza (śravaṇa), reflexionar sobre ella (manana) y meditar en ella hasta que se vuelva evidente (nididhyāsana). Lo que se medita no es una imagen ni un dios exterior, sino el propio sujeto: el que ve sin ser visto y conoce sin ser conocido. Sus diálogos con Janaka recorren los estados de vigilia, sueño y sueño profundo para mostrar qué permanece en los tres, y piden al que conoce que se vuelva sereno, contenido, retirado, paciente y recogido, y vea el ātman en sí mismo (4.4.23).

¿Puede la razón conocer lo último?

¿Con qué se conocería al que conoce?

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Yājñavalkya es un maestro del debate: en la corte de Janaka responde a ocho contrincantes y gana las mil vacas del rey. Y, sin embargo, lo que defiende con argumentos es que lo último no puede ser alcanzado por ellos. A Uṣasta, que le pide que le muestre el ātman como se señala una vaca, le responde que no se puede ver al que ve la vista ni pensar al que piensa el pensamiento (3.4.2). A Maitreyī le pregunta con qué se conocería al que conoce (2.4.14). A Gārgī, que insiste en preguntar sobre qué está tejido brahman, le advierte que no pregunte demasiado, o se le caerá la cabeza (3.6.1). El razonamiento puede despejar errores y señalar hacia el sujeto, pero el sujeto no se convierte nunca en objeto de pensamiento.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Los que conocen el ātman dejan hijos, riqueza y mundos, y mendigan

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

La Bṛhadāraṇyaka presenta a Yājñavalkya a punto de «salir» de su casa para llevar una vida errante: antes de partir quiere repartir sus bienes entre sus dos esposas, y Maitreyī le pide a cambio su enseñanza (2.4.1; 4.5.2). En el debate de Janaka describe a los conocedores del ātman como quienes, abandonando el deseo de hijos, de riqueza y de mundos, viven de limosna (3.5.1). El conocimiento del ātman lleva al desapego de todo lo demás, y el desapego se expresa en una forma de vida. Michael Witzel lo considera el primer caso textual de un «protorrenunciante», anterior a la sistematización de los estadios de la vida. Las Upaniṣad tardías de la renuncia hicieron de él el maestro por excelencia del saṃnyāsa.