Nisargadatta Maharaj

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Lo Absoluto es anterior incluso a la conciencia y no admite descripción

Lo innombrableLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj, maestro de la línea Navnath en Bombay, parte de la conciencia de existir, el «yo soy», que considera la puerta de entrada. Pero en las conversaciones recogidas en Yo soy eso (1973) y, de manera más acusada, en las de sus últimos años reunidas en Prior to Consciousness, insiste en que lo Absoluto (Parabrahman) es anterior incluso a esa conciencia: no conoce, no es conocido y no puede ser objeto de ninguna afirmación. Dios, en su lenguaje, es a menudo la propia conciencia manifestada, el «yo soy» que hace aparecer el mundo, y por tanto algo transitorio; lo Absoluto no es ni personal ni impersonal en ningún sentido que pueda pensarse. Cuanto se diga de ello es concepto, y su enseñanza consiste en ir negando todo lo que uno cree ser hasta que no quede nada que decir.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Permanecer en el «yo soy»: uno no es lo percibido, sino quien percibe

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj relata que su maestro, Siddharameshwar Maharaj, le indicó que se mantuviera en el sentimiento de «yo soy», y que eso le bastó. En las conversaciones de Yo soy eso (1973) enseña a descartar todo lo que puede percibirse —cuerpo, pensamientos, recuerdos, la propia historia— porque lo que se percibe no puede ser el que percibe. Ni el cuerpo ni la mente son lo que uno es; tampoco la persona que la sociedad nombra. Al sostener la atención en el puro sentido de existir, este revela su propia fuente. En sus últimos años radicaliza la enseñanza: incluso el «yo soy», la conciencia, es un estado transitorio ligado al cuerpo, y lo que uno es realmente es lo Absoluto, anterior a ella, del que nada puede afirmarse. El yo verdadero, así, no es un yo.

¿Por qué sufrimos?

El dolor es del cuerpo; el sufrimiento, de la identificación con él

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj distingue en sus conversaciones entre dolor y sufrimiento. El dolor es físico, una sensación que el cuerpo registra; el sufrimiento es mental, y aparece cuando uno se toma por el cuerpo y la mente y cree que le está ocurriendo algo a él. En Yo soy eso sostiene que toda la desdicha procede de esa identificación errónea con lo que uno no es, y del apego al deseo y al miedo que la acompañan. Quien se sabe testigo de los estados, y no los estados mismos, puede atravesar el dolor sin sufrir por él. Nisargadatta vivió esta enseñanza en sus últimos años, enfermo de cáncer de garganta, y siguió recibiendo visitantes y hablando. No promete la desaparición del dolor, sino el fin del sufrimiento cuando se ve con claridad lo que uno no es.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La muerte del cuerpo no le ocurre a lo que uno es

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj sostiene que la muerte es un acontecimiento para el cuerpo y para el sentido «yo soy» que depende de él, no para lo que uno es realmente. En las conversaciones de I Am That distingue tres niveles: el cuerpo, hecho de alimento; la conciencia de ser, que aparece con el cuerpo y desaparece con él; y lo Absoluto, anterior a ambos, que no ha nacido ni puede morir. Quien se toma por el cuerpo teme la muerte; quien ha visto que no es el cuerpo ni la mente la contempla como un cambio de escena. A las preguntas sobre la reencarnación responde que solo renace lo que se cree nacido: los deseos y recuerdos pueden buscar otra forma, pero eso no concierne al Ser. En las charlas de sus últimos años, reunidas en Prior to Consciousness, habla con serenidad de su propio cáncer y de la desaparición inminente del cuerpo.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Permanecer en el «yo soy» hasta ver que uno no es lo percibido

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Según los diálogos recogidos en Yo soy Eso, Nisargadatta Maharaj sostiene que la persona ya es aquello que busca y que lo único que falta es descubrirlo. Su indicación central, recibida de su maestro Siddharameshwar, es aferrarse al sentido de «yo soy», la mera sensación de existir, prescindiendo de todo lo demás, y permanecer en él. Así se ve que todo lo que uno creía ser, cuerpo, mente, historia, es percibido y, por tanto, no es uno mismo. Ese discernimiento conduce más allá del propio «yo soy», a lo Absoluto anterior a la conciencia. Nisargadatta insiste en que no hace falta un esfuerzo complicado, sino seriedad (earnestness) y confianza en la palabra del maestro.

¿Hace falta un maestro?

Creyó a su gurú, pero el gurú real es el propio ser

El maestro está dentroLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj contaba que todo lo que realizó se debió a que creyó sin reservas lo que le dijo su maestro, Siddharameshwar Maharaj: que él no era lo que creía ser, sino la realidad suprema, y que debía atender al sentido de «yo soy». Esa confianza en el maestro externo fue, por tanto, decisiva en su vida. Sin embargo, en los diálogos de Yo soy Eso distingue el gurú exterior, que da la instrucción y la confianza, del gurú interior, que es el propio ser y que obra la transformación. El maestro exterior es una ayuda puntual; el interior, permanente. Nisargadatta también insistía en no depender de él: lo que el maestro dice ha de comprobarse en la propia experiencia.

¿Es real el mundo?

El mundo aparece en la conciencia como un sueño; lo Absoluto es anterior

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

En los diálogos de Yo soy Eso, Nisargadatta Maharaj sostiene que el mundo no existe con independencia de la conciencia que lo percibe: aparece con el sentido de «yo soy» y desaparece con él, como en el sueño profundo. Lo compara con frecuencia con un sueño: real mientras dura, pero sin sustancia propia. La conciencia misma, con su contenido, es para él una apariencia temporal, ligada al cuerpo, y lo Absoluto es anterior a ella e intocado por ella. No propone por ello desentenderse de la vida: aceptaba que uno actúa en el mundo y lo atiende, pero sin identificarse con él. En su última etapa el énfasis en el carácter ilusorio de toda manifestación se hace aún más radical.

¿Qué es el amor?

La sabiduría dice que no soy nada; el amor, que lo soy todo

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj une el amor y la sabiduría como dos caras de la misma comprensión. En las conversaciones de I Am That sostiene que la sabiduría consiste en ver que uno no es nada de lo que se percibe —ni el cuerpo ni la mente—, mientras que el amor es la experiencia de serlo todo; la vida fluye entre ambos. Ese amor no es un sentimiento hacia alguien ni un deseo, sino la ausencia de separación que aparece cuando cae la identificación con una persona limitada: donde no hay un yo que se defiende, el otro deja de ser otro. Por eso desconfía del amor que busca algo para sí, que llama deseo con otro nombre, y afirma que el amor verdadero no elige ni excluye. En la práctica, su único consejo es permanecer en el sentido «yo soy» hasta ver lo que es anterior a él.

¿Somos libres o está todo determinado?

Todo ocurre, nadie lo hace: la voluntad personal es una idea más

No hay un hacedorLo dice expresamente

En las conversaciones reunidas en *Yo soy eso* (*I Am That*, 1973), Nisargadatta responde a las preguntas sobre el libre albedrío desmontando a quien pregunta. La persona que cree elegir es una combinación de cuerpo, recuerdos y la sensación «yo soy», y lo que hace está determinado por innumerables causas; atribuirse la autoría es parte del sueño. La conciencia en la que todo aparece no elige ni deja de elegir: es testigo. Por eso, a quien le pide un método para cambiar su destino, le devuelve a la pregunta previa de quién es. Cuando uno deja de identificarse con la persona, no gana una voluntad más libre, sino que pierde el interés por la cuestión, porque descubre que nunca fue un individuo separado que tuviera algo que decidir.

¿Para qué meditar u orar?

Permanecer en el sentimiento «yo soy» hasta ir más allá de él

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

La práctica que Nisargadatta recibió de su maestro Siddharameshwar, y que transmite en *Yo soy eso*, es sencilla: mantener la atención en el sentimiento «yo soy», la pura sensación de existir, antes de añadirle cualquier cosa (soy esto, soy aquello). Cuenta que la siguió durante unos tres años y que bastó. Al permanecer en ese «yo soy» sin identificarlo con el cuerpo ni con la mente, uno descubre que también ese sentimiento aparece y desaparece, y que lo que uno es está antes que él. No da importancia a las técnicas, a las posturas ni a la repetición de mantras —él mismo cantaba *bhajans* en su casa—, porque lo decisivo es la seriedad y el interés de quien busca.

¿Puede la razón conocer lo último?

Todo lo que la mente puede concebir no es lo que uno es

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

En *Yo soy eso*, Nisargadatta repite que lo real no puede ser objeto de conocimiento, porque es el sujeto último en el que todo conocimiento aparece. Todo lo que puede percibirse o concebirse —cuerpo, mente, mundo, incluso Dios como idea— no es lo que uno es; por eso su método es negativo: descartar, uno tras otro, los objetos con los que la conciencia se identifica. Valoraba la inteligencia aguda de sus visitantes, pero les advertía que la comprensión verbal no basta y que el conocimiento libresco puede convertirse en otro obstáculo. Él mismo, que apenas tuvo instrucción formal, insistía en que lo decisivo no es saber más, sino ver con claridad lo que es falso hasta que cae por sí solo.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Ponte en orden tú y el mundo estará en orden

La revolución es interiorLo dice expresamente

Nisargadatta Maharaj vivió toda su vida en el mundo: tuvo esposa e hijos y regentó un pequeño estanco de cigarrillos indios (bidis) en Bombay mientras enseñaba en una buhardilla de su casa. Nunca aconsejó abandonar la vida corriente. Pero a quienes le preguntaban cómo ayudar al mundo o cambiar la sociedad les respondía, en las conversaciones de I Am That, que primero averiguaran quiénes eran: el mundo es tal como uno lo toma, y quien actúa desde la confusión solo añade confusión. Cuando uno se libera de la identificación con el cuerpo y la mente, la acción adecuada sucede por sí misma, sin un yo que se atribuya el mérito ni busque resultados. No niega el valor de aliviar el sufrimiento, pero sostiene que la raíz de los problemas está en la ilusión de ser una persona separada, y que eso solo se corrige por dentro.