Jiddu Krishnamurti

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

El Dios pensado es invención; lo sagrado solo está cuando el pensamiento calla

Lo innombrableLo dice expresamente

Jiddu Krishnamurti rechaza tanto la creencia como la incredulidad en Dios, porque ambas son productos del pensamiento, y el pensamiento, sostiene, es memoria condicionada: todo lo que imagina sobre lo divino es proyección de su propio miedo y su deseo de seguridad. En el discurso de disolución de la Orden de la Estrella (1929) afirma que la verdad es una tierra sin caminos, a la que no conduce ninguna religión, secta ni autoridad. A la vez, en sus charlas y en el diario conocido como Krishnamurti's Notebook habla de lo inconmensurable, de lo sagrado, de una «otredad» que aparece cuando la mente está completamente quieta, sin buscarla. Sobre eso se niega a construir doctrina: nombrarlo sería traerlo de vuelta al terreno de lo conocido. Lo último existe, pero ninguna palabra, imagen o creencia lo alcanza.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo es un haz de recuerdos; el observador es lo observado

El ego es una construcción del pensamientoLo dice expresamente

Jiddu Krishnamurti sostiene que el «yo» psicológico es una construcción del pensamiento: un haz de recuerdos, imágenes, heridas, placeres y conclusiones que el pensamiento acumula y al que luego atribuye una entidad central. Ese centro se presenta como el observador que juzga, controla y quiere cambiar, pero, según él, el observador no está separado de lo observado: quien intenta dominar la ira está hecho de la misma materia que la ira. Comprender esto, no como idea sino en el acto mismo de observar, pone fin al conflicto interior. Krishnamurti rechaza también la búsqueda de un Ser superior o de un alma, que considera otra proyección del pensamiento en busca de seguridad. Lo que propone no es descubrir un yo verdadero, sino ver la estructura del yo con una atención sin elección; en esa visión, dice, empieza la libertad.

¿Por qué sufrimos?

El pensamiento crea el miedo y el dolor al proyectar pasado y futuro

El pensamiento y el tiempo psicológicoLo dice expresamente

Para Jiddu Krishnamurti, el sufrimiento psicológico es obra del pensamiento. El pensamiento es memoria, y al proyectarse en el tiempo crea miedo: miedo a perder lo que se tiene, a no llegar a ser lo que se quiere, a la muerte. El dolor por una pérdida, sostiene, es sobre todo autocompasión y sensación de soledad del yo, que se aferra a la imagen del otro y a su propia continuidad. Distingue el dolor físico, que es un hecho, del sufrimiento psicológico, que el pensamiento prolonga al compararse, recordar y anticipar. Su propuesta no es consolarse ni huir con explicaciones, sino permanecer con el sufrimiento sin moverse de él, mirarlo por completo sin el observador que quiere escapar. En esa atención total, afirma, el sufrimiento termina, y con su fin aparece la pasión, que llama también compasión.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Morir a lo conocido cada día: no hay otra pregunta seria sobre la muerte

Morir cada día a lo conocidoLo dice expresamente

Krishnamurti se niega a responder qué hay después de la muerte y desplaza la pregunta. Para él, el deseo de saber si uno continúa es el deseo de que continúe el yo, es decir, la memoria, los apegos y las imágenes acumuladas; las creencias en la reencarnación o en el cielo son consuelos del pensamiento ante su propio final. Lo que propone es morir ahora, mientras se vive: terminar cada día con todo lo que se ha acumulado —placeres, rencores, conocimientos sobre uno mismo— sin argumentar con la muerte ni aplazarla. Solo en ese final psicológico, sostiene, hay renovación, algo nuevo, y en él vida, amor y muerte no están separados. Ante quien le pregunta por la reencarnación responde que, si se cree en ella, lo coherente sería vivir con plena rectitud hoy, porque lo que se es ahora es lo que continuaría.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La verdad es una tierra sin caminos: ningún método ni maestro conduce a ella

Sin método: atención totalLo dice expresamente

Jiddu Krishnamurti formuló su postura en 1929, al disolver la Orden de la Estrella de Oriente que se había creado en torno a él: la verdad es una tierra sin caminos y no puede alcanzarse por ninguna religión, secta ni organización. A partir de ahí sostuvo durante seis décadas que todo método, práctica o disciplina produce un nuevo condicionamiento, porque nace del mismo pensamiento que busca un resultado. La libertad no es un fin al que se llega con el tiempo, sino que está en el comienzo: en la percepción inmediata y sin elección de lo que uno es, de sus miedos, deseos y conflictos, observados sin condena ni justificación. Esa observación, si es total, produce por sí misma una transformación que ningún esfuerzo puede fabricar.

¿Hace falta un maestro?

Seguir a otro destruye la libertad: no quiero discípulos ni seguidores

Ninguna autoridad espiritualLo dice expresamente

Jiddu Krishnamurti es el ejemplo más radical de esta postura, y su biografía la explica. Educado desde la infancia por la Sociedad Teosófica para ser el Instructor del Mundo, en 1929 disolvió la organización creada a su alrededor y declaró que no quería seguidores, porque seguir a alguien implica dejar de buscar la verdad por uno mismo. Durante el resto de su vida sostuvo que la autoridad psicológica, la del gurú, el sacerdote o el libro sagrado, es incompatible con la libertad: crea dependencia, miedo e imitación. Distinguía, eso sí, la autoridad técnica, la del médico o el científico, que es legítima. En lo interior, cada cual ha de ser luz para sí mismo, y él mismo no se presentaba como autoridad.

¿Es real el mundo?

El mundo psicológico lo fabrica el pensamiento; tú eres el mundo

Red de causas sin sustanciaSe deduce de su doctrina

Jiddu Krishnamurti no niega la realidad física: el árbol, la montaña o el río no son creación del pensamiento. Lo que examina es el mundo psicológico y social, que considera producto del pensamiento condicionado: el yo, las divisiones nacionales y religiosas, los conflictos. En los diálogos con el físico David Bohm recogidos en Verdad y actualidad distingue la realidad, todo lo que el pensamiento puede tocar y construir, de la verdad, que el pensamiento no alcanza. Repite que el individuo es el mundo y el mundo es el individuo: la sociedad es la proyección de lo que cada uno es. No hay, pues, una sustancia permanente detrás del yo, sino un proceso condicionado de memoria y reacción.

¿Qué es el amor?

Donde hay yo no hay amor: el amor no es apego, celos ni placer

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Krishnamurti se niega a definir el amor de forma positiva y procede por negación. El amor no es el apego, que teme perder; no son los celos, la posesión ni la dependencia; no es el placer, que el pensamiento recuerda y quiere repetir; no es el deber ni la respetabilidad. Todo eso, sostiene, es actividad del yo, del centro que se protege y se prolonga. Cuando se ve con claridad lo que el amor no es, sin rechazarlo ni cultivarlo, puede aparecer lo que es. Por eso el amor no puede practicarse ni aprenderse como una técnica: no hay camino hacia él, porque todo camino lo recorre el yo. En Freedom from the Known y en la antología On Love and Loneliness lo vincula con la compasión y la inteligencia, y afirma que sin amor ninguna reforma social cambia nada.

¿Somos libres o está todo determinado?

Elegir no es ser libre: el que elige es producto del condicionamiento

No hay un hacedorLo dice expresamente

Krishnamurti invierte la pregunta. La libertad de elección que solemos defender es, a su juicio, una ilusión de la mente condicionada: el que elige es el «yo», un haz de recuerdos, miedos y deseos heredados, de modo que su elección siempre repite el pasado. Por eso habla de una atención sin elección (*choiceless awareness*), en la que se observa el condicionamiento sin un observador que lo juzgue. Cuando se ve que el observador es lo observado, termina el conflicto entre lo que soy y lo que debería ser, y en ese final, no en una decisión, está la libertad. En *La libertad primera y última* y *Libertad de lo conocido* la libertad no es algo que se alcance al final de un camino, sino lo que hay al principio, cuando cesa el centro que elige.

¿Para qué meditar u orar?

La meditación no es un método: es atención sin centro y sin esfuerzo

La meditación no es una técnicaLo dice expresamente

Krishnamurti rechaza todos los sistemas de meditación: repetir un mantra, controlar la respiración o seguir los pasos de un maestro solo produce una mente mecánica y embotada, y además refuerza al yo que quiere conseguir algo. La meditación, tal como la describe en *Libertad de lo conocido*, *La única revolución* y sus diarios, no es algo que se practique en un rato del día, sino una cualidad de atención que observa cada pensamiento y cada sentimiento sin condenarlos ni justificarlos, sin un observador que elija. De esa atención nace un silencio que no ha sido buscado. No es un camino hacia una meta: es la comprensión de uno mismo en el acto de vivir, y empieza por ver la propia mente tal como es.

¿Puede la razón conocer lo último?

El pensamiento nace de la memoria y nunca puede tocar lo nuevo

El pensamiento es limitadoLo dice expresamente

Krishnamurti es la referencia de esta clave. Su análisis, constante desde *La libertad primera y última* hasta sus diálogos con el físico David Bohm reunidos en *El final del tiempo* (1985), sostiene que el pensamiento es la respuesta de la memoria, y la memoria es el resultado de la experiencia acumulada; por eso el pensamiento es siempre limitado y viejo, y no puede tocar lo que es nuevo, lo inconmensurable. Útil en el terreno técnico, se vuelve fuente de conflicto cuando pretende alcanzar la verdad o construir un yo. En su discurso de 1929, al disolver la Orden de la Estrella, afirmó que la verdad es una tierra sin caminos, inalcanzable por ninguna organización, credo o método. Solo cuando el pensamiento ve su propio límite y se aquieta puede surgir otra percepción.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Tú eres el mundo: sin transformar la conciencia, toda reforma repite el conflicto

La revolución es interiorLo dice expresamente

Krishnamurti rechaza tanto la retirada como el activismo convencional. Sostiene que el individuo no está separado de la sociedad: tú eres el mundo, y la violencia, la codicia y la división que se ven fuera son proyección de la conciencia de cada uno. Las revoluciones políticas, las reformas económicas y las organizaciones religiosas cambian la superficie pero dejan intacto el centro, y por eso el conflicto reaparece con otra forma. La única revolución real es la radical transformación de la mente, que no se consigue siguiendo a un líder ni un sistema. Coherente con ello, en 1929 disolvió la Orden de la Estrella, creada para él, declarando que la verdad es una tierra sin caminos. No predicó el apartamiento: vivió viajando y hablando en público, y fundó escuelas en la India, Inglaterra y Estados Unidos para educar a niños libres de miedo y de competencia.

Ojai, California · Estados Unidos

Krishnamurti Retreat y Pine Cottage, Ojai

Krishnamurti Foundation of America

Ojai fue durante décadas el hogar de Krishnamurti en California, y allí la Krishnamurti Foundation of America mantiene dos lugares abiertos al público. El Krishnamurti Retreat ocupa unas cuatro hectáreas de naturaleza donde se puede retirar uno a indagar, con programas presenciales, retiros de silencio y un encuentro anual. Pine Cottage, la casa donde vivió, alberga hoy el Krishnamurti Center & Library, dedicado al estudio de sus enseñanzas, con biblioteca y proyecciones de vídeo diarias. La fundación ofrece además programas de diálogo en línea de varios días para quienes no pueden desplazarse.

Bramdean, Hampshire · Reino Unido

The Krishnamurti Centre, Brockwood Park

Krishnamurti Foundation Trust

El Krishnamurti Centre es la casa de retiros que se construyó junto a la escuela de Brockwood Park, en el parque nacional de los South Downs, por deseo del propio Krishnamurti. Su lema lo resume: un lugar sin autoridad donde nada se impone. Los retiros en grupo se apoyan en el diálogo y en grabaciones y textos del maestro para indagar en un aspecto concreto de la enseñanza; también hay retiros de silencio, encuentros más largos y estancias individuales con acceso a la biblioteca, la sala de vídeo y una sala de quietud. Dispone de habitaciones individuales y cocina vegetariana.

Chennai, Tamil Nadu (sede) y otros centros en la India · India

Vasanta Vihar y centros de la KFI

Krishnamurti Foundation India

Vasanta Vihar, en Chennai, fue la casa de Krishnamurti en la India y es hoy la sede de la Krishnamurti Foundation India y un centro de retiro y estudio. La fundación organiza retiros residenciales y estancias en el campus pensados, según sus propias palabras, para apartarse de la rutina y observar sin sumergirse en nuevos conocimientos. La KFI cuenta además con centros de retiro en Uttarkashi, en el Himalaya, y en Jalna, y con centros de estudio en Mumbai, Calcuta y Cuttack, así como con las escuelas que él fundó, como Rishi Valley o Rajghat, que también reciben a visitantes interesados en su enseñanza.