Hinduismo · Bhakti
Mirabai
मीराबाई · મીરાંબાઈ
c. 1498 – c. 1547Historicidad debatida
Poeta y santa rajput del siglo XVI (h. 1498-h. 1547), devota de Krishna, a quien se declaró casada. Princesa del clan Rathor de Merta, viuda del heredero de Mewar, desafió las normas de su casta y su condición, y la tradición la recuerda perseguida por su familia política y desaparecida en Dwarka. Se le atribuyen centenares de canciones (padas) cantadas aún en toda la India, aunque casi ninguna aparece en manuscritos anteriores al siglo XVIII.
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Mirabai y Girdharji en la Prem Ambodh Pothi · Public domain
En sus palabras
«Mío es Giridhar Gopal, y nadie más. El que lleva en la cabeza la corona de plumas de pavo real, ese es mi esposo.»Pada atribuido, en la Mīrāṃbāī kī padāvalī de P. Chaturvedi. Traducción propia.

Para empezar, una obra
Padavali (las canciones de Mirabai)Su idea central
Krishna como esposo (Giridhar Nagar): El rasgo más personal de la devoción de Mira es su forma: no ama a Krishna como una de tantas vaqueras de la leyenda, sino como esposa casada con él, y llama a su dios por el epíteto Giridhar Nagar, el galán que sostuvo el monte Govardhana para proteger a los pastores.
Verlo en contexto
Biografía
4 min de lectura
Una princesa de Merta
Mira —Mirabai, con el tratamiento de respeto— nació hacia 1498 en Kudki, una aldea del territorio de Merta, en el corazón de Rajastán. Pertenecía a la rama de Merta del clan rajput de los Rathor: era hija de Ratan Singh y nieta de Rao Duda, fundador de la ciudad, y prima de Jaimal, el defensor de Chittor. La tradición cuenta que de niña recibió una pequeña imagen de Krishna y que, al ver pasar un cortejo nupcial, preguntó a su madre quién sería su esposo; la madre señaló la imagen. Es una escena de leyenda, pero condensa el núcleo de su figura: una mujer que se declaró casada con Krishna, el Giridhar, «el que sostuvo la montaña».
Lo que se sabe y lo que se cuenta
Conviene separar desde el principio dos capas. La primera es escasa: ninguna crónica de su tiempo la nombra y las referencias más antiguas son del siglo XVII, todas a menos de ciento cincuenta años de su muerte. La más temprana datable es una estrofa del Bhaktamal de Nabhadas, hacia 1600, que la compara con las vaqueras de Krishna, dice que abandonó la vergüenza pública y las cadenas de la familia, y que bebió como néctar el veneno que le dieron los malvados. La segunda capa es inmensa: el comentario de Priyadas (1712), las leyendas regionales, las canciones, el cine. Entre ambas se ha construido una vida que los historiadores no pueden confirmar en casi ningún detalle y que la gente sigue cantando.
Chittor
Hacia 1516 la casaron con Bhoj Raj, primogénito de Rana Sanga, el soberano de Mewar, el reino más prestigioso de los rajputs, con capital en la fortaleza de Chittor. Bhoj Raj murió joven, antes que su padre, hacia 1521, probablemente de heridas de guerra. Después llegó el desastre: en 1527 Babur derrotó a la coalición rajput en Khanwa; el padre de Mira murió a consecuencia de aquella batalla, y Sanga poco después. Los años siguientes fueron de luchas sucesorias en Mewar y de asedio: en 1535 Bahadur Shah de Gujarat tomó Chittor. Es razonable pensar, como propone Nancy Martin, que el conflicto de Mira con la corte tuvo tanto de político como de religioso: una viuda de alto rango, de un clan aliado y luego rival, que se negaba a comportarse como tal.
La viuda que no quiso serlo
El relato tradicional es otro. Mira se niega a guardar el luto de las viudas rajputs y, según las versiones tardías, también a inmolarse en la pira; canta y danza en los templos ante sadhus de cualquier casta; recibe a peregrinos; dice que su esposo es Krishna. Su cuñado Vikramaditya, que gobernó Mewar a comienzos de la década de 1530, intenta matarla: una copa de veneno que se vuelve néctar, una serpiente en un cesto de flores que se transforma en una imagen de Krishna o en una guirnalda, una cama de clavos que se convierte en lecho de flores. El veneno está ya en Nabhadas; el resto lo añaden Priyadas y la tradición oral. Los poemas que llevan su firma recogen la queja: la gente dice que Mira se ha vuelto loca, la suegra que deshonra a la familia.
Vrindavan y Dwarka
Las tradiciones coinciden en que dejó Chittor, volvió un tiempo a Merta y emprendió después la peregrinación a Vrindavan, la tierra de Krishna, donde Priyadas sitúa su encuentro con el teólogo Jiva Gosvamin, que no recibía a mujeres. De allí pasó a Dwarka, en la costa de Gujarat, la ciudad del Krishna rey. La leyenda final dice que una embajada de brahmanes llegó desde Mewar para llevarla de vuelta y amenazó con ayunar hasta la muerte si se negaba; Mira pidió permiso para despedirse de la imagen de Ranchhodji en el templo, entró y no volvió a salir: solo quedó su sari envuelto en la estatua. Se fecha hacia 1546 o 1547, sin documento que lo confirme.
Un corpus que creció con ella
Se le atribuyen centenares de padas, canciones breves con su nombre en el último verso, en una mezcla de rajasthani y braj bhasha, y también en gujarati. Pero la base manuscrita es sorprendentemente débil. John Stratton Hawley, que la ha estudiado más que nadie, solo encontró dos poemas atribuidos a Mira en manuscritos anteriores al siglo XVIII; la mayor parte del corpus aparece en copias de finales del XVIII y del XIX. La edición crítica de Parashuram Chaturvedi (1932), en la que descansan casi todas las traducciones modernas, reúne unos doscientos poemas sin indicar los manuscritos que utilizó. De ahí la cautela de Hawley: hablar de la poesía de Mirabai es hablar, siempre, de un enigma. Lo que sí puede describirse es un estilo: el amor por Krishna vivido como matrimonio, la impaciencia de la amante que espera, el Krishna yogui que seduce y se marcha, el desafío abierto al honor de la familia.
Una figura del pueblo
Mira es, como escribió Parita Mukta, una santa del pueblo antes que de la corte: en Rajastán la cantan sobre todo campesinos, tejedores y castas bajas, que la recuerdan como la reina que eligió por gurú al zapatero Raidas y despreció el honor de su linaje, mientras la memoria de la nobleza rajput la miró durante siglos con incomodidad. El siglo XX la convirtió en emblema. Gandhi vio en su resistencia sin violencia un modelo y dio su nombre a su discípula inglesa Madeleine Slade, Mirabehn; M. S. Subbulakshmi la interpretó en el cine en 1945; Gulzar le dedicó una película en 1979. Las traducciones de Robert Bly, Jane Hirshfield o Andrew Schelling la han llevado a otras lenguas como poeta de la libertad interior. Detrás de todas esas Miras hay una mujer real de la que sabemos muy poco y una voz que no ha dejado de cambiar.
Fuentes: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851. · Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213. · Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159. · Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life. · Martin, Nancy M. Mirabai: The Making of a Saint. Nueva York: Oxford University Press, 2023. ISBN 9780195153903.
Cronología
La vida, año a año
Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.
c. 14980 añosKudki, territorio de Merta (Rajastán)
Nacimiento
Nace en la rama de Merta del clan Rathor, hija de Ratan Singh y nieta de Rao Duda. El año es una estimación de los historiadores; otras propuestas van hasta 1504.
ProbableGoetz, Hermann. Mira Bai: Her Life and Times. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1966.
Después de su muerte
- c. 1600El Bhaktamal de Nabhadas
- 1712El comentario de Priyadas
- 1829James Tod la confunde con la esposa de Rana Kumbha
- 1932Edición de Parashuram Chaturvedi
- 1945Meera, con M. S. Subbulakshmi
c. 1498 · 0 años
Nacimiento
Nace en la rama de Merta del clan Rathor, hija de Ratan Singh y nieta de Rao Duda. El año es una estimación de los historiadores; otras propuestas van hasta 1504.
Probable
c. 1516 · 18 años
Matrimonio con Bhoj Raj
La casan con el heredero de Rana Sanga de Mewar. La tradición dice que se consideraba ya casada con Krishna.
Probable
c. 1521 · 23 años
Muerte de Bhoj Raj
Su esposo muere antes de suceder a su padre, probablemente de heridas de guerra. Mira queda viuda sin hijos.
Probable
marzo de 1527 · 29 años
Batalla de Khanwa
Babur derrota a la coalición rajput de Rana Sanga; el padre de Mira muere a consecuencia de la batalla y Sanga fallece poco después.
Documentado
c. 1531 · 33 años
La persecución
Bajo Vikramaditya (h. 1531-1536), según la tradición, sufre intentos de envenenamiento y la hostilidad de la corte por su devoción pública. Nabhadas (h. 1600) ya menciona el veneno.
Tradición
c. 1535 · 37 años
Salida de Mewar y peregrinación
Abandona Chittor, vuelve a Merta y peregrina a Vrindavan. Priyadas sitúa allí su encuentro con Jiva Gosvamin.
Tradición
c. 1540
Dwarka
Se establece en Dwarka, la ciudad de Krishna rey, donde pasará sus últimos años.
Tradición
c. 1547 · 49 años
Muerte o desaparición
La leyenda la hace desaparecer en la imagen de Ranchhodji cuando una embajada de Mewar viene a buscarla. Se fecha hacia 1546-1547; otras fuentes dan fechas más tardías.
Discutido
c. 1600
El Bhaktamal de Nabhadas
Primera referencia datable a Mira: una estrofa que la presenta como devota intrépida que bebió el veneno como néctar.
Documentado
1712
El comentario de Priyadas
La Bhaktirasabodhini de Priyadas amplía la vida de Mira con los episodios de la serpiente, Jiva Gosvamin y Dwarka.
Documentado
1829
James Tod la confunde con la esposa de Rana Kumbha
Los Annals and Antiquities of Rajast'han la sitúan un siglo antes, como esposa de Kumbha; el error se repitió durante décadas.
Documentado
1932
Edición de Parashuram Chaturvedi
La Mīrāṃbāī kī padāvalī del Hindi Sahitya Sammelan fija el corpus de unos doscientos padas sobre el que trabajan casi todos los traductores.
Documentado
1945
Meera, con M. S. Subbulakshmi
Película tamil de Ellis R. Dungan con la cantante en el papel principal; la versión hindi de 1947 la presentó Sarojini Naidu.
Documentado
Obras
Obras esenciales
Las obras sin las que no se entiende su legado.

Recopilación posterior
Padavali (las canciones de Mirabai)
मीराँबाई की पदावली
Canciones breves, compuestas para ser cantadas sobre un raga, que terminan con la firma «Mira ke prabhu Giridhar Nagar» («el señor de Mira es el gentil Giridhar»). Hablan de Krishna como esposo elegido contra la voluntad de la familia, de la espera y la separación, del Krishna yogui que seduce y se va, de la burla y la persecución, de la alegría del encuentro. La lengua mezcla rajasthani y braj bhasha; existe además un corpus gujarati. A la tradición musical se le atribuye también una variante del raga Malhar, llamada «Mira ki Malhar». Es la obra por la que se la conoce en toda la India.
8 ediciones
Mirabai
«Mere to Giridhar Gopal» («Mío es Giridhar Gopal»)
Atribución tradicional
«Mere to Giridhar Gopal» («Mío es Giridhar Gopal»)
मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई
Probablemente el pada más asociado a su nombre. La cantora declara que no tiene a nadie más que a Krishna, el de la corona de plumas de pavo real, y que por él ha perdido el honor de la familia: se ha sentado con los santos, ha dejado la vergüenza pública, ha regado con lágrimas la enredadera del amor. Resume la ruptura con el linaje que define a su figura.
1 edición
Mirabai
«Payoji maine Ram ratan dhan payo» («He encontrado la joya del nombre de Ram»)
Atribución tradicional
«Payoji maine Ram ratan dhan payo» («He encontrado la joya del nombre de Ram»)
पायो जी मैंने राम रतन धन पायो
Canto de gratitud por el nombre divino, presentado como un tesoro que no se gasta, que los ladrones no pueden robar y que crece cada día. Es uno de los bhajans más populares de la India moderna, difundido por la grabación de Lata Mangeshkar y por el canto en templos y escuelas.
1 edición
Toda su obra (11)
Mirabai
Narsi ji ro Mahero
The Conscious LibraryNarsi ji ro Mahero
Mirabai
Comentario al Gita Govinda
The Conscious LibraryComentario al Gita Govinda
Mirabai
Rag Govind
The Conscious LibraryRag Govind
Mirabai
Padas en raga Sorath
The Conscious LibraryPadas en raga Sorath

Three Bhakti Voices (John Stratton Hawley)
2005
Mirabai
Upholding the Common Life (Parita Mukta)
The Conscious LibraryUpholding the Common Life (Parita Mukta)
1994
Mirabai
Mirabai: The Making of a Saint (Nancy M. Martin)
The Conscious LibraryMirabai: The Making of a Saint (Nancy M. Martin)
2023
Mirabai
Mira Bai: Her Life and Times (Hermann Goetz)
The Conscious LibraryMira Bai: Her Life and Times (Hermann Goetz)
1966
Frases
Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.
Mío es Giridhar Gopal, y nadie más. El que lleva en la cabeza la corona de plumas de pavo real, ese es mi esposo.मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई। जाके सिर मोर मुकुट, मेरो पति सोई॥
DiscutidaPada atribuido, en la Mīrāṃbāī kī padāvalī de P. Chaturvedi. Traducción propia.
Últimas palabras
No existen registros verificables de sus últimas palabras.
No hay testimonio de sus últimas palabras ni de su muerte. La leyenda transmitida desde Priyadas (1712) la hace entrar en el templo de Ranchhodji en Dwarka y desaparecer en la imagen; algunas versiones populares le atribuyen una canción final, pero no hay una forma fijada ni una fuente antigua que la recoja.
Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
Preguntar
Lo que su obra responde
Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.
¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?
Lo último tiene nombre y rostro: Giridhar Gopal, su esposo
Un Dios personalLo dice expresamente
En las canciones atribuidas a Mirabai lo divino no es un principio ni una idea: es Krishna, Giridhar Gopal, el que sostiene la montaña, el pastor con la corona de plumas de pavo real. El pada más célebre lo declara suyo y de nadie más, y lo llama esposo. Mirabai no discute la naturaleza de lo Absoluto ni compara escuelas; su teología es la de la bhakti amorosa, que presupone un Dios personal capaz de ser amado, esperado y perdido. En otras canciones invoca también el nombre de Ram como una joya recibida de su maestro, pero la figura que domina su obra es la de un amante concreto, con rostro, al que se entrega por encima de la familia y de las convenciones.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?
No teoriza el yo: se reconoce esposa de Krishna frente al mundo
No se pronunció
Las canciones atribuidas a Mirabai no contienen una doctrina del alma ni del ego. Lo más cercano a una respuesta es la manera en que se nombra a sí misma: como esposa de Giridhar Gopal, como la que ha perdido la vergüenza ante el qué dirán (lok-laj), como loca de amor a la que nadie entiende. Su identidad se define por la relación con Krishna y por la ruptura con los papeles que le asignaban la casta, la familia real de Mewar y la viudez. En algunas canciones afirma haber sido suya en vidas anteriores, lo que presupone un alma que persiste, pero no extrae de ello ninguna teoría. Pedirle una antropología sería forzar una voz que es, ante todo, lírica.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Por qué sufrimos?
El dolor de la separación del Amado, que nadie más entiende
La separación de DiosLo dice expresamente
Las canciones atribuidas a Mirabai están atravesadas por el viraha, el dolor de la separación de Krishna: noches en vela, ojos que no se secan, una herida que ningún médico sabe curar. Uno de los versos más citados lo dice sin rodeos: está loca de amor y nadie conoce su dolor. A ese sufrimiento se añade otro, el que le infligen su familia política y la sociedad por haber elegido a Krishna por encima de las normas de casta y de viudez; la tradición cuenta intentos de envenenarla. Mirabai no explica el origen del dolor: lo canta. Pero en sus canciones el sufrimiento de la separación es inseparable del amor, y la única curación posible es la llegada del Amado.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Qué ocurre después de la muerte?
No especula sobre el más allá: canta un amor de vida en vida
No se pronunció
Las canciones atribuidas a Mirabai no contienen una enseñanza sobre lo que ocurre tras la muerte. Lo que aparece es la convicción de un vínculo con Krishna que precede a esta vida y la sobrevive: en algunos padas se presenta como su esposa desde nacimientos anteriores, y pide no separarse de él en los venideros. La hagiografía le da un final simbólico: en Dwarka, ante la imagen de Krishna, habría desaparecido fundida en ella, sin dejar cuerpo. Ese relato expresa la esperanza devocional de una unión que la muerte no interrumpe, pero no es una doctrina de Mirabai sino una leyenda posterior. En su voz, la muerte apenas importa: importa no estar lejos del Amado.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?
Entregarse entera a Giridhar, aunque el mundo la llame loca
Por la devoción y la entregaLo dice expresamente
En las canciones atribuidas a Mirabai, el único camino es el amor a Krishna vivido sin reservas. No habla de liberación en sentido técnico; lo que busca es la presencia del Amado. Su devoción se expresa con el canto y la danza: uno de sus versos más conocidos la muestra bailando con cascabeles en los tobillos mientras la gente dice que se ha vuelto loca y la suegra que es la ruina de la familia. Otro pada habla del Nombre de Ram como una joya sin precio recibida de su verdadero maestro. Entregarse así implica romper con el qué dirán (lok-laj), con la casta y con la familia real: para Mirabai la devoción es también una forma de libertad.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Hace falta un maestro?
El verdadero maestro le dio la joya del Nombre
ImprescindibleSe deduce de su doctrina
Las canciones atribuidas a Mirabai mencionan al maestro en pocos lugares, pero con peso. En el pada que empieza diciendo que ha encontrado el tesoro, la joya del nombre de Ram, afirma que su verdadero maestro le dio algo sin precio y, por su gracia, la hizo suya. Otro verso dice que encontró a su gurú, Raidas, el santo zapatero, que le dio la píldora del conocimiento. La vinculación con Raidas, de casta intocable, tiene un fuerte sentido social: una princesa rajput que se declara discípula de un intocable. Más allá de la historicidad, la tradición de Mirabai hace del maestro el que entrega el Nombre, sin el cual la devoción no se enciende.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Es real el mundo?
No se pregunta por la realidad del mundo: le da la espalda por amor
No se pronunció
Las canciones atribuidas a Mirabai no plantean si el mundo es real o ilusorio. Lo que hacen es relativizarlo desde el amor: palacios, joyas, honores y parentescos carecen de valor frente a Giridhar Gopal, y la opinión ajena (lok-laj) deja de importar. Algunos padas califican el mundo de efímero, una feria de pocos días, en el lenguaje común de la bhakti del norte de la India, pero sin desarrollar una ontología. Su relación con el mundo es más ética y social que metafísica: abandona el que le asignaban como princesa y viuda para vivir entre devotos. Atribuirle una doctrina sobre la naturaleza de lo real sería ir más allá de lo que dicen los textos.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Qué es el amor?
Loca de amor por Giridhar, desafiando al mundo
Anhelo y uniónLo dice expresamente
Las canciones atribuidas a Mirabai son, ante todo, canciones de amor. Krishna es su esposo, al que pertenece desde siempre; lo espera de noche, lo llama, se queja de su ausencia y celebra su llegada. Uno de sus versos más citados la presenta loca de amor y sin nadie que entienda su dolor. Su amor no es abstracto: tiene cuerpo, deseo y celos, y usa el lenguaje de la amante y de la esposa. Lo que lo distingue de un amor humano es su objeto y su radicalidad: por él renuncia al honor, a la familia y al lugar social que le correspondían. En Mirabai el amor divino es anhelo de unión vivido como transgresión.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Somos libres o está todo determinado?
No habla del destino: elige a Krishna contra lo que le fue impuesto
No se pronunció
Las canciones atribuidas a Mirabai no se ocupan del problema de la libertad y el destino. Lo que muestran es una elección radical: frente al matrimonio, la casta, el deber de la viuda y el honor de la familia real, ella elige a Krishna y lo declara su único esposo. En algunos padas atribuye esa elección a un vínculo anterior a esta vida, como si su destino fuera precisamente pertenecer a Giridhar, y en otros a la gracia del maestro que le dio el Nombre. Pero nada de ello se presenta como doctrina. Las lecturas modernas que ven en Mirabai un emblema de la libertad femenina parten de esa elección, no de una teoría suya.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Para qué meditar u orar?
Cantar y bailar ante Giridhar: la oración como canción de amor
Trato de amistad con DiosLo dice expresamente
La oración de Mirabai, tal como la conservan las canciones que se le atribuyen, es canto y danza ante la imagen de Krishna. Uno de sus versos la muestra bailando con cascabeles en los tobillos ante la burla de la gente y el escándalo de la familia; otros la presentan velando de noche, hablando con el Amado, quejándose de su ausencia o pidiéndole que venga. No hay técnica ni método: la oración es la expresión directa de una relación amorosa con un Dios personal. Las canciones mismas cumplen esa función para quienes las cantan, y por eso han sobrevivido en la tradición oral de la India del norte. Orar, para Mirabai, es hablarle al Amado.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Puede la razón conocer lo último?
No discute el conocimiento: el amor le basta
No se pronunció
Las canciones atribuidas a Mirabai no abordan la relación entre la razón y lo divino. No hay en ellas argumentos ni crítica de los eruditos comparable a la de Kabir; lo que hay es la afirmación de que el amor a Krishna basta y de que nadie que no lo haya sentido puede entender su dolor ni su locura. Un pada habla de la píldora del conocimiento recibida del maestro, pero ese conocimiento es el del Nombre, no una doctrina. Su voz pertenece a la tradición de la bhakti que valora la experiencia amorosa por encima del saber, pero ella no formula esa jerarquía como teoría. Atribuirle una epistemología sería ir más allá de los textos.
Comparar esta pregunta con otros maestros¿Retirarse del mundo o transformarlo?
Romper con la corte y el qué dirán para vivir entre devotos
Retirarse para encontrarSe deduce de su doctrina
La tradición de Mirabai narra una ruptura: princesa rajput casada en la casa real de Mewar, se negó a cumplir los papeles de esposa y de viuda, frecuentó a los devotos y los santos itinerantes, soportó la hostilidad de su familia política y terminó dejando la corte para vivir en Vrindavan y en Dwarka. Sus canciones repiten que ha abandonado la vergüenza ante el qué dirán (lok-laj) y que nada le importan el palacio ni las joyas. No es la renuncia reglada del monasterio, sino el abandono de un orden social por amor a Krishna. Algunos estudios han leído esa ruptura como protesta social, pero su sentido en los textos es ante todo devocional.
Comparar esta pregunta con otros maestros
Afinidades y tensiones
Afinidades y tensiones
Calculadas pregunta a pregunta a partir de sus posturas. El porqué de cada coincidencia o choque, al pulsar.
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Anécdotas y relatos
Anécdotas y relatos
Relato hagiográficoc. 1530
La copa de veneno
Origen del relato: Bhaktamal de Nabhadas (c. 1600), estrofa sobre Mira; desarrollado por Priyadas (1712) y por los poemas atribuidos («Rana me mandó una copa de veneno»).
Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
Relato hagiográficoc. 1530
La serpiente en el cesto
Origen del relato: Ausente en Nabhadas; aparece en el comentario de Priyadas (1712) y en padas atribuidos. Sin base documental.
Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
Relato hagiográficoc. 1540
«Creía que en Vrindavan solo había un varón»
Origen del relato: Bhaktirasabodhini de Priyadas (1712); no aparece en fuentes gaudiyas. El encuentro es cronológicamente posible pero no documentado.
Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
Disputados. XVI (legendario)
Akbar y Tansen en el templo
Origen del relato: Tradición popular recogida en biografías modernas y en el cine; no figura en Nabhadas y es anacrónica.
Fuente: Goetz, Hermann. Mira Bai: Her Life and Times. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1966.
No verificables. XVI (legendario)
La carta a Tulsidas
Origen del relato: El poema de Tulsidas existe en la Vinaya Patrika; la carta de Mira y su relación con el poema proceden de la tradición oral tardía y no tienen apoyo documental.
Fuente: Nilsson, Usha S. Mira Bai. Nueva Delhi: Sahitya Akademi (Makers of Indian Literature), 1969.
Relato hagiográficoc. 1546-1547
El sari en la imagen de Ranchhodji
Origen del relato: Priyadas (1712) y tradición posterior de Dwarka y Mewar. No hay registro histórico de la muerte.
Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
Documentado1925
Gandhi y Mirabehn
Origen del relato: Madeleine Slade, The Spirit's Pilgrimage (1960); Mukta (1994) analiza la apropiación nacionalista de Mira.
Fuente: Slade, Madeleine (Mirabehn). The Spirit's Pilgrimage. Londres: Longmans, 1960.
Enseñanzas
Enseñanzas
Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.
Krishna como esposo (Giridhar Nagar)giridhar-nagar
Bhakti krishnaíta del norte de la India; actitud madhurya; comparación con las gopis en Nabhadas.
Fuente: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.
Separación (viraha)viraha
Lírica de las estaciones (baramasa) y poética del viraha; compárese con el vipralambha de la escuela de Chaitanya.
Fuente: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.
Abandonar la «vergüenza pública» (lok laj)lok-laj
Ética del honor rajput; crítica de la casta en la bhakti; estudio de Mukta (1994).
Fuente: Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159.
El yogui y la yoguinijogi
Tradiciones nath y sant de Rajastán; motivo literario del yogui amante.
Fuente: Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213.
Vídeos
Vídeos
Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.
"Seeking Mirabai: Scholarly Engagement and Personal Empowerment" lecture with Nancy M. Martin, PhD
Conferencia· EN· 71 min
Loyola Marymount University, BCLA Yoga StudiesCanal oficial
"Mirabai speaks....": The Emergent Voice of Medieval Saint
Conferencia· EN· 2017· 70 min
Claremont McKenna CollegeCanal oficial
Meera, Thaare Kain Laage Gopal? | Meera, Who Is Krishna To You After All?
Documental· HI· 41 min
ajab shahar - kabir projectCanal oficial
Meera | Movie | 1945 | Part-1
Grabación de terceros· HI· 1947· 35 min
Prasar Bharati ArchivesCanal oficial
Meera Bhajan by M.S. Subbulakshmi
Ver en YouTube
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Meera Bhajan by M.S. Subbulakshmi
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Prasar Bharati ArchivesCanal oficial
Pandit Kumar Gandharva sings a Meerabai Bhajan
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Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo (Official Lyric Video) | Lata Mangeshkar
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Meera (1979) {HD + Eng Subs}
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Mirabai's Life and Teachings – Swami Mukundananda | Saints of India
Conferencia· EN· 48 min
Swami MukundanandaCanal oficial
Mirabai (Meera) - Selected Poems for Meditation
Grabación de terceros· EN· 22 min
Samaneri Jayasāra - Wisdom of the Masters
Mirabai: La princesa que dejó un reino por amor a un dios (Audio Podcast)
Análisis· ES· 36 min
Almas de la Historia
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Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.
Relaciones
Relaciones
Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.
Ideas afines a
Ambos pertenecen a la bhakti del norte y comparten el desafío a la casta y al ritualismo; Kabir canta a un Dios sin forma, Mira a Krishna. La tradición une a ambos a Raidas.
Similitud identificada por análisis
Ideas afines a
Contemporáneos y devotos de Krishna con el lenguaje de la amante separada; Priyadas la pone en contacto con Jiva Gosvamin, discípulo de la escuela de Chaitanya, no con él.
Similitud identificada por análisis
Contemporáneo de
Contemporáneos. Un pada de Mira aparece en la recensión de Bhai Banno del Adi Granth, que el canon sij excluyó, y la Prem Ambodh Pothi (1693) la cuenta entre los santos de la bhakti.
Similitud identificada por análisis
Ideas afines a
Comparación frecuente: dos mujeres contemporáneas que vivieron la relación con Dios como desposorio y se enfrentaron a las normas de su entorno. Sin relación histórica.
Similitud identificada por análisis
Ideas afines a
Dos figuras femeninas del amor a Dios convertidas en leyenda, con un corpus atribuido de autenticidad incierta. Sin relación histórica.
Similitud identificada por análisis
Vinculado desde otras fichas
Fuentes
Fuentes
Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.
- Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.
- Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213.
- Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159.
- Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
- Martin, Nancy M. Mirabai: The Making of a Saint. Nueva York: Oxford University Press, 2023. ISBN 9780195153903.
- Alston, A. J. (trad.). The Devotional Poems of Mīrābāī. Delhi: Motilal Banarsidass, 1980 (reimpr. 1998, ISBN 9788120804425).
- Caturvedī, Paraśurām (ed.). Mīrāṃbāī kī padāvalī. Prayāg: Hindī Sāhitya Sammelan, 1932 (ediciones posteriores de 1947 y 1966).
- Tod, James. Annals and Antiquities of Rajast'han, or the Central and Western Rajpoot States of India. 2 vols. Londres: Smith, Elder, 1829-1832.
- Wikidata, «Meera / Mirabai» (Q466330).
- Bly, Robert, y Jane Hirshfield. Mirabai: Ecstatic Poems. Epílogo de John Stratton Hawley. Boston: Beacon Press, 2004. ISBN 9780807063866.
- Schelling, Andrew (trad.). For Love of the Dark One: Songs of Mirabai. Boston: Shambhala, 1993 (ISBN 9780877738725); ed. rev. Prescott: Hohm Press, 1998 (ISBN 9780934252843).
- Goetz, Hermann. Mira Bai: Her Life and Times. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1966.
- Nilsson, Usha S. Mira Bai. Nueva Delhi: Sahitya Akademi (Makers of Indian Literature), 1969.
- Futehally, Shama (trad.). In the Dark of the Heart: Songs of Meera. Prólogo de M. S. Subbulakshmi. San Francisco: HarperCollins, 1994. ISBN 9780060628819.
- Slade, Madeleine (Mirabehn). The Spirit's Pilgrimage. Londres: Longmans, 1960.
- Prasar Bharati Archives. «Meera | Movie | 1945 | Part-1» (versión hindi de 1947 con la presentación de Sarojini Naidu). YouTube, 2020.
- Mīrābāī kī śabdāvalī aura jīvana-caritra. Allahabad: Belvedere Printing Works (serie Santbānī), principios del siglo XX. Ejemplar digitalizado en Internet Archive (colección hindi-urdu de Sarai, CSDS).
- Titular de derechos
- Los padas atribuidos a Mirabai son de dominio público. Las traducciones y ediciones modernas tienen titulares propios (Beacon Press, Shambhala y Hohm Press, Motilal Banarsidass, Oxford University Press, HarperCollins; la edición de Chaturvedi, el Hindi Sahitya Sammelan).
Pendiente de confirmar
Lo que esta ficha aún no ha podido cerrar. Preferimos decirlo a rellenarlo.
- No se localizó ninguna traducción española publicada de los padas de Mirabai con ISBN (consultas en Open Library y en la web).
- No hay en Wikisource ni en Project Gutenberg una edición en dominio público de la Padavali; la de Belvedere en Internet Archive queda con cautela (editor desconocido, OCR sin verificar).
- Localizar los dos manuscritos anteriores al siglo XVIII que, según Hawley, contienen poemas de Mira, para fichar su signatura en manuscripts[].
- Contrastar la datación (1498-1547) con Martin (2023); las fechas proceden en buena parte de Goetz (1966) y son conjeturales.
- Confirmar la numeración de los padas citados en la edición de Chaturvedi.
Investigado el 2026-10-25



