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Hinduismo · Bhakti

Mirabai

मीराबाई · મીરાંબાઈ

c. 1498 – c. 1547Historicidad debatida

Poeta y santa rajput del siglo XVI (h. 1498-h. 1547), devota de Krishna, a quien se declaró casada. Princesa del clan Rathor de Merta, viuda del heredero de Mewar, desafió las normas de su casta y su condición, y la tradición la recuerda perseguida por su familia política y desaparecida en Dwarka. Se le atribuyen centenares de canciones (padas) cantadas aún en toda la India, aunque casi ninguna aparece en manuscritos anteriores al siglo XVIII.

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Mirabai y Girdharji en la Prem Ambodh Pothi

Mirabai y Girdharji en la Prem Ambodh Pothi · Public domain

En sus palabras

«Mío es Giridhar Gopal, y nadie más. El que lleva en la cabeza la corona de plumas de pavo real, ese es mi esposo.»

Pada atribuido, en la Mīrāṃbāī kī padāvalī de P. Chaturvedi. Traducción propia.

Su idea central

Krishna como esposo (Giridhar Nagar): El rasgo más personal de la devoción de Mira es su forma: no ama a Krishna como una de tantas vaqueras de la leyenda, sino como esposa casada con él, y llama a su dios por el epíteto Giridhar Nagar, el galán que sostuvo el monte Govardhana para proteger a los pastores.

Biografía

4 min de lectura

Una princesa de Merta

Mira —Mirabai, con el tratamiento de respeto— nació hacia 1498 en Kudki, una aldea del territorio de Merta, en el corazón de Rajastán. Pertenecía a la rama de Merta del clan rajput de los Rathor: era hija de Ratan Singh y nieta de Rao Duda, fundador de la ciudad, y prima de Jaimal, el defensor de Chittor. La tradición cuenta que de niña recibió una pequeña imagen de Krishna y que, al ver pasar un cortejo nupcial, preguntó a su madre quién sería su esposo; la madre señaló la imagen. Es una escena de leyenda, pero condensa el núcleo de su figura: una mujer que se declaró casada con Krishna, el Giridhar, «el que sostuvo la montaña».

Lo que se sabe y lo que se cuenta

Conviene separar desde el principio dos capas. La primera es escasa: ninguna crónica de su tiempo la nombra y las referencias más antiguas son del siglo XVII, todas a menos de ciento cincuenta años de su muerte. La más temprana datable es una estrofa del Bhaktamal de Nabhadas, hacia 1600, que la compara con las vaqueras de Krishna, dice que abandonó la vergüenza pública y las cadenas de la familia, y que bebió como néctar el veneno que le dieron los malvados. La segunda capa es inmensa: el comentario de Priyadas (1712), las leyendas regionales, las canciones, el cine. Entre ambas se ha construido una vida que los historiadores no pueden confirmar en casi ningún detalle y que la gente sigue cantando.

Chittor

Hacia 1516 la casaron con Bhoj Raj, primogénito de Rana Sanga, el soberano de Mewar, el reino más prestigioso de los rajputs, con capital en la fortaleza de Chittor. Bhoj Raj murió joven, antes que su padre, hacia 1521, probablemente de heridas de guerra. Después llegó el desastre: en 1527 Babur derrotó a la coalición rajput en Khanwa; el padre de Mira murió a consecuencia de aquella batalla, y Sanga poco después. Los años siguientes fueron de luchas sucesorias en Mewar y de asedio: en 1535 Bahadur Shah de Gujarat tomó Chittor. Es razonable pensar, como propone Nancy Martin, que el conflicto de Mira con la corte tuvo tanto de político como de religioso: una viuda de alto rango, de un clan aliado y luego rival, que se negaba a comportarse como tal.

La viuda que no quiso serlo

El relato tradicional es otro. Mira se niega a guardar el luto de las viudas rajputs y, según las versiones tardías, también a inmolarse en la pira; canta y danza en los templos ante sadhus de cualquier casta; recibe a peregrinos; dice que su esposo es Krishna. Su cuñado Vikramaditya, que gobernó Mewar a comienzos de la década de 1530, intenta matarla: una copa de veneno que se vuelve néctar, una serpiente en un cesto de flores que se transforma en una imagen de Krishna o en una guirnalda, una cama de clavos que se convierte en lecho de flores. El veneno está ya en Nabhadas; el resto lo añaden Priyadas y la tradición oral. Los poemas que llevan su firma recogen la queja: la gente dice que Mira se ha vuelto loca, la suegra que deshonra a la familia.

Vrindavan y Dwarka

Las tradiciones coinciden en que dejó Chittor, volvió un tiempo a Merta y emprendió después la peregrinación a Vrindavan, la tierra de Krishna, donde Priyadas sitúa su encuentro con el teólogo Jiva Gosvamin, que no recibía a mujeres. De allí pasó a Dwarka, en la costa de Gujarat, la ciudad del Krishna rey. La leyenda final dice que una embajada de brahmanes llegó desde Mewar para llevarla de vuelta y amenazó con ayunar hasta la muerte si se negaba; Mira pidió permiso para despedirse de la imagen de Ranchhodji en el templo, entró y no volvió a salir: solo quedó su sari envuelto en la estatua. Se fecha hacia 1546 o 1547, sin documento que lo confirme.

Un corpus que creció con ella

Se le atribuyen centenares de padas, canciones breves con su nombre en el último verso, en una mezcla de rajasthani y braj bhasha, y también en gujarati. Pero la base manuscrita es sorprendentemente débil. John Stratton Hawley, que la ha estudiado más que nadie, solo encontró dos poemas atribuidos a Mira en manuscritos anteriores al siglo XVIII; la mayor parte del corpus aparece en copias de finales del XVIII y del XIX. La edición crítica de Parashuram Chaturvedi (1932), en la que descansan casi todas las traducciones modernas, reúne unos doscientos poemas sin indicar los manuscritos que utilizó. De ahí la cautela de Hawley: hablar de la poesía de Mirabai es hablar, siempre, de un enigma. Lo que sí puede describirse es un estilo: el amor por Krishna vivido como matrimonio, la impaciencia de la amante que espera, el Krishna yogui que seduce y se marcha, el desafío abierto al honor de la familia.

Una figura del pueblo

Mira es, como escribió Parita Mukta, una santa del pueblo antes que de la corte: en Rajastán la cantan sobre todo campesinos, tejedores y castas bajas, que la recuerdan como la reina que eligió por gurú al zapatero Raidas y despreció el honor de su linaje, mientras la memoria de la nobleza rajput la miró durante siglos con incomodidad. El siglo XX la convirtió en emblema. Gandhi vio en su resistencia sin violencia un modelo y dio su nombre a su discípula inglesa Madeleine Slade, Mirabehn; M. S. Subbulakshmi la interpretó en el cine en 1945; Gulzar le dedicó una película en 1979. Las traducciones de Robert Bly, Jane Hirshfield o Andrew Schelling la han llevado a otras lenguas como poeta de la libertad interior. Detrás de todas esas Miras hay una mujer real de la que sabemos muy poco y una voz que no ha dejado de cambiar.

Fuentes: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851. · Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213. · Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159. · Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life. · Martin, Nancy M. Mirabai: The Making of a Saint. Nueva York: Oxford University Press, 2023. ISBN 9780195153903.

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. c. 1498 · 0 años

    Nacimiento

    Nace en la rama de Merta del clan Rathor, hija de Ratan Singh y nieta de Rao Duda. El año es una estimación de los historiadores; otras propuestas van hasta 1504.

    Probable

  2. c. 1516 · 18 años

    Matrimonio con Bhoj Raj

    La casan con el heredero de Rana Sanga de Mewar. La tradición dice que se consideraba ya casada con Krishna.

    Probable

  3. c. 1521 · 23 años

    Muerte de Bhoj Raj

    Su esposo muere antes de suceder a su padre, probablemente de heridas de guerra. Mira queda viuda sin hijos.

    Probable

  4. marzo de 1527 · 29 años

    Batalla de Khanwa

    Babur derrota a la coalición rajput de Rana Sanga; el padre de Mira muere a consecuencia de la batalla y Sanga fallece poco después.

    Documentado

  5. c. 1531 · 33 años

    La persecución

    Bajo Vikramaditya (h. 1531-1536), según la tradición, sufre intentos de envenenamiento y la hostilidad de la corte por su devoción pública. Nabhadas (h. 1600) ya menciona el veneno.

    Tradición

  6. c. 1535 · 37 años

    Salida de Mewar y peregrinación

    Abandona Chittor, vuelve a Merta y peregrina a Vrindavan. Priyadas sitúa allí su encuentro con Jiva Gosvamin.

    Tradición

  7. c. 1540

    Dwarka

    Se establece en Dwarka, la ciudad de Krishna rey, donde pasará sus últimos años.

    Tradición

  8. c. 1547 · 49 años

    Muerte o desaparición

    La leyenda la hace desaparecer en la imagen de Ranchhodji cuando una embajada de Mewar viene a buscarla. Se fecha hacia 1546-1547; otras fuentes dan fechas más tardías.

    Discutido

  9. c. 1600

    El Bhaktamal de Nabhadas

    Primera referencia datable a Mira: una estrofa que la presenta como devota intrépida que bebió el veneno como néctar.

    Documentado

  10. 1712

    El comentario de Priyadas

    La Bhaktirasabodhini de Priyadas amplía la vida de Mira con los episodios de la serpiente, Jiva Gosvamin y Dwarka.

    Documentado

  11. 1829

    James Tod la confunde con la esposa de Rana Kumbha

    Los Annals and Antiquities of Rajast'han la sitúan un siglo antes, como esposa de Kumbha; el error se repitió durante décadas.

    Documentado

  12. 1932

    Edición de Parashuram Chaturvedi

    La Mīrāṃbāī kī padāvalī del Hindi Sahitya Sammelan fija el corpus de unos doscientos padas sobre el que trabajan casi todos los traductores.

    Documentado

  13. 1945

    Meera, con M. S. Subbulakshmi

    Película tamil de Ellis R. Dungan con la cantante en el papel principal; la versión hindi de 1947 la presentó Sarojini Naidu.

    Documentado

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

Padavali (las canciones de Mirabai) — Mirabai

Recopilación posterior

Padavali (las canciones de Mirabai)

मीराँबाई की पदावली

Canciones breves, compuestas para ser cantadas sobre un raga, que terminan con la firma «Mira ke prabhu Giridhar Nagar» («el señor de Mira es el gentil Giridhar»). Hablan de Krishna como esposo elegido contra la voluntad de la familia, de la espera y la separación, del Krishna yogui que seduce y se va, de la burla y la persecución, de la alegría del encuentro. La lengua mezcla rajasthani y braj bhasha; existe además un corpus gujarati. A la tradición musical se le atribuye también una variante del raga Malhar, llamada «Mira ki Malhar». Es la obra por la que se la conoce en toda la India.

No disponible Ver el libro

8 ediciones

Atribución tradicional

«Mere to Giridhar Gopal» («Mío es Giridhar Gopal»)

मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई

Probablemente el pada más asociado a su nombre. La cantora declara que no tiene a nadie más que a Krishna, el de la corona de plumas de pavo real, y que por él ha perdido el honor de la familia: se ha sentado con los santos, ha dejado la vergüenza pública, ha regado con lágrimas la enredadera del amor. Resume la ruptura con el linaje que define a su figura.

No disponible Ver el libro

1 edición

Atribución tradicional

«Payoji maine Ram ratan dhan payo» («He encontrado la joya del nombre de Ram»)

पायो जी मैंने राम रतन धन पायो

Canto de gratitud por el nombre divino, presentado como un tesoro que no se gasta, que los ladrones no pueden robar y que crece cada día. Es uno de los bhajans más populares de la India moderna, difundido por la grabación de Lata Mangeshkar y por el canto en templos y escuelas.

No disponible Ver el libro

1 edición

Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

Mío es Giridhar Gopal, y nadie más. El que lleva en la cabeza la corona de plumas de pavo real, ese es mi esposo.

मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई। जाके सिर मोर मुकुट, मेरो पति सोई॥

DiscutidaPada atribuido, en la Mīrāṃbāī kī padāvalī de P. Chaturvedi. Traducción propia.

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Últimas palabras

No existen registros verificables de sus últimas palabras.

No hay testimonio de sus últimas palabras ni de su muerte. La leyenda transmitida desde Priyadas (1712) la hace entrar en el templo de Ranchhodji en Dwarka y desaparecer en la imagen; algunas versiones populares le atribuyen una canción final, pero no hay una forma fijada ni una fuente antigua que la recoja.

Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    Lo último tiene nombre y rostro: Giridhar Gopal, su esposo

    Un Dios personalLo dice expresamente

    En las canciones atribuidas a Mirabai lo divino no es un principio ni una idea: es Krishna, Giridhar Gopal, el que sostiene la montaña, el pastor con la corona de plumas de pavo real. El pada más célebre lo declara suyo y de nadie más, y lo llama esposo. Mirabai no discute la naturaleza de lo Absoluto ni compara escuelas; su teología es la de la bhakti amorosa, que presupone un Dios personal capaz de ser amado, esperado y perdido. En otras canciones invoca también el nombre de Ram como una joya recibida de su maestro, pero la figura que domina su obra es la de un amante concreto, con rostro, al que se entrega por encima de la familia y de las convenciones.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    No teoriza el yo: se reconoce esposa de Krishna frente al mundo

    No se pronunció

    Las canciones atribuidas a Mirabai no contienen una doctrina del alma ni del ego. Lo más cercano a una respuesta es la manera en que se nombra a sí misma: como esposa de Giridhar Gopal, como la que ha perdido la vergüenza ante el qué dirán (lok-laj), como loca de amor a la que nadie entiende. Su identidad se define por la relación con Krishna y por la ruptura con los papeles que le asignaban la casta, la familia real de Mewar y la viudez. En algunas canciones afirma haber sido suya en vidas anteriores, lo que presupone un alma que persiste, pero no extrae de ello ninguna teoría. Pedirle una antropología sería forzar una voz que es, ante todo, lírica.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    El dolor de la separación del Amado, que nadie más entiende

    La separación de DiosLo dice expresamente

    Las canciones atribuidas a Mirabai están atravesadas por el viraha, el dolor de la separación de Krishna: noches en vela, ojos que no se secan, una herida que ningún médico sabe curar. Uno de los versos más citados lo dice sin rodeos: está loca de amor y nadie conoce su dolor. A ese sufrimiento se añade otro, el que le infligen su familia política y la sociedad por haber elegido a Krishna por encima de las normas de casta y de viudez; la tradición cuenta intentos de envenenarla. Mirabai no explica el origen del dolor: lo canta. Pero en sus canciones el sufrimiento de la separación es inseparable del amor, y la única curación posible es la llegada del Amado.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    No especula sobre el más allá: canta un amor de vida en vida

    No se pronunció

    Las canciones atribuidas a Mirabai no contienen una enseñanza sobre lo que ocurre tras la muerte. Lo que aparece es la convicción de un vínculo con Krishna que precede a esta vida y la sobrevive: en algunos padas se presenta como su esposa desde nacimientos anteriores, y pide no separarse de él en los venideros. La hagiografía le da un final simbólico: en Dwarka, ante la imagen de Krishna, habría desaparecido fundida en ella, sin dejar cuerpo. Ese relato expresa la esperanza devocional de una unión que la muerte no interrumpe, pero no es una doctrina de Mirabai sino una leyenda posterior. En su voz, la muerte apenas importa: importa no estar lejos del Amado.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    Entregarse entera a Giridhar, aunque el mundo la llame loca

    Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

    En las canciones atribuidas a Mirabai, el único camino es el amor a Krishna vivido sin reservas. No habla de liberación en sentido técnico; lo que busca es la presencia del Amado. Su devoción se expresa con el canto y la danza: uno de sus versos más conocidos la muestra bailando con cascabeles en los tobillos mientras la gente dice que se ha vuelto loca y la suegra que es la ruina de la familia. Otro pada habla del Nombre de Ram como una joya sin precio recibida de su verdadero maestro. Entregarse así implica romper con el qué dirán (lok-laj), con la casta y con la familia real: para Mirabai la devoción es también una forma de libertad.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    El verdadero maestro le dio la joya del Nombre

    ImprescindibleSe deduce de su doctrina

    Las canciones atribuidas a Mirabai mencionan al maestro en pocos lugares, pero con peso. En el pada que empieza diciendo que ha encontrado el tesoro, la joya del nombre de Ram, afirma que su verdadero maestro le dio algo sin precio y, por su gracia, la hizo suya. Otro verso dice que encontró a su gurú, Raidas, el santo zapatero, que le dio la píldora del conocimiento. La vinculación con Raidas, de casta intocable, tiene un fuerte sentido social: una princesa rajput que se declara discípula de un intocable. Más allá de la historicidad, la tradición de Mirabai hace del maestro el que entrega el Nombre, sin el cual la devoción no se enciende.

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  • ¿Es real el mundo?

    No se pregunta por la realidad del mundo: le da la espalda por amor

    No se pronunció

    Las canciones atribuidas a Mirabai no plantean si el mundo es real o ilusorio. Lo que hacen es relativizarlo desde el amor: palacios, joyas, honores y parentescos carecen de valor frente a Giridhar Gopal, y la opinión ajena (lok-laj) deja de importar. Algunos padas califican el mundo de efímero, una feria de pocos días, en el lenguaje común de la bhakti del norte de la India, pero sin desarrollar una ontología. Su relación con el mundo es más ética y social que metafísica: abandona el que le asignaban como princesa y viuda para vivir entre devotos. Atribuirle una doctrina sobre la naturaleza de lo real sería ir más allá de lo que dicen los textos.

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  • ¿Qué es el amor?

    Loca de amor por Giridhar, desafiando al mundo

    Anhelo y uniónLo dice expresamente

    Las canciones atribuidas a Mirabai son, ante todo, canciones de amor. Krishna es su esposo, al que pertenece desde siempre; lo espera de noche, lo llama, se queja de su ausencia y celebra su llegada. Uno de sus versos más citados la presenta loca de amor y sin nadie que entienda su dolor. Su amor no es abstracto: tiene cuerpo, deseo y celos, y usa el lenguaje de la amante y de la esposa. Lo que lo distingue de un amor humano es su objeto y su radicalidad: por él renuncia al honor, a la familia y al lugar social que le correspondían. En Mirabai el amor divino es anhelo de unión vivido como transgresión.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    No habla del destino: elige a Krishna contra lo que le fue impuesto

    No se pronunció

    Las canciones atribuidas a Mirabai no se ocupan del problema de la libertad y el destino. Lo que muestran es una elección radical: frente al matrimonio, la casta, el deber de la viuda y el honor de la familia real, ella elige a Krishna y lo declara su único esposo. En algunos padas atribuye esa elección a un vínculo anterior a esta vida, como si su destino fuera precisamente pertenecer a Giridhar, y en otros a la gracia del maestro que le dio el Nombre. Pero nada de ello se presenta como doctrina. Las lecturas modernas que ven en Mirabai un emblema de la libertad femenina parten de esa elección, no de una teoría suya.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    Cantar y bailar ante Giridhar: la oración como canción de amor

    Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

    La oración de Mirabai, tal como la conservan las canciones que se le atribuyen, es canto y danza ante la imagen de Krishna. Uno de sus versos la muestra bailando con cascabeles en los tobillos ante la burla de la gente y el escándalo de la familia; otros la presentan velando de noche, hablando con el Amado, quejándose de su ausencia o pidiéndole que venga. No hay técnica ni método: la oración es la expresión directa de una relación amorosa con un Dios personal. Las canciones mismas cumplen esa función para quienes las cantan, y por eso han sobrevivido en la tradición oral de la India del norte. Orar, para Mirabai, es hablarle al Amado.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    No discute el conocimiento: el amor le basta

    No se pronunció

    Las canciones atribuidas a Mirabai no abordan la relación entre la razón y lo divino. No hay en ellas argumentos ni crítica de los eruditos comparable a la de Kabir; lo que hay es la afirmación de que el amor a Krishna basta y de que nadie que no lo haya sentido puede entender su dolor ni su locura. Un pada habla de la píldora del conocimiento recibida del maestro, pero ese conocimiento es el del Nombre, no una doctrina. Su voz pertenece a la tradición de la bhakti que valora la experiencia amorosa por encima del saber, pero ella no formula esa jerarquía como teoría. Atribuirle una epistemología sería ir más allá de los textos.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    Romper con la corte y el qué dirán para vivir entre devotos

    Retirarse para encontrarSe deduce de su doctrina

    La tradición de Mirabai narra una ruptura: princesa rajput casada en la casa real de Mewar, se negó a cumplir los papeles de esposa y de viuda, frecuentó a los devotos y los santos itinerantes, soportó la hostilidad de su familia política y terminó dejando la corte para vivir en Vrindavan y en Dwarka. Sus canciones repiten que ha abandonado la vergüenza ante el qué dirán (lok-laj) y que nada le importan el palacio ni las joyas. No es la renuncia reglada del monasterio, sino el abandono de un orden social por amor a Krishna. Algunos estudios han leído esa ruptura como protesta social, pero su sentido en los textos es ante todo devocional.

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Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Relato hagiográficoc. 1530

La copa de veneno

La corte de Chittor, escandalizada porque la viuda del heredero cantaba y danzaba en público ante sadhus de cualquier casta, decidió acabar con ella. Le enviaron una copa de veneno diciéndole que era agua consagrada a Krishna, o néctar ofrecido a su imagen. Mira, que no rechazaba nada que viniera de su señor, la bebió; el veneno se volvió néctar y no le causó daño alguno. En algunas versiones el efecto se traslada a la imagen de Krishna, que palidece o se oscurece. Es el episodio más antiguo de su leyenda: ya Nabhadas, hacia 1600, escribe que los malvados quisieron matarla y que ella bebió el veneno como si fuera néctar sin que se le torciera un cabello.

Origen del relato: Bhaktamal de Nabhadas (c. 1600), estrofa sobre Mira; desarrollado por Priyadas (1712) y por los poemas atribuidos («Rana me mandó una copa de veneno»).

Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.

Relato hagiográficoc. 1530

La serpiente en el cesto

Fracasado el veneno, el rana le hizo llegar un cesto cubierto que, decían, contenía una ofrenda de flores, o un collar, para su Krishna. Dentro había una serpiente venenosa. Mira levantó el paño y encontró una imagen de Krishna en forma de piedra sagrada (shaligrama), o una guirnalda de flores, según la versión. Las canciones atribuidas a ella lo cantan en primera persona y lo juntan con otras pruebas —la cama de clavos convertida en lecho de flores, la orden de ahogarse en el río que la devuelve a flote— para componer la figura de una mujer a la que el poder no puede tocar porque no le teme.

Origen del relato: Ausente en Nabhadas; aparece en el comentario de Priyadas (1712) y en padas atribuidos. Sin base documental.

Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.

Relato hagiográficoc. 1540

«Creía que en Vrindavan solo había un varón»

En Vrindavan, cuenta Priyadas, Mira quiso visitar a Jiva Gosvamin, el gran teólogo de la escuela de Chaitanya, que por su voto de renunciante no recibía a mujeres. Le mandaron decir que el maestro no veía a mujeres. Mira respondió que, hasta entonces, había creído que en Vrindavan no había más varón que Krishna y que todas las almas eran sus vaqueras; le sorprendía que hubiera allí otro hombre. Jiva, avergonzado, salió a recibirla. La anécdota, una de las más citadas, convierte el lenguaje de la devoción amorosa en argumento contra la exclusión de las mujeres.

Origen del relato: Bhaktirasabodhini de Priyadas (1712); no aparece en fuentes gaudiyas. El encuentro es cronológicamente posible pero no documentado.

Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.

Disputados. XVI (legendario)

Akbar y Tansen en el templo

Una tradición muy difundida cuenta que el emperador mogol Akbar, atraído por la fama de las canciones de Mira, viajó disfrazado de mendigo con su músico Tansen para oírla cantar en el templo, y que al marcharse dejó a los pies de la imagen un collar de perlas. El regalo de un musulmán habría escandalizado a la familia y sido una razón más para perseguirla. La historia no resiste la cronología: Akbar nació en 1542 y Tansen entró en su corte en 1562, cuando Mira llevaba años muerta según cualquiera de las fechas propuestas.

Origen del relato: Tradición popular recogida en biografías modernas y en el cine; no figura en Nabhadas y es anacrónica.

Fuente: Goetz, Hermann. Mira Bai: Her Life and Times. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1966.

No verificables. XVI (legendario)

La carta a Tulsidas

Se cuenta que Mira, acosada por su familia política, escribió al poeta Tulsidas, autor del Ramcharitmanas, para preguntarle si debía abandonar a los suyos. Tulsidas le habría contestado con un poema que luego incluyó en su Vinaya Patrika: hay que dejar a quien no ama a Rama y a Sita, aunque sea el ser más querido, como Prahlada dejó a su padre y Bharata a su madre. El intercambio se cita a menudo como encuentro entre dos grandes de la bhakti del norte, pero es difícil de sostener: Tulsidas nació hacia 1532 y era un niño cuando Mira murió.

Origen del relato: El poema de Tulsidas existe en la Vinaya Patrika; la carta de Mira y su relación con el poema proceden de la tradición oral tardía y no tienen apoyo documental.

Fuente: Nilsson, Usha S. Mira Bai. Nueva Delhi: Sahitya Akademi (Makers of Indian Literature), 1969.

Relato hagiográficoc. 1546-1547

El sari en la imagen de Ranchhodji

En sus últimos años Mira vivía en Dwarka, junto al templo de Krishna rey, Ranchhodji. En Mewar las desgracias se sucedían y se atribuyeron a la ofensa hecha a la santa; el rana envió una embajada de brahmanes para traerla de vuelta. Mira se negó, y los brahmanes amenazaron con ayunar ante su puerta hasta morir, lo que habría cargado sobre ella un pecado terrible. Mira pidió entonces permiso para despedirse de su señor. Entró en el santuario, cantó ante la imagen y no volvió a salir: cuando entraron a buscarla, solo encontraron su sari enredado en la estatua. La tradición ve en ello la unión definitiva con el esposo elegido.

Origen del relato: Priyadas (1712) y tradición posterior de Dwarka y Mewar. No hay registro histórico de la muerte.

Fuente: Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.

Documentado1925

Gandhi y Mirabehn

En 1925 llegó al ashram de Sabarmati Madeleine Slade, hija de un almirante británico, decidida a vivir junto a Gandhi. Él le dio un nombre nuevo: Mira, en recuerdo de la santa, y desde entonces fue conocida como Mirabehn, «hermana Mira». Gandhi admiraba a Mirabai como ejemplo de una resistencia que no devuelve el golpe: una mujer que desobedeció a los poderosos de su familia sin violencia, por fidelidad a una verdad interior, y aceptó las consecuencias. Slade lo contó en su autobiografía. El episodio muestra hasta qué punto, en el siglo XX, Mira dejó de ser solo una santa vaishnava para convertirse en emblema nacional.

Origen del relato: Madeleine Slade, The Spirit's Pilgrimage (1960); Mukta (1994) analiza la apropiación nacionalista de Mira.

Fuente: Slade, Madeleine (Mirabehn). The Spirit's Pilgrimage. Londres: Longmans, 1960.

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

Krishna como esposo (Giridhar Nagar)giridhar-nagar
El rasgo más personal de la devoción de Mira es su forma: no ama a Krishna como una de tantas vaqueras de la leyenda, sino como esposa casada con él, y llama a su dios por el epíteto Giridhar Nagar, el galán que sostuvo el monte Govardhana para proteger a los pastores. Esa reivindicación tiene consecuencias sociales: si Krishna es su marido, el matrimonio terrenal con el príncipe de Mewar queda relativizado, y con él las obligaciones de la viuda rajput. La teología bhakti conocía la actitud amorosa (madhurya) hacia Dios, pero en Mira se vuelve biografía y, para sus oyentes, desafío. La firma de los poemas, «el señor de Mira es el gentil Giridhar», repite esa elección en cada canción.

Bhakti krishnaíta del norte de la India; actitud madhurya; comparación con las gopis en Nabhadas.

Fuente: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.

Separación (viraha)viraha
Muchos padas atribuidos a Mira son cantos de espera: la amante pasa la noche en vela, mira el camino, oye a los pavos reales y a los cuclillos que anuncian el monzón, cuando los amantes deberían reunirse, y el amado no llega. La lírica india había hecho de la separación (viraha) una de las grandes formas del amor; en Mira se convierte en el modo de relación con Dios: la ausencia es dolorosa pero no estéril, porque mantiene vivo el deseo y lo orienta hacia un solo objeto. Hawley y Martin señalan que estas canciones, de imágenes concretas y estacionales, son las que más fácilmente han pasado al repertorio cantado de mujeres y campesinos.

Lírica de las estaciones (baramasa) y poética del viraha; compárese con el vipralambha de la escuela de Chaitanya.

Fuente: Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.

Abandonar la «vergüenza pública» (lok laj)lok-laj
La expresión que Nabhadas usa para Mira —dejó la vergüenza pública y las cadenas de la familia— resume el conflicto que la tradición le atribuye. Para una mujer rajput de alto linaje, el honor de la casa (kul maryada) exigía reclusión, luto estricto en la viudez y distancia de las castas inferiores. Los poemas de Mira presentan la devoción como incompatible con ese código: cantar en público, sentarse con los santos, aceptar a un maestro de casta baja como Raidas. Parita Mukta mostró que esta dimensión es la que conservan con más fuerza las comunidades populares que la cantan, mientras que la memoria aristocrática la suavizó o la silenció.

Ética del honor rajput; crítica de la casta en la bhakti; estudio de Mukta (1994).

Fuente: Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159.

El yogui y la yoguinijogi
Una imagen recurrente en los padas de Mira es la de Krishna como yogui errante, un asceta de cabellos enmarañados que pasa, enamora y se va, y la de la propia Mira dispuesta a hacerse yoguini para seguirlo: vestirse de ocre, untarse de ceniza, recorrer los caminos. La figura invierte el modelo habitual, en el que la renuncia es cosa de hombres y la devoción femenina se queda en casa; aquí la renuncia es la forma extrema del amor de una mujer. Los estudiosos ven en ella también un eco de las tradiciones nath y sant, muy presentes en el Rajastán de su época.

Tradiciones nath y sant de Rajastán; motivo literario del yogui amante.

Fuente: Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213.

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • "Seeking Mirabai: Scholarly Engagement and Personal Empowerment" lecture with Nancy M. Martin, PhD

    Conferencia· EN· 71 min

    Loyola Marymount University, BCLA Yoga StudiesCanal oficial

  • "Mirabai speaks....": The Emergent Voice of Medieval Saint

    Conferencia· EN· 2017· 70 min

    Claremont McKenna CollegeCanal oficial

  • Meera, Thaare Kain Laage Gopal? | Meera, Who Is Krishna To You After All?

    Documental· HI· 41 min

    ajab shahar - kabir projectCanal oficial

  • Meera | Movie | 1945 | Part-1

    Grabación de terceros· HI· 1947· 35 min

    Prasar Bharati ArchivesCanal oficial

  • Meera Bhajan by M.S. Subbulakshmi

    Ver en YouTube

    Este vídeo no permite la inserción; se abre en YouTube.

    Meera Bhajan by M.S. Subbulakshmi

    Grabación de terceros· HI· 5 min

    Prasar Bharati ArchivesCanal oficial

  • Pandit Kumar Gandharva sings a Meerabai Bhajan

    Grabación de terceros· HI· 11 min

    Sangeetveda1

  • Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo (Official Lyric Video) | Lata Mangeshkar

    Grabación de terceros· HI· 4 min

    Universal Music IndiaCanal oficial

  • Meera (1979) {HD + Eng Subs}

    Grabación de terceros· HI· 1979· 140 min

    ShemarooCanal oficial

  • Mirabai's Life and Teachings – Swami Mukundananda | Saints of India

    Conferencia· EN· 48 min

    Swami MukundanandaCanal oficial

  • Mirabai (Meera) - Selected Poems for Meditation

    Grabación de terceros· EN· 22 min

    Samaneri Jayasāra - Wisdom of the Masters

  • Mirabai: La princesa que dejó un reino por amor a un dios (Audio Podcast)

    Análisis· ES· 36 min

    Almas de la Historia

Galería

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Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Ideas afines a

    Kabir

    Ambos pertenecen a la bhakti del norte y comparten el desafío a la casta y al ritualismo; Kabir canta a un Dios sin forma, Mira a Krishna. La tradición une a ambos a Raidas.

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Chaitanya Mahaprabhu

    Contemporáneos y devotos de Krishna con el lenguaje de la amante separada; Priyadas la pone en contacto con Jiva Gosvamin, discípulo de la escuela de Chaitanya, no con él.

    Similitud identificada por análisis

  • Contemporáneo de

    Guru Nanak

    Contemporáneos. Un pada de Mira aparece en la recensión de Bhai Banno del Adi Granth, que el canon sij excluyó, y la Prem Ambodh Pothi (1693) la cuenta entre los santos de la bhakti.

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Teresa de Ávila

    Comparación frecuente: dos mujeres contemporáneas que vivieron la relación con Dios como desposorio y se enfrentaron a las normas de su entorno. Sin relación histórica.

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Rabia al-Adawiyya

    Dos figuras femeninas del amor a Dios convertidas en leyenda, con un corpus atribuido de autenticidad incierta. Sin relación histórica.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Hawley, John Stratton. Three Bhakti Voices: Mirabai, Surdas, and Kabir in Their Times and Ours. Nueva Delhi: Oxford University Press, 2005. ISBN 9780195670851.
  2. Hawley, John Stratton, y Mark Juergensmeyer. Songs of the Saints of India. Nueva York: Oxford University Press, 1988. ISBN 9780195052213.
  3. Mukta, Parita. Upholding the Common Life: The Community of Mirabai. Delhi: Oxford University Press, 1994. ISBN 9780195631159.
  4. Nābhādās. Bhaktamāl (c. 1600), con el comentario Bhaktirasabodhinī de Priyādās (1712). Ed. y trad. parcial en Hawley, Three Bhakti Voices, y en Mukta, Upholding the Common Life.
  5. Martin, Nancy M. Mirabai: The Making of a Saint. Nueva York: Oxford University Press, 2023. ISBN 9780195153903.
  6. Alston, A. J. (trad.). The Devotional Poems of Mīrābāī. Delhi: Motilal Banarsidass, 1980 (reimpr. 1998, ISBN 9788120804425).
  7. Caturvedī, Paraśurām (ed.). Mīrāṃbāī kī padāvalī. Prayāg: Hindī Sāhitya Sammelan, 1932 (ediciones posteriores de 1947 y 1966).
  8. Tod, James. Annals and Antiquities of Rajast'han, or the Central and Western Rajpoot States of India. 2 vols. Londres: Smith, Elder, 1829-1832.
  9. Wikidata, «Meera / Mirabai» (Q466330).
  10. Bly, Robert, y Jane Hirshfield. Mirabai: Ecstatic Poems. Epílogo de John Stratton Hawley. Boston: Beacon Press, 2004. ISBN 9780807063866.
  11. Schelling, Andrew (trad.). For Love of the Dark One: Songs of Mirabai. Boston: Shambhala, 1993 (ISBN 9780877738725); ed. rev. Prescott: Hohm Press, 1998 (ISBN 9780934252843).
  12. Goetz, Hermann. Mira Bai: Her Life and Times. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1966.
  13. Nilsson, Usha S. Mira Bai. Nueva Delhi: Sahitya Akademi (Makers of Indian Literature), 1969.
  14. Futehally, Shama (trad.). In the Dark of the Heart: Songs of Meera. Prólogo de M. S. Subbulakshmi. San Francisco: HarperCollins, 1994. ISBN 9780060628819.
  15. Slade, Madeleine (Mirabehn). The Spirit's Pilgrimage. Londres: Longmans, 1960.
  16. Prasar Bharati Archives. «Meera | Movie | 1945 | Part-1» (versión hindi de 1947 con la presentación de Sarojini Naidu). YouTube, 2020.
  17. Mīrābāī kī śabdāvalī aura jīvana-caritra. Allahabad: Belvedere Printing Works (serie Santbānī), principios del siglo XX. Ejemplar digitalizado en Internet Archive (colección hindi-urdu de Sarai, CSDS).
Titular de derechos
Los padas atribuidos a Mirabai son de dominio público. Las traducciones y ediciones modernas tienen titulares propios (Beacon Press, Shambhala y Hohm Press, Motilal Banarsidass, Oxford University Press, HarperCollins; la edición de Chaturvedi, el Hindi Sahitya Sammelan).

Pendiente de confirmar

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  • No se localizó ninguna traducción española publicada de los padas de Mirabai con ISBN (consultas en Open Library y en la web).
  • No hay en Wikisource ni en Project Gutenberg una edición en dominio público de la Padavali; la de Belvedere en Internet Archive queda con cautela (editor desconocido, OCR sin verificar).
  • Localizar los dos manuscritos anteriores al siglo XVIII que, según Hawley, contienen poemas de Mira, para fichar su signatura en manuscripts[].
  • Contrastar la datación (1498-1547) con Martin (2023); las fechas proceden en buena parte de Goetz (1966) y son conjeturales.
  • Confirmar la numeración de los padas citados en la edición de Chaturvedi.

Investigado el 2026-10-25