Ajahn Chah

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Ningún dios interviene: basta ver lo transitorio y soltarlo

Sin Dios creadorSe deduce de su doctrina

Ajahn Chah no escribió libros: sus enseñanzas son charlas en tailandés o en lao de Isan, grabadas y transcritas por sus discípulos. En ellas no aparece un Dios creador ni se discute su existencia. Su marco es el del canon pali y la tradición tailandesa del bosque: lo que importa es ver con claridad que todo lo que surge es transitorio, imperfecto y sin dueño, y soltarlo. Cuando habla de lo que permanece, lo llama paz o «el que sabe», y lo describe como una cualidad de la mente liberada, no como un ser. Su obra permite responder que la liberación no depende de ningún dios, aunque él mismo nunca convirtió la cuestión en tema de debate: la devolvía siempre a la práctica.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

No hay Ajahn Chah: todo es transitorio, imperfecto y sin dueño

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

En las charlas transcritas por sus discípulos, Ajahn Chah aplica la enseñanza pali del no-yo a la experiencia más inmediata. Lo que surge en la mente, sea placer o dolor, hay que verlo como transitorio, imperfecto y sin dueño; nada de ello es «mío» ni «yo». Una de sus recopilaciones lleva por título No hay Ajahn Chah, y él mismo repetía que el nombre y la figura del maestro son convenciones útiles, no una entidad. La identificación con el cuerpo y con los estados mentales es lo que produce sufrimiento; soltar no significa negarlos, sino dejar de cargar con ellos. Lo que permanece cuando se suelta lo llamaba «el que sabe», una cualidad de conocimiento atento, no un alma ni un Ser.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos por agarrar; el vaso ya está roto

El deseo y el apegoLo dice expresamente

Las charlas de Ajahn Chah, transcritas y traducidas por sus discípulos, devuelven una y otra vez el sufrimiento a su causa en la segunda noble verdad: el apego. En «Agua quieta que fluye», del retiro de lluvias de 1981, propone una imagen doméstica: si se reflexiona de antemano que el vaso ya está roto, aunque no lo esté, la causa del sufrimiento cesa. No se trata de dejar de usar el vaso, sino de no exigirle que dure. Los fenómenos, invita a verlos como transitorios, imperfectos y sin dueño; todo es incierto, y responder a cada deseo y a cada rechazo con un «no es seguro» corta la identificación. El dolor existe, pero el sufrimiento añadido nace de cargar con lo que no se puede retener.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El cuerpo es un hogar prestado; el verdadero hogar es la paz interior

Silencio o reservaSe deduce de su doctrina

La charla más conocida de Ajahn Chah sobre la muerte, «Nuestro verdadero hogar», se dirigió a una discípula laica anciana que se estaba muriendo, y la transcribieron sus monjes. No le habla de lo que vendrá después. Le pide que mire el cuerpo como lo que es: algo que pertenece a la naturaleza y sigue su curso, como el agua que corre o el árbol que envejece. El cuerpo, la casa y los bienes son hogares prestados; el único hogar verdadero es la paz interior, y a esa paz se puede volver incluso al final. La tarea ante la muerte no es especular, sino soltar ahora lo que de todos modos habrá que soltar. Así resuelve la pregunta: desplazándola del más allá a la práctica presente.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Ética, concentración y sabiduría en cada postura; sin perseguir resultados

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Ajahn Chah enseñaba el camino theravāda clásico de ética, concentración y sabiduría, pero insistía en que no se separan ni se limitan a la postura sentada. En sus monasterios del bosque, el Vinaya y algunas prácticas ascéticas eran el marco que expone el apego y fortalece la paciencia. La atención debía sostenerse al caminar, trabajar o comer: quien dice no tener tiempo para meditar sí tiene tiempo para respirar. Al mismo tiempo, advertía contra la ambición espiritual: no hay que intentar llegar a ninguna parte en la práctica, porque el mismo deseo de ser libre o de iluminarse es el que impide la libertad. La liberación es el fruto de soltar con perseverancia, día tras día, lo que se ve como transitorio, imperfecto y sin dueño.

¿Hace falta un maestro?

Se aprende viviendo en la comunidad del bosque, bajo su disciplina

La comunidad y la tradiciónSe deduce de su doctrina

Ajahn Chah formó a sus discípulos, tailandeses y occidentales, en monasterios del bosque donde la enseñanza no se separaba de la vida en común. La observancia estricta del Vinaya, el código monástico, y de algunas prácticas ascéticas servía para exponer el apego, la impaciencia y el orgullo de cada uno; el maestro observaba y corregía, pero la escuela era la comunidad entera con sus reglas, sus horarios y sus trabajos. Al mismo tiempo, sus charlas devuelven siempre la responsabilidad al practicante: el maestro solo señala, y lo decisivo es mirar la propia mente. Que una recopilación de sus enseñanzas se titule No hay Ajahn Chah expresa bien esa doble actitud: una presencia exigente que no quiere convertirse en objeto de apego.

¿Es real el mundo?

Todo llega, todo pasa: fenómenos condicionados, sin dueño

Red de causas sin sustanciaSe deduce de su doctrina

Ajahn Chah no hacía metafísica; describía el mundo tal como aparece a quien lo observa con atención. Lo que se presenta a los sentidos y a la mente surge, se mantiene un tiempo y cesa, según sus causas; hay que verlo como transitorio, imperfecto y sin dueño. Una de sus recopilaciones se titula precisamente Todo llega, todo pasa. Hablaba a menudo de la «naturaleza» para referirse a ese curso de las cosas: el cuerpo pertenece a la naturaleza y la sigue, como el agua que corre. El mundo no es irreal, pero tampoco es seguro; la seguridad que le atribuimos es lo que nos hace sufrir. La comprensión del origen dependiente, en su enseñanza, se ejerce al mirar cómo una sensación da paso a un deseo, más que en el análisis abstracto.

¿Qué es el amor?

No hizo del amor un tema; enseñó a ver el afecto como apego

No se pronunció

Las charlas de Ajahn Chah que se han transcrito y traducido no contienen una enseñanza desarrollada sobre el amor. Cuando el afecto aparece, suele hacerlo como una forma de apego que hay que ver con claridad: los seres queridos, como el cuerpo y los bienes, son transitorios, y aferrarse a ellos prepara el dolor. Eso no significa frialdad. La tradición theravāda en la que se formó cultiva la bondad amorosa (mettā) y la compasión como prácticas, y él mismo fue conocido por su paciencia y su humor con monjes y laicos. Pero su acento estaba en otra parte: en la paz que surge al soltar. De su obra puede inferirse que el amor maduro es el que no exige que el otro sea seguro ni permanente.

¿Somos libres o está todo determinado?

El kamma es acción: lo que se hace ahora con atención cambia el curso

Karma y elecciónSe deduce de su doctrina

Ajahn Chah enseñaba dentro del marco theravāda del kamma, entendido como acción intencional y sus consecuencias. En sus charlas, transcritas por sus discípulos, el acento recae menos en el pasado que condiciona que en lo que se puede hacer ahora: observar lo que surge en la mente y no actuar movido por el deseo o la aversión. Responder a cada impulso con «no es seguro» corta la reacción automática y abre un margen de libertad. Al mismo tiempo, su enseñanza del no-yo desaconseja pensar que hay alguien que controla: los estados mentales siguen su curso según sus causas. La libertad que propone no es la de un sujeto soberano, sino la de una atención que deja de alimentar las causas del sufrimiento.

¿Para qué meditar u orar?

Atención y naturalidad en todo: ver lo transitorio hasta soltarlo

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Para Ajahn Chah, la meditación no se reduce al tiempo pasado con las piernas cruzadas. A quien decía no tener tiempo, le preguntaba si tenía tiempo suficiente para respirar: esa es la meditación, atención y naturalidad en todo lo que se hace. La práctica consiste en estar atento y dejar que las cosas sigan su curso natural; así la mente se aquieta en cualquier entorno, como un estanque claro del bosque. Esa quietud no es un fin: en ella se ve con claridad que lo que surge es transitorio, imperfecto y sin dueño, y esa visión es lo que libera. Advertía además contra la ambición meditativa: no hay que intentar llegar a ninguna parte, porque el deseo de iluminarse se convierte en otro obstáculo.

¿Puede la razón conocer lo último?

Conocer de oídas no es conocer: la comprensión nace en el corazón

Lo último está más allá de la menteSe deduce de su doctrina

Ajahn Chah distinguía con insistencia entre el conocimiento que viene de los libros o de pensar sobre el Dhamma y el que nace de la práctica. En sus charlas, conocidas por las transcripciones de sus discípulos, el estudio aparece como un mapa útil que no sustituye al camino: saber lo que dicen los textos no transforma por sí solo la mente. El pensamiento puede analizar la impermanencia y llegar a conclusiones correctas sin que cambie nada; la comprensión verdadera se produce cuando la mente, aquietada, ve directamente que las cosas son transitorias, imperfectas y sin dueño, y suelta. Llamaba «el que sabe» a esa cualidad de conocimiento atento que no es pensamiento. No despreciaba el estudio de los textos, que sus monjes practicaban, pero lo subordinaba a la experiencia.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La práctica en todas las posturas: quien respira tiene tiempo para meditar

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Ajahn Chah fue monje del bosque y fundó monasterios apartados donde la vida seguía una disciplina estricta; para los monjes, el retiro era la condición de la práctica. Pero su enseñanza a los laicos, y en buena medida a los propios monjes, insistía en que la meditación no se confina a la postura sentada ni a un lugar. A quien se quejaba de no tener tiempo le preguntaba si tenía tiempo para respirar: esa es la meditación, atención y naturalidad en todo lo que se hace. La mente puede aquietarse en cualquier entorno, como un estanque claro del bosque. No proponía reformar la sociedad, sino vivir en medio de ella con atención, viendo lo transitorio de cada situación y soltando lo que se presenta.