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Budismo · Mahayana · Budismo tibetano (Vajrayana)

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso)

བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ · ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ།

1935 –VivePersona históricamente documentada

Tenzin Gyatso, decimocuarto Dalai Lama, nació en 1935 en una aldea de Amdo y fue entronizado en Lhasa en 1940. Asumió el poder a los quince años, ante la entrada del ejército chino, y en 1959 se exilió en la India, donde ha vivido desde entonces en Dharamsala. Premio Nobel de la Paz en 1989, renunció en 2011 a su autoridad política. Maestro de la escuela gelug, ha divulgado una ética secular de la compasión y sostenido un diálogo constante con la ciencia.

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El Dalai Lama en 2012

El Dalai Lama en 2012 · CC BY-SA 4.0

En sus palabras

«Me siento honrado, humilde y profundamente conmovido de que concedan este importante premio a un simple monje del Tíbet.»

Discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz, Oslo, 10 de diciembre de 1989

Su idea central

Todos los seres humanos desean la felicidad y rehúyen el sufrimiento; esa igualdad básica, anterior a cualquier creencia, es para él el fundamento de la ética y de los derechos humanos.

Biografía

6 min de lectura

Un niño de Amdo

Lhamo Dhondup nació el 6 de julio de 1935 en Taktser, una aldea de campesinos y pastores de la región de Amdo, en el nordeste del mundo tibetano, en un territorio que la administración china ya incluía entonces en la provincia de Qinghai. Era hijo de Choekyong Tsering y Diki Tsering, y uno más de una familia numerosa en la que, antes que él, ya se había reconocido a un hermano mayor, Thubten Jigme Norbu, como reencarnación de un lama.

En 1937 llegó a la aldea uno de los equipos de búsqueda enviados desde Lhasa para encontrar la reencarnación del decimotercer Dalai Lama, Thubten Gyatso, muerto en diciembre de 1933. Los relatos tibetanos de aquella búsqueda —las visiones en el lago Lhamo Lhatso, las señales que apuntaban hacia el este, la prueba de los objetos que habían pertenecido al difunto— pertenecen a la tradición y así deben leerse; lo documentado es que el niño fue aceptado como candidato, que su traslado se retrasó por las exigencias económicas del señor de la guerra que gobernaba Qinghai, Ma Bufang, y que la caravana llegó a Lhasa en octubre de 1939. El 22 de febrero de 1940 fue entronizado en el Potala con el nombre religioso de Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

La formación de un monje

Su educación siguió el programa de los grandes monasterios gelug, heredero declarado de la universidad india de Nalanda: lógica, epistemología, la perfección de la sabiduría, el camino medio de Nagarjuna, la disciplina monástica y la metafísica del Abhidharma, además de lengua, poesía y medicina. Sus tutores principales fueron Ling Rinpoche y Trijang Rinpoche. En 1959, en plena festividad del Monlam y con la tensión política ya desbordada, se examinó en el templo de Jokhang ante centenares de monjes y obtuvo el grado de geshe lharampa, el más alto de aquella formación escolástica. Fue, casi literalmente, su último acto público en Lhasa.

Un adolescente frente a la historia

En octubre de 1950 el Ejército Popular de Liberación entró en el Tíbet oriental y derrotó en Chamdo a las tropas tibetanas. El 17 de noviembre de ese año, con quince años, el Dalai Lama asumió de forma anticipada la plena autoridad temporal. En 1951 una delegación tibetana firmó en Pekín el llamado Acuerdo de los Diecisiete Puntos, que el gobierno tibetano aceptó bajo presión y que él repudiaría en el exilio. En 1954 viajó a Pekín, donde se entrevistó con Mao Zedong, Zhou Enlai y Deng Xiaoping; en 1956 visitó la India con motivo del 2500.º aniversario del Buda y conversó con Nehru sobre la posibilidad de no regresar. Regresó.

El 10 de marzo de 1959 la población de Lhasa rodeó el palacio de Norbulingka temiendo que el Dalai Lama fuera detenido por las autoridades chinas. En la noche del 17 de marzo salió del palacio disfrazado de soldado y, tras dos semanas de marcha por los pasos del Himalaya, cruzó la frontera india a finales de mes. En sus dos autobiografías —Mi tierra y mi pueblo (1962) y Libertad en el exilio (1990)— dejó su versión de la huida, que coincide en lo esencial con los testimonios de quienes lo acompañaron y con los estudios de historiadores como Melvyn Goldstein.

Dharamsala

Tras una primera estancia en Mussoorie, en 1960 se estableció en McLeod Ganj, sobre Dharamsala, en el actual estado indio de Himachal Pradesh, que se convirtió en sede de la Administración Central Tibetana. Desde allí organizó la supervivencia de una comunidad que llegó a contar con decenas de miles de refugiados: escuelas, asentamientos agrícolas, la refundación en el sur de la India de los grandes monasterios de Sera, Drepung y Ganden, una biblioteca de obras y archivos tibetanos. En 1963 presentó un borrador de constitución democrática para los tibetanos en el exilio, el primer paso de un proceso de democratización que él mismo impulsó frente a las reticencias de una parte de su pueblo.

En el plano político formuló la que acabaría llamándose «vía intermedia»: renunciar a reclamar la independencia y buscar en cambio una autonomía genuina para el Tíbet dentro de la República Popular China. La presentó ante el Congreso de los Estados Unidos el 21 de septiembre de 1987, como Plan de Paz de Cinco Puntos, y la desarrolló ante el Parlamento Europeo en Estrasburgo el 15 de junio de 1988. Pekín nunca la aceptó, y una parte de la diáspora la consideró una concesión excesiva.

El Nobel y la voz pública

En 1989 recibió el Premio Nobel de la Paz. El comité de Oslo destacó que su lucha por el Tíbet se había opuesto sistemáticamente a la violencia y que sus propuestas buscaban soluciones basadas en la tolerancia y el respeto mutuo. A partir de entonces se convirtió en una de las figuras religiosas más reconocibles del planeta: viajes a decenas de países, encuentros con líderes de otras religiones, conferencias masivas y una producción de libros —firmados, dictados o compilados a partir de sus enseñanzas— que su oficina cifra en más de un centenar.

En esa obra conviene distinguir dos registros. Uno es el del maestro budista que comenta textos clásicos —Shantideva, Kamalashila, Tsongkhapa, Nagarjuna— ante audiencias de practicantes, a menudo con traducción de Thupten Jinpa o Jeffrey Hopkins. El otro es el del divulgador de una «ética secular» que no exige fe: Ética para el nuevo milenio (1999) y, más tarde, Más allá de la religión (2011) sostienen que la compasión y el discernimiento pueden educarse sin apelar a dogma alguno. Entre ambos se sitúan los libros escritos en colaboración, como El arte de la felicidad (1998), redactado por el psiquiatra Howard Cutler a partir de sus conversaciones, o El libro de la alegría (2016), nacido de su encuentro con Desmond Tutu en Dharamsala y escrito por Douglas Abrams.

Diálogo con la ciencia

Uno de sus intereses más constantes ha sido la ciencia. Desde 1987, junto con el empresario Adam Engle y el neurocientífico Francisco Varela, impulsó los encuentros Mind & Life, que reunieron en Dharamsala a físicos, psicólogos y neurocientíficos con monjes y contemplativos; de ellos nacieron el Mind & Life Institute y una línea de investigación sobre meditación y emoción que influyó en laboratorios como el de Richard Davidson. En El universo en un solo átomo (2005) explicó su posición: si la ciencia demuestra que una afirmación budista es falsa, el budismo debe abandonarla.

La renuncia al poder y la cuestión de la sucesión

El 14 de marzo de 2011 pidió al parlamento tibetano en el exilio que lo liberase de su autoridad temporal, y el 29 de mayo firmó la transferencia formal a un liderazgo elegido, poniendo fin a una tradición de casi cuatro siglos en la que los Dalai Lamas habían sido jefes de gobierno. Desde entonces se presenta como un líder exclusivamente espiritual.

Quedaba la cuestión que más preocupa a Pekín y a los tibetanos: qué ocurrirá tras su muerte. En una declaración del 24 de septiembre de 2011 expuso los criterios tradicionales de reconocimiento, anunció que hacia los noventa años consultaría si la institución debía continuar y atribuyó la decisión al Gaden Phodrang Trust, su propia oficina, descartando cualquier papel de un gobierno ateo. El 2 de julio de 2025, días antes de cumplir noventa años, confirmó que la institución continuará y que solo ese organismo, en consulta con los jefes de las tradiciones budistas, tendrá autoridad para reconocer a su sucesor. En el libro En nombre de los que no tienen voz (2025) escribió que el nuevo Dalai Lama nacerá en el «mundo libre». El gobierno chino sostiene que el reconocimiento le corresponde a él, lo que anuncia, con toda probabilidad, una sucesión disputada.

Luces y sombras

Su figura no está exenta de controversias. Su desaconsejo, desde los años setenta, del culto a la deidad protectora Dorje Shugden enfrentó a una parte de la comunidad gelug y generó protestas organizadas en sus viajes. En 2023 su oficina pidió disculpas públicas por un vídeo en el que se le veía bromear con un niño de forma que muchos consideraron inapropiada. Ninguno de estos episodios ha alterado de manera sustancial el lugar que ocupa: el de un monje que, sin territorio y sin poder político, ha hecho del exilio tibetano una cuestión moral de alcance mundial y ha puesto la compasión razonada en el centro de la conversación espiritual contemporánea.

Fuentes: Dalai Lama. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama. Londres: Hodder & Stoughton; Nueva York: HarperCollins, 1990. · Dalai Lama. My Land and My People. Nueva York: McGraw-Hill, 1962. · Goldstein, Melvyn C. The Snow Lion and the Dragon: China, Tibet, and the Dalai Lama. Berkeley: University of California Press, 1997. · Laird, Thomas. The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama. Nueva York: Grove Press, 2006. · Dalai Lama. Ethics for the New Millennium. Nueva York: Riverhead Books, 1999.

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. 6 de julio de 1935 · 0 años

    Nacimiento en Taktser

    Nace Lhamo Dhondup en una familia campesina de Amdo, hijo de Choekyong Tsering y Diki Tsering.

    Documentado

  2. 1937 · 2 años

    Reconocido como reencarnación

    Un equipo de búsqueda enviado desde Lhasa lo identifica como reencarnación del decimotercer Dalai Lama, Thubten Gyatso. Las señales y pruebas del relato pertenecen a la tradición.

    Documentado

  3. octubre de 1939 · 4 años

    Llegada a Lhasa

    Tras retrasos causados por las exigencias del gobernador de Qinghai, Ma Bufang, la caravana llega a la capital tibetana.

    Documentado

  4. 22 de febrero de 1940 · 4 años

    Entronización

    Es entronizado como decimocuarto Dalai Lama con el nombre religioso de Tenzin Gyatso.

    Documentado

  5. 17 de noviembre de 1950 · 15 años

    Asume la autoridad temporal

    Tras la entrada del Ejército Popular de Liberación en el Tíbet oriental, asume de forma anticipada la plena autoridad política.

    Documentado

  6. 1954 · 19 años

    Viaje a Pekín

    Se entrevista con Mao Zedong, Zhou Enlai y Deng Xiaoping durante una larga estancia en China.

    Documentado

  7. 1956 · 21 años

    Visita a la India por el Buda Jayanti

    Asiste a las celebraciones del 2500.º aniversario del Buda y conversa con Nehru sobre la situación del Tíbet.

    Documentado

  8. 1959 · 23 años

    Grado de geshe lharampa

    Durante el Monlam Chenmo supera el examen final de su formación monástica y obtiene el grado de geshe lharampa.

    Documentado

  9. 17 de marzo de 1959 · 23 años

    Huida al exilio

    Tras el levantamiento del 10 de marzo, sale de Norbulingka de noche y, después de dos semanas de marcha, entra en la India a finales de mes.

    Documentado

  10. 1960 · 24 años

    Instalación en Dharamsala

    Se traslada desde Mussoorie a Dharamsala, que se convierte en sede de la Administración Central Tibetana.

    Documentado

  11. 1962 · 27 años

    Publica Mi tierra y mi pueblo

    Primera autobiografía, centrada en su infancia, la ocupación y la huida.

    Documentado

  12. 1963 · 27 años

    Borrador de constitución democrática

    Presenta un borrador de constitución para los tibetanos en el exilio, germen de la posterior Carta de los Tibetanos en el Exilio.

    Documentado

  13. 21 de septiembre de 1987 · 52 años

    Plan de Paz de Cinco Puntos

    Presenta ante el Congreso de los Estados Unidos su propuesta de paz para el Tíbet, base de la «vía intermedia».

    Documentado

  14. octubre de 1987 · 52 años

    Primer encuentro Mind & Life

    Primer diálogo entre el Dalai Lama y científicos occidentales, organizado por Adam Engle y Francisco Varela.

    Documentado

  15. 15 de junio de 1988 · 52 años

    Propuesta de Estrasburgo

    Desarrolla ante el Parlamento Europeo su propuesta de autonomía para el Tíbet.

    Documentado

  16. 10 de diciembre de 1989 · 54 años

    Premio Nobel de la Paz

    Recibe el Premio Nobel de la Paz por su lucha no violenta por la liberación del Tíbet.

    Documentado

  17. 1990 · 55 años

    Publica Libertad en el exilio

    Segunda autobiografía, escrita tras el Nobel.

    Documentado

  18. 2005 · 70 años

    El universo en un solo átomo

    Publica su síntesis personal sobre budismo y ciencia, fruto de dos décadas de diálogos Mind & Life.

    Documentado

  19. 29 de mayo de 2011 · 75 años

    Transferencia de la autoridad política

    Firma el documento que transfiere su autoridad temporal a un liderazgo elegido y pone fin a una tradición de 368 años.

    Documentado

  20. 24 de septiembre de 2011 · 76 años

    Declaración sobre su reencarnación

    Expone los criterios de reconocimiento y atribuye al Gaden Phodrang Trust la decisión sobre su sucesor.

    Documentado

  21. abril de 2015 · 79 años

    Encuentro con Desmond Tutu

    Una semana de conversaciones con el arzobispo Tutu que dará origen a El libro de la alegría (2016).

    Documentado

  22. 10 de abril de 2023 · 87 años

    Disculpas por un vídeo con un niño

    Su oficina pide disculpas públicas por un vídeo difundido en redes que suscitó una amplia polémica.

    Documentado

  23. 2 de julio de 2025 · 89 años

    La institución continuará

    Días antes de cumplir noventa años, afirma que la institución del Dalai Lama continuará y que solo el Gaden Phodrang Trust reconocerá a su sucesor.

    Documentado

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

Libertad en el exilio — Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso)

Obra escrita · 1990

Libertad en el exilio

Freedom in Exile

Segunda autobiografía, publicada poco después del Premio Nobel y escrita con la colaboración del editor Alexander Norman. Revisa con más distancia la historia de 1950–1959, cuenta treinta años de exilio, la reconstrucción de las instituciones tibetanas en la India, sus viajes, sus primeros encuentros con científicos y su propuesta de una vía intermedia. Es la fuente autobiográfica más citada y la base de buena parte de las biografías posteriores, incluidas las cinematográficas.

8 ediciones · amazon.com

El arte de la felicidad — Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso)

Obra escrita · 1998

El arte de la felicidad

The Art of Happiness: A Handbook for Living

Libro escrito por el psiquiatra estadounidense Howard C. Cutler a partir de largas conversaciones con el Dalai Lama en Arizona y Dharamsala. Alterna las respuestas del maestro con las reflexiones y casos clínicos del autor sobre la búsqueda de la felicidad, el sufrimiento, la ira, la ansiedad y la compasión. Su enorme éxito comercial lo convirtió en la puerta de entrada de millones de lectores a su pensamiento y dio lugar a una serie de continuaciones.

9 ediciones · amazon.es

Ética para el nuevo milenio (en español: El arte de vivir en el nuevo milenio) — Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso)

Obra escrita · 1999

Ética para el nuevo milenio (en español: El arte de vivir en el nuevo milenio)

Ethics for the New Millennium

Su exposición más sistemática de una ética que no depende de la fe religiosa. Parte de la constatación de que todos los seres desean la felicidad y rehúyen el sufrimiento y argumenta que la compasión, la contención y el discernimiento pueden cultivarse desde la razón y la experiencia compartida. Propone una responsabilidad universal que abarca la política, la economía, el desarme y el medio ambiente. En español se publicó con el título El arte de vivir en el nuevo milenio.

8 ediciones · amazon.es

El libro de la alegría — Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso)

Obra escrita · 2016

El libro de la alegría

The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World

Fruto de una semana de conversaciones en Dharamsala, en abril de 2015, entre el Dalai Lama y el arzobispo sudafricano Desmond Tutu con motivo del ochenta cumpleaños del primero. El escritor Douglas Abrams redactó el libro combinando el diálogo, la crónica de aquellos días y referencias a investigaciones sobre bienestar. Examina los obstáculos de la alegría —miedo, ira, tristeza, envidia— y ocho pilares para cultivarla, desde la perspectiva de dos tradiciones religiosas distintas.

4 ediciones · amazon.es

Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

Me siento honrado, humilde y profundamente conmovido de que concedan este importante premio a un simple monje del Tíbet.

I feel honoured, humbled and deeply moved that you should give this important prize to a simple monk from Tibet.

VerificadaDiscurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz, Oslo, 10 de diciembre de 1989

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Ideas esenciales (resumen editorial)

Por respeto a los derechos de autor, estas ideas se resumen con palabras propias y no se presentan como citas literales.

  • Todos los seres humanos desean la felicidad y rehúyen el sufrimiento; esa igualdad básica, anterior a cualquier creencia, es para él el fundamento de la ética y de los derechos humanos.
  • La ética puede enseñarse sin religión. Frente a quienes la hacen depender de la fe, propone una ética secular basada en la razón, la experiencia común y la ciencia, válida para creyentes y no creyentes.
  • Si la investigación científica demuestra de manera concluyente que una afirmación del budismo es falsa, el budismo debe aceptar el resultado y abandonarla (planteamiento central de El universo en un solo átomo).
  • La responsabilidad universal: en un mundo interdependiente, la seguridad y la felicidad propias dependen de las ajenas, y la compasión deja de ser un lujo moral para convertirse en una necesidad práctica.
  • La vía intermedia aplicada a la política: renunciar a la independencia del Tíbet a cambio de una autonomía genuina que proteja su lengua, su cultura, su religión y su medio ambiente.
  • Su oficina resume su vida en tres compromisos principales —como ser humano, promover valores como la compasión y el perdón; como monje, la armonía entre religiones; como tibetano, preservar la lengua, la cultura heredada de Nalanda y el medio ambiente del Tíbet— a los que en los últimos años ha sumado un cuarto: reavivar entre los jóvenes indios el interés por el antiguo saber de la India sobre la mente y las emociones.
  • El enemigo es el mejor maestro de la paciencia: siguiendo a Shantideva, quien nos daña nos ofrece la única ocasión real de practicar la tolerancia.
  • La sucesión de los Dalai Lamas debe decidirse conforme a la tradición religiosa tibetana y no por un gobierno que niega la reencarnación; un candidato elegido con fines políticos no debe recibir reconocimiento.
Citas apócrifas o de atribución discutida (1)
  • «Preguntado por lo que más le sorprendía de la humanidad, respondió: el hombre, porque sacrifica su salud para ganar dinero y luego sacrifica su dinero para recuperar la salud…»

    Circula masivamente atribuida al Dalai Lama desde comienzos de la década de 2010, pero no se localiza en ninguno de sus libros, discursos ni en el archivo de dalailama.com. No hay fuente primaria; se ha vinculado con un texto anónimo de difusión por correo electrónico conocido como «La entrevista con Dios».

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    El budismo no acepta un creador, y respeta a quienes sí lo hacen

    Sin Dios creadorLo dice expresamente

    Tenzin Gyatso, el XIV Dalái Lama, expone con claridad la posición budista: el universo no tiene un creador primero, y los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones sin comienzo. En El universo en un átomo (2005) relaciona esa tesis con la cosmología científica y explica por qué el budismo no necesita un principio creador. Pero se niega a convertir esa diferencia en polémica: en Hacia una verdadera hermandad de las religiones (2010) y en El buen corazón (1996), su comentario a pasajes de los evangelios, sostiene que la fe en un Dios creador puede sostener en el creyente la compasión, la humildad y el amor, y que eso es lo que importa. Distingue entre la verdad que cada tradición afirma y el pluralismo con que conviene convivir. Para la propia liberación, sin embargo, no hace falta un Dios.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    El yo existe de forma convencional, pero no por sí mismo

    No hay un yo permanenteLo dice expresamente

    El XIV Dalái Lama expone el no-yo desde la escuela madhyamaka prasangika del budismo tibetano. En Cómo verse a uno mismo tal como uno es (2006) invita a buscar el yo con el que nos identificamos con tanta fuerza cuando nos ofenden o tenemos miedo, y a comprobar que no se encuentra ni en el cuerpo, ni en la mente, ni en su conjunto, ni fuera de ellos. Eso no significa que no haya nadie: el yo existe de manera convencional, como designación dependiente de los agregados, y es el que actúa, recuerda y responde de sus actos. Lo que no existe es un yo que exista por sí mismo, de forma independiente e intrínseca. Aferrarse a esa apariencia de solidez es, para él, la raíz de las emociones aflictivas; comprender su vacuidad abre la puerta a la compasión.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    Las emociones aflictivas, nacidas del apego a un yo, son la raíz del dolor

    El deseo y el apegoLo dice expresamente

    El XIV Dalái Lama expone en Las cuatro nobles verdades (1997) la doctrina clásica: el sufrimiento tiene su origen en el karma y en las emociones aflictivas —apego, aversión y confusión—, cuya raíz es la ignorancia que concibe el yo y los fenómenos como existentes por sí mismos. En El arte de la felicidad (1998), escrito con el psiquiatra Howard Cutler, traduce esta enseñanza a términos accesibles: el apego a lo que se desea y el rechazo de lo que disgusta generan ansiedad, ira y frustración, y la mente indisciplinada es la principal fuente de desdicha. Insiste en que hay sufrimientos inevitables —enfermedad, vejez, muerte—, pero que la actitud ante ellos cambia su efecto. El remedio es entrenar la mente, cultivar la compasión, que reduce el ensimismamiento, y comprender la vacuidad del yo.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    La mente sutil continúa de vida en vida; morir bien se prepara viviendo

    Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

    El Dalái Lama expone la muerte según el budismo tibetano, sobre todo en Advice on Dying and Living a Better Life (2002), donde comenta un texto clásico sobre el morir. Distingue niveles de mente: la burda, ligada a los sentidos, se disuelve al morir; la mente de luz clara, la más sutil, continúa y es la base del renacimiento. Describe las etapas de disolución de los elementos, la aparición de la luz clara y el estado intermedio (bardo) que precede a la nueva vida, cuyo carácter depende del karma y del último estado mental. Por eso recomienda prepararse a lo largo de la vida, pensando en la muerte cada día sin morbosidad. Él mismo se considera la decimocuarta encarnación de una línea y, en su declaración de 2011, explicó cómo debía reconocerse su sucesor, o si la institución debía continuar.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    Un camino gradual que une compasión y sabiduría de la vacuidad, examinado racionalmente

    Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

    El XIV Dalái Lama expone la liberación según la tradición gelug del budismo tibetano: el sufrimiento procede de las emociones perturbadoras, y estas de la ignorancia que concibe las cosas como dotadas de existencia propia. En Las cuatro nobles verdades explica que esa ignorancia es eliminable porque no se apoya en la realidad, y que el antídoto es la sabiduría que comprende la vacuidad. El camino es gradual (lamrim) y combina disciplina ética, meditación analítica y concentrada, y la generación de la mente del despertar (bodhichitta), el deseo de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres. Insiste en que la práctica debe someterse al examen racional y en que la transformación de la mente lleva tiempo y esfuerzo sostenido.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    El maestro es valioso, pero antes de aceptarlo hay que examinarlo con cuidado

    Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

    El XIV Dalái Lama enseña dentro de una tradición en la que la confianza en el maestro espiritual es el primer tema del camino gradual (lamrim) y en la que el tantra requiere iniciación. No minimiza ese papel. Pero insiste de forma constante en dos precauciones: el discípulo debe examinar largamente al maestro antes de aceptarlo, comprobando su conocimiento y su conducta, y no debe seguir instrucciones contrarias al Dharma o a la ética, aunque vengan de él. También anima a estudiar los textos con espíritu crítico, en la línea de la tradición universitaria de Nalanda, y a no aceptar ni siquiera las palabras del Buda sin analizarlas. El maestro orienta; la comprensión es responsabilidad de cada uno.

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  • ¿Es real el mundo?

    Las cosas existen, pero no por sí mismas: dependen de causas, partes y designación

    Red de causas sin sustanciaLo dice expresamente

    El XIV Dalái Lama explica la realidad según la escuela madhyamaka prasangika, tal como la interpreta la tradición gelug. Las cosas existen convencionalmente y funcionan, pero carecen de existencia intrínseca: dependen de sus causas, de sus partes y de la designación mental que las identifica. Eso es la vacuidad, que no niega el mundo, sino una manera errónea de concebirlo. En El universo en un solo átomo pone esta doctrina en diálogo con la física moderna y señala convergencias con la interdependencia de los fenómenos que describe la ciencia, aunque sin confundir ambos planos. Para él, comprender la interdependencia tiene consecuencias éticas: ningún ser ni interés existe de forma aislada.

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  • ¿Qué es el amor?

    Desear que todos los seres sean felices y libres de sufrimiento

    Compasión sin límitesLo dice expresamente

    El Dalái Lama define el amor y la compasión según el budismo tibetano: el amor es el deseo de que los demás sean felices, y la compasión, el deseo de que se liberen del sufrimiento. Distingue la compasión genuina del afecto ordinario, que depende de que el otro nos resulte cercano o agradable y se mezcla con apego; la compasión verdadera se basa en reconocer que todos, incluido el enemigo, desean como uno mismo ser felices y evitar el dolor. En El arte de la felicidad y en Ética para el nuevo milenio presenta la compasión como fuente de la propia felicidad y fundamento de una ética secular de responsabilidad universal, válida para creyentes y no creyentes. En la práctica tibetana que enseña, culmina en la bodichita: la aspiración a despertar para beneficiar a todos los seres.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    El karma es acción intencionada: el futuro depende de lo que hacemos ahora

    Karma y elecciónLo dice expresamente

    El Dalái Lama expone la doctrina tibetana del karma insistiendo en que no es fatalismo. Karma significa acción, y en particular la acción motivada por una intención; sus frutos dependen de causas y condiciones, y por eso pueden modificarse. En *El universo en un solo átomo* (2005) sitúa el karma dentro de la causalidad general y lo relaciona con la experiencia de los seres sensibles, sin pretender que explique por sí solo cada fenómeno natural. En sus obras divulgativas, como *Cómo practicar*, subraya la consecuencia práctica: como el estado presente es fruto de acciones pasadas, la disciplina ética y el cultivo de la mente son la manera de dar forma a lo que vendrá. Responsabilidad personal e interdependencia van juntas.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    Meditación analítica: familiarizar la mente con la compasión y la vacuidad

    Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

    El Dalái Lama explica que la palabra tibetana para meditación, *gom*, significa familiarizarse: meditar es habituar la mente a estados virtuosos y a una comprensión correcta de la realidad. Distingue dos modos, ambos necesarios: la meditación de calma, que estabiliza la atención en un objeto, y la meditación analítica, que examina con razonamientos la impermanencia, el sufrimiento, la compasión y, sobre todo, la vacuidad, la ausencia de existencia intrínseca de los fenómenos. En *Cómo practicar* y en su comentario a las *Etapas de la meditación* de Kamalaśīla presenta la práctica como un entrenamiento progresivo cuyo fruto es una mente más clara y un corazón más compasivo, útil también fuera del budismo.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    Si la ciencia refuta una afirmación budista, el budismo debe cambiarla

    Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

    El Dalái Lama se presenta como heredero de la tradición de Nālandā, que concede a la razón un papel central: la propia enseñanza del Buda, recuerda, debe examinarse como el orfebre examina el oro, quemándolo, cortándolo y frotándolo, y no aceptarse por mera reverencia. En *El universo en un solo átomo* (2005) llega a afirmar que, si la investigación científica demostrara de forma concluyente que una afirmación budista es falsa, habría que abandonarla. La comprensión de la vacuidad se alcanza primero mediante el análisis lógico, y solo después la meditación la convierte en experiencia directa. La fe que defiende es confianza fundada en la razón, no lo contrario.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    Monje y estadista: la responsabilidad universal exige actuar por los demás

    Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

    El Dalái Lama encarna la tensión entre la renuncia monástica y la responsabilidad pública. Es monje desde la infancia y dedica horas diarias a la meditación, pero fue durante décadas jefe político de los tibetanos en el exilio, hasta que en 2011 transfirió esa autoridad a un gobierno elegido. Propuso un plan de paz de cinco puntos (1987) y una «vía intermedia» de autonomía para el Tíbet, y recibió el Nobel de la Paz en 1989 por su defensa de la no violencia. En Ética para el nuevo milenio sostiene que la compasión debe traducirse en responsabilidad universal: preocuparse por el bienestar de todos, incluidas las generaciones futuras y el planeta, es una obligación para cualquiera, creyente o no. Ha promovido el diálogo con la ciencia y entre religiones. La práctica interior es indispensable, pero su prueba es la acción.

    Comparar esta pregunta con otros maestros

Afinidades y tensiones

Afinidades y tensiones

Calculadas pregunta a pregunta a partir de sus posturas. El porqué de cada coincidencia o choque, al pulsar.

Chocan enContradicción aparente

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · Thich Nhat Hanh

Sin nacimiento ni muerte, o el mapa detallado del morir: dos budistas ante el final

Thich Nhat Hanh dedica No Death, No Fear a sostener que nacimiento y muerte son nociones: la nube no muere al hacerse lluvia, sino que continúa con otra forma, y el Sutra del Corazón enseña que no hay nacimiento ni muerte. El Dalái Lama, en Advice on Dying and Living a Better Life, describe en cambio con precisión lo que ocurre al morir: la disolución de los elementos, la aparición de la mente de luz clara, el estado intermedio y un renacimiento cuyo carácter depende del karma. Uno parece negar que algo muera; el otro, cartografiar el viaje de lo que continúa. Pero ninguno afirma un yo que sobreviva: para Thich Nhat Hanh sigue la continuación de los actos y del interser; para el Dalái Lama, un continuo de mente sutil sin sustancia propia. Ambos preparan para la muerte mirándola cada día.

Por qué: La oposición es aparente porque hablan desde las dos verdades que distingue el budismo mahayana. Thich Nhat Hanh se sitúa deliberadamente en la dimensión última, donde nada nace ni muere porque nada existe por sí mismo; no niega el renacimiento, lo reformula como continuación. El Dalái Lama habla en el plano convencional, el de la experiencia y la práctica, y lo hace desde la tradición tántrica tibetana, que dispone de una descripción minuciosa del morir. Influyen también los destinatarios: el monje vietnamita escribe para lectores occidentales que temen la aniquilación; el tibetano comenta un texto clásico para practicantes que deben prepararse. Cada uno aceptaría la verdad del otro en su nivel.

Chocan enContradicción aparente

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · Milarepa

Obediencia total en la cueva o discernimiento crítico en el mundo: el gurú en el Tíbet

La Vida de Milarepa hace de la obediencia incondicional a Marpa la condición de todo: años de pruebas aparentemente arbitrarias, torres levantadas y derribadas, enseñanza negada, hasta que la transmisión del linaje permite meditar con fruto en las cuevas, sin casa, bienes ni familia. El Dalái Lama, monje y estadista, pide en cambio examinar largamente al maestro antes de aceptarlo y no seguir instrucciones contrarias a la ética aunque vengan de él (The Path to Bliss), y entiende la compasión como responsabilidad universal que obliga a actuar en el mundo (Ética para el nuevo milenio). En apariencia, uno representa la entrega absoluta y la retirada; el otro, el discernimiento y el compromiso público. Pero ambos pertenecen a la misma tradición vajrayana, que exige gurú para el tantra y venera a Milarepa como modelo.

Por qué: La contradicción es aparente por dos razones. La primera es de género: la Vida de Milarepa es una hagiografía del siglo XV compuesta para exaltar el linaje kagyu, y su retrato del discípulo perfecto no es un manual para elegir maestro; el Dalái Lama habla en enseñanzas públicas, ante audiencias globales expuestas a maestros sin escrúpulos. La segunda es de etapa: la propia tradición tibetana pide examinar al maestro antes de aceptarlo y confiar plenamente después, de modo que el consejo del Dalái Lama precede al momento que relata la Vida. Retiro y compromiso responden, por su parte, a vocaciones distintas, y el propio Milarepa acabó enseñando a pastores, cazadores y aldeanos.

Coinciden en

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · Jesús de Nazaret

Amar también al enemigo: el monje tibetano lee el Sermón de la Montaña

Según el evangelio de Mateo (5,43–48), Jesús pide amar a los enemigos y orar por quienes persiguen, para ser hijos del Padre que hace salir el sol sobre malos y buenos; Lucas (10,25–37) convierte al samaritano despreciado en modelo de compasión activa. El Dalái Lama distingue el afecto ordinario, que depende de que el otro nos resulte cercano, de la compasión genuina, que se basa en reconocer que todos, incluido el enemigo, desean ser felices y evitar el dolor (Ética para el nuevo milenio). Los dos rechazan un amor limitado a los próximos, lo extienden deliberadamente al adversario y lo miden por la acción, no por el sentimiento. Para ambos, además, el enemigo ofrece una ocasión privilegiada de practicar ese amor.

Por qué: La relación está documentada: en el seminario John Main de Londres de 1994 el Dalái Lama comentó pasajes de los evangelios, entre ellos el Sermón de la Montaña, y sus comentarios se publicaron como The Good Heart. Reconoció la afinidad ética y señaló con franqueza la diferencia de fondo. En los evangelios el amor al enemigo se funda en la imitación de un Padre que ama a todos; en el budismo tibetano, en la igualdad de todos los seres ante el deseo de felicidad y en la interdependencia, sin Dios creador. Coinciden en la práctica y en sus exigencias, no en la razón última que la sostiene, y ninguno de los dos pretende borrar esa distancia.

Chocan enDesacuerdo de fondo

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · David R. Hawkins

Calibrar la verdad o dejar que la ciencia refute: dos actitudes ante la prueba

El Dalái Lama afirma en El universo en un solo átomo que, si la investigación científica demostrara de forma concluyente que una afirmación budista es falsa, habría que abandonarla, y recuerda el consejo tradicional de examinar la enseñanza como el orfebre examina el oro. David R. Hawkins construye en El poder frente a la fuerza un Mapa de la conciencia cuyas cifras, de la vergüenza a la iluminación, obtiene mediante prueba muscular, y usa ese mismo procedimiento para calibrar el grado de verdad de enseñanzas y maestros. Los dos sostienen que la razón no agota lo real, que la experiencia contemplativa va más allá del concepto y que el amor o la compasión ocupan un lugar superior. Pero difieren en qué cuenta como prueba: el uno somete la doctrina al examen público; el otro, a un método propio no validado.

Por qué: La contradicción es real y es de método. El Dalái Lama habla desde la tradición universitaria de Nalanda, con su lógica y su epistemología desarrolladas, y desde décadas de diálogo con científicos: distingue lo que el budismo dice sobre la mente, que puede contrastarse, de lo que afirma sobre el camino. Hawkins, psiquiatra de formación, presenta la kinesiología como puente entre ciencia y espiritualidad, pero su procedimiento carece de validación experimental independiente, y la biblioteca lo expone como doctrina, no como resultado. Ambos coinciden en el lugar de la razón, necesaria pero no última; chocan en si una afirmación sobre la verdad puede apoyarse en una medida que nadie más puede replicar.

Coinciden en

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · Swami Vivekananda

Una religión que acepta el examen: el monje de Chicago y el monje de Nalanda

Los dos piden para la religión el mismo examen que se aplica a la ciencia. Vivekananda sostiene en su conferencia Razón y religión que una religión que no puede defenderse ante la razón no merece sobrevivir. El Dalái Lama escribe en El universo en un solo átomo que, si la investigación científica demostrara de forma concluyente que una afirmación budista es falsa, habría que abandonarla, y recuerda el consejo de examinar la enseñanza del Buda como el orfebre prueba el oro. Ambos asignan a la razón un papel preparatorio y a la experiencia contemplativa el último: la supraconciencia del samadhi, que nunca contradice a la razón, en Raja Yoga (cap. 7); la meditación que convierte en experiencia directa lo comprendido por análisis, en el Dalái Lama. Y ambos rechazan la credulidad, también ante el maestro.

Por qué: La coincidencia se explica por el contexto: los dos presentan una tradición asiática ante un Occidente marcado por la ciencia moderna y por la crítica de la religión, y los dos quieren mostrar que su tradición no teme ese examen. Cada uno se apoya, además, en recursos propios de su tradición: Vivekananda, en la lectura experimental del yoga y en el Vedanta; el Dalái Lama, en la lógica y la epistemología de Nalanda. Difieren en la meta: para Vivekananda la experiencia culmina en la identidad con Brahman; para el Dalái Lama, en la comprensión de la vacuidad, que niega precisamente un Ser permanente. No hay relación documentada entre ellos.

Coinciden en

Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) · Confucio

Una ética que no necesita metafísica: la humanidad y la responsabilidad universal

Confucio reconoce el Cielo, pero no especula sobre espíritus ni prodigios (Analectas 7.21; 6.22) y concentra la atención en la conducta: la humanidad es amar a los demás (12.22), y su regla práctica es no hacer a otros lo que no se desea para uno (15.24). El Dalái Lama, monje de una tradición sin Dios creador, propone en Ética para el nuevo milenio una ética secular válida para creyentes y no creyentes, fundada en que todos desean ser felices y evitar el sufrimiento, y la traduce en responsabilidad universal hacia los demás, las generaciones futuras y el planeta. Los dos separan deliberadamente la vida moral de la disputa sobre lo último, la sitúan en la relación con los otros y la miden por sus efectos en la comunidad y en el gobierno.

Por qué: La coincidencia es comparativa y responde a situaciones semejantes: Confucio enseña en una China dividida por la guerra entre estados, y el Dalái Lama, en un mundo plural y secularizado, como líder de un pueblo en el exilio. Ambos buscan una base moral que pueda compartirse sin exigir una fe común. Difieren, sin embargo, en el alcance del amor. Confucio lo quiere graduado, empezando por los padres, y rechaza devolver bien por mal (14.34); el Dalái Lama, desde la compasión budista, lo extiende a todos los seres por igual, enemigo incluido. Uno ordena el afecto; el otro lo universaliza. Y el rito, central en Confucio, apenas tiene peso en la ética secular del Dalái Lama.

Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Tradición oral1937

El niño que reconoció al lama disfrazado

En el invierno de 1937, un grupo de enviados de Lhasa llegó a la casa de una familia campesina de Taktser. Al frente iba Kewtsang Rinpoche, lama del monasterio de Sera, que se había cambiado la ropa con un criado para no ser reconocido. Según el relato transmitido, el niño de dos años se le subió al regazo, tomó el rosario que el lama llevaba al cuello —había pertenecido al decimotercer Dalai Lama— y lo llamó «lama de Sera». Días después, los enviados le presentaron pares de objetos —rosarios, un tambor ritual, bastones—, uno de cada par del difunto, y el niño eligió una y otra vez el que le correspondía. El propio Dalai Lama advierte en sus memorias que no recuerda aquellos hechos y que los cuenta tal como se los contaron. Junto a estas pruebas, la tradición sitúa visiones en el lago Lhamo Lhatso que señalaban una casa con tejados de color turquesa, y la orientación hacia el nordeste del cuerpo embalsamado del predecesor.

Origen del relato: Procede de los miembros de la delegación de búsqueda y de la familia, y fue recogido por el Dalai Lama en Mi tierra y mi pueblo (1962) y Libertad en el exilio (1990), donde aclara que lo narra de oídas. Es la versión oficial tibetana del reconocimiento; no hay registros independientes de las pruebas.

Fuente: Dalai Lama. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama. Londres: Hodder & Stoughton; Nueva York: HarperCollins, 1990.

Testimonio1940s

El proyector del Potala

El montañero austriaco Heinrich Harrer, huido de un campo de internamiento británico en la India, llegó a Lhasa en 1946 y acabó trabajando para el gobierno tibetano. A petición del joven Dalai Lama montó una pequeña sala de cine y le enseñó rudimentos de geografía, inglés y noticias del mundo exterior. El adolescente, aislado en el Potala, desmontaba relojes, se interesaba por un viejo automóvil y miraba Lhasa con un telescopio desde las terrazas del palacio. Harrer lo contó en Siete años en el Tíbet (1952), y el Dalai Lama lo confirmó en sus memorias, donde sitúa en esa curiosidad mecánica el origen de su interés por la ciencia, que medio siglo después daría lugar a los encuentros Mind & Life.

Origen del relato: Doble testimonio: el libro de Harrer (1952) y las autobiografías del Dalai Lama, en especial Libertad en el exilio y El universo en un solo átomo. Conviene recordar que el pasado nazi de Harrer, revelado en 1997, no afecta a este episodio pero sí a la lectura de su figura.

Fuente: Harrer, Heinrich. Sieben Jahre in Tibet. Viena: Ullstein, 1952 (trad. ingl. Seven Years in Tibet, Londres: Rupert Hart-Davis, 1953).

Testimonio1954–1955

«La religión es veneno»

Durante su estancia en Pekín entre 1954 y 1955, el Dalai Lama se reunió varias veces con Mao Zedong, que lo trató con cordialidad y llegó a elogiar al Buda como reformador. En la última de esas entrevistas, según su relato, Mao se inclinó hacia él y le dijo en confianza que la religión era veneno: debilitaba a los pueblos y frenaba el progreso. El joven de diecinueve años, que hasta entonces había visto en Mao a un posible aliado para modernizar el Tíbet, entendió en ese momento que el proyecto del Partido era incompatible con la supervivencia de la vida religiosa tibetana. El episodio se ha convertido en un lugar común de la historia del conflicto.

Origen del relato: La única fuente es el testimonio del propio Dalai Lama en Libertad en el exilio (1990) y en entrevistas posteriores; no consta en registros chinos publicados. Se recoge como testimonio, no como hecho verificado.

Fuente: Dalai Lama. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama. Londres: Hodder & Stoughton; Nueva York: HarperCollins, 1990.

Testimoniomarzo de 1959

La huida de Norbulingka

En marzo de 1959 miles de tibetanos rodearon el palacio de verano de Norbulingka para impedir que el Dalai Lama acudiera a un espectáculo en el cuartel chino, convencidos de que sería retenido. La situación se volvió insostenible cuando cayeron proyectiles cerca del palacio. Según su relato, consultó al oráculo de Nechung, que le indicó que partiera y trazó la ruta. En la noche del 17 de marzo se quitó las gafas, se puso un uniforme de soldado, se colgó un fusil al hombro y salió por la puerta del palacio entre la multitud sin ser reconocido. Lo acompañaban su madre, sus hermanos, sus tutores y miembros del gobierno. Tras cruzar el río Kyichu y atravesar durante dos semanas los pasos del Himalaya, enfermo de disentería en el último tramo, entró en la India a finales de marzo. En los días siguientes, la artillería china bombardeó Norbulingka.

Origen del relato: Relatado por el Dalai Lama en Mi tierra y mi pueblo y Libertad en el exilio, y por varios acompañantes; los historiadores (Goldstein, Shakya) confirman la cronología general. La consulta al oráculo es testimonio del interesado.

Fuente: Dalai Lama. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama. Londres: Hodder & Stoughton; Nueva York: HarperCollins, 1990.

Documentadonoviembre de 1968

El trapense en Dharamsala

En noviembre de 1968 el monje trapense estadounidense Thomas Merton, en su único viaje a Asia, subió a Dharamsala y se entrevistó tres veces con el Dalai Lama. Hablaron de meditación, de la vida monástica, de la epistemología budista y de las condiciones para alcanzar la contemplación. Merton dejó en su diario una impresión muy favorable de su interlocutor; el Dalai Lama recordaría después en sus memorias que aquel encuentro le había enseñado el sentido de la palabra cristiano y la profundidad de la vida contemplativa de otra tradición. Merton murió semanas más tarde en Bangkok, electrocutado accidentalmente. El episodio se cita como uno de los momentos fundacionales del diálogo monástico entre budistas y cristianos.

Origen del relato: Documentado en The Asian Journal of Thomas Merton (1973), editado a partir de sus cuadernos, y recordado por el Dalai Lama en Libertad en el exilio. Las impresiones de cada uno se parafrasean, no se citan.

Fuente: Merton, Thomas. The Asian Journal of Thomas Merton. Ed. Naomi Burton, Patrick Hart y James Laughlin. Nueva York: New Directions, 1973.

Documentadoabril de 2015

Una semana con Tutu

En abril de 2015, para celebrar el ochenta cumpleaños del Dalai Lama, el arzobispo Desmond Tutu, ya enfermo, viajó a Dharamsala para pasar una semana con él. Los dos ancianos, amigos desde hacía décadas, conversaron ante las cámaras sobre la alegría, el sufrimiento, el miedo y la muerte, mientras el escritor Douglas Abrams tomaba nota. Lo que más recordaron los presentes no fue la doctrina sino la manera: las bromas constantes, las burlas mutuas sobre quién de los dos era más travieso, las risas que interrumpían cada respuesta grave. De aquella semana salieron El libro de la alegría (2016) y el documental Mission: Joy (2021). Tutu murió en diciembre de 2021, y el Dalai Lama envió un mensaje de condolencia en el que evocaba su larga amistad.

Origen del relato: Documentado en El libro de la alegría (2016), en el material filmado que dio origen a Mission: Joy y en el mensaje de condolencia publicado en dalailama.com en diciembre de 2021.

Fuente: Dalai Lama, Desmond Tutu y Douglas Abrams. The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World. Nueva York: Avery, 2016.

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

Bodhichitta y compasiónbodhichitta
La bodhichitta es la aspiración a alcanzar el despertar para beneficio de todos los seres; su raíz es la gran compasión (mahakaruna), el deseo de que todos queden libres del sufrimiento. El Dalai Lama la presenta como el núcleo de su práctica personal y de toda su enseñanza. Siguiendo a Shantideva y a la tradición del entrenamiento de la mente (lojong), distingue dos métodos para generarla: las siete causas y efectos, que parten de reconocer a todos los seres como madres en vidas pasadas, y el intercambio de uno mismo por los demás. En sus libros dirigidos al gran público traduce esta doctrina a términos laicos: la compasión no es lástima sino reconocimiento de que el otro, como uno mismo, desea ser feliz; puede cultivarse mediante la reflexión y el hábito, y es fuente de bienestar para quien la practica.

Doctrina mahayana central en la escuela gelug, sistematizada en las etapas del camino (lamrim) de Tsongkhapa.

Fuente: Open Library (Internet Archive), registros de ediciones e ISBN de las obras del Dalai Lama.

Vacuidad y origen dependientesunyata-y-origen-dependiente
Para la escuela madhyamaka prasangika, que el Dalai Lama sigue a través de Nagarjuna, Chandrakirti y Tsongkhapa, ningún fenómeno posee existencia intrínseca: todo surge en dependencia de causas, partes y designación conceptual. Vacuidad (shunyata) no significa inexistencia, sino ausencia de un ser propio e independiente; por eso vacuidad y origen dependiente son dos caras de la misma comprensión. El Dalai Lama insiste en que esta visión no es nihilista: las cosas funcionan, las acciones tienen consecuencias, pero no existen como aparecen. En libros como Cómo verse a uno mismo tal como uno es propone ejercicios de análisis para examinar el yo que parece sólido y comprobar que no se encuentra. Considera que esta comprensión socava la raíz de las emociones aflictivas y que dialoga de forma fecunda con la física contemporánea, aunque evita identificar ambas.

Eje filosófico del currículo de los monasterios gelug, heredero de Nalanda.

Fuente: Dalai Lama. The Middle Way: Faith Grounded in Reason. Trad. Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 2009.

Responsabilidad universalresponsabilidad-universal
Expresión que el Dalai Lama emplea desde los años setenta y que convirtió en eje de su discurso del Nobel. Parte de la interdependencia: en un mundo en que la economía, la guerra, el clima y la información no conocen fronteras, la seguridad y la felicidad de cada persona y de cada nación dependen de las demás. De ahí deduce que la compasión, lejos de ser un ideal piadoso, es una necesidad práctica, y que cada individuo es responsable del conjunto de la humanidad y del planeta. La aplica a la política internacional (desarme, zonas de paz, cooperación), a la economía (la brecha entre ricos y pobres) y al medio ambiente, tema que desarrolló en Nuestro único hogar (2020).

Traducción secular del ideal del bodhisattva al lenguaje de las relaciones internacionales y los derechos humanos.

Fuente: Nobel Prize Outreach. «The 14th Dalai Lama – Nobel Lecture» (Oslo, 11 de diciembre de 1989). NobelPrize.org.

Ética secularetica-secular
Propuesta, desarrollada en Ética para el nuevo milenio (1999) y Más allá de la religión (2011), de una ética que no dependa de ninguna fe. El Dalai Lama sostiene que las religiones han sido durante siglos el principal soporte de la moral, pero que en un mundo plural y en buena parte no creyente hace falta un fundamento compartido. Lo encuentra en tres elementos: la experiencia común de que todos deseamos la felicidad y rechazamos el sufrimiento; la razón, capaz de mostrar que el bienestar propio depende del ajeno; y los hallazgos científicos sobre los efectos de la compasión y las emociones destructivas. Por «secular» entiende, al modo indio, no hostilidad hacia la religión sino respeto imparcial por todas y por quienes no tienen ninguna. Defiende que estos valores se incorporen a la educación escolar, línea en la que se inscriben programas como el SEE Learning de la Universidad Emory.

Respuesta a la secularización occidental desde el budismo, en diálogo con la psicología y la neurociencia.

Fuente: Dalai Lama. Ethics for the New Millennium. Nueva York: Riverhead Books, 1999.

Vía intermedia (Umaylam)via-intermedia
Política formulada por el Dalai Lama en los años setenta y presentada públicamente en el Plan de Paz de Cinco Puntos (1987) y la Propuesta de Estrasburgo (1988). Toma su nombre de la doctrina budista del camino medio y busca una posición entre la aceptación del statu quo y la independencia: los tibetanos renuncian a la separación de China a cambio de una autonomía genuina, dentro del marco constitucional chino, para todas las regiones tibetanas, con control propio de la lengua, la educación, la religión, la cultura y el medio ambiente, mientras Pekín conserva defensa y política exterior. Adoptada por el parlamento tibetano en el exilio, no ha sido aceptada por el gobierno chino, que la considera independencia encubierta, y ha recibido críticas de sectores tibetanos partidarios de la independencia plena.

Política oficial de la Administración Central Tibetana.

Fuente: Office of His Holiness the Dalai Lama. «Brief Biography». dalailama.com (biografía oficial).

Tulku y reconocimiento de la reencarnacióntulku
Un tulku es, en el budismo tibetano, un maestro reconocido como reencarnación de otro anterior. La institución de los Dalai Lamas, vinculada desde el siglo XVII al gobierno del Gaden Phodrang, se ha transmitido mediante búsquedas de candidatos guiadas por visiones, oráculos y pruebas. En su declaración del 24 de septiembre de 2011 el Dalai Lama explicó esa tradición, distinguió entre reencarnación (renacimiento tras la muerte del predecesor) y emanación (manifestación en vida del predecesor), criticó el uso político de la urna de oro introducida por la dinastía Qing y negó legitimidad a cualquier candidato elegido con fines políticos. En 2025 confirmó la continuidad de la institución y reservó el reconocimiento al Gaden Phodrang Trust.

Institución religiosa y política del Tíbet desde el siglo XIII (karmapas) y, para los Dalai Lamas, desde el XVI.

Fuente: Dalai Lama. «Reincarnation» (declaración del 24 de septiembre de 2011). dalailama.com.

Retiros

Retiros y centros

Lugares y encuentros vinculados a su enseñanza. Te ponemos en contacto con quien los organiza.

  • McLeod Ganj, Dharamsala, Himachal Pradesh · India

    Tushita Meditation Centre, Dharamsala

    Tushita Meditation Centre (FPMT)

    Tushita es un centro de estudio y práctica del budismo tibetano mahayana en los bosques que rodean McLeod Ganj, a pocos minutos de la residencia del Dalái Lama. Vinculado a la FPMT, es conocido por sus cursos residenciales de introducción al budismo de diez días, en silencio parcial, que combinan meditación y enseñanzas sobre el lamrim, el camino gradual en el que el Dalái Lama ha insistido a lo largo de su vida. Ofrece también cursos intermedios, de fin de semana y en línea, y sesiones abiertas por donativo. Para muchos occidentales es la primera puerta al budismo tibetano en el entorno del exilio.

  • Gangchen Kyishong, Dharamsala, Himachal Pradesh · India

    Library of Tibetan Works and Archives (LTWA)

    Library of Tibetan Works and Archives

    La Library of Tibetan Works and Archives es la biblioteca e institución cultural tibetana de Dharamsala, impulsada por el Dalái Lama en 1970 para preservar los textos, manuscritos y objetos que la comunidad pudo salvar en el exilio. Además de su archivo y su museo, imparte cursos de filosofía budista y de lengua tibetana a los que acuden estudiantes de muchos países, con maestros de la tradición. Su web explica el proceso de inscripción, las tasas y las opciones de alojamiento. Es una vía de estudio más académica y pausada que complementa la asistencia a las enseñanzas públicas del Dalái Lama.

  • Templo principal tibetano (Tsuglagkhang), McLeod Ganj, Dharamsala · India

    Enseñanzas públicas del Dalái Lama en Dharamsala

    Office of His Holiness the Dalai Lama

    Cuando el Dalái Lama enseña en Dharamsala, sede del gobierno tibetano en el exilio, lo hace en el templo principal de McLeod Ganj, ante monjes, tibetanos y visitantes de todo el mundo. Su oficina publica el calendario de enseñanzas y actos, advierte de que las fechas pueden cambiar y retransmite muchas de ellas en directo con traducción. Los actos son gratuitos salvo indicación contraria: el propio Dalái Lama no acepta honorarios por sus charlas. Para asistir en Dharamsala hay que inscribirse unos días antes en el patio del templo con la documentación que se indica en su web.

Ver todos los retiros →

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • Dalai Lama In India (1959) | British Pathé

    Documental· EN· 1959· 2 min

    British Pathé

  • US Congressional Gold Medal Acceptance Speech

    Grabación original· EN· 2007· 26 min

    Dalai LamaCanal oficial

  • InterSpiritual Discussion with His Holiness the Dalai Lama and Desmond Tutu: A.M. Session, Part 1

    Grabación original· EN· 2008· 57 min

    UW Video

  • Mind and Life XXV - Part 05 - Dialogue with His Holiness and Audience Q&A

    Grabación original· EN· 2012· 60 min

    Mind & Life InstituteCanal oficial

  • Mind & Life Conversations with the Dalai Lama - Session 1

    Grabación original· EN· 2019· 121 min

    Dalai LamaCanal oficial

  • El sentido de la vida

    Conferencia· ES· 2020· 88 min

    El Dalái LamaCanal oficial

  • Flex Your Joy Muscle • Mission: JOY • Documentary Excerpt • Desmond Tutu & the Dalai Lama

    Documental· EN· 2021· 1 min

    MISSION: JOYCanal oficial

  • Interdependence, Ethics, and Social Networks - Mind & Life Conversation - Day 1

    Grabación original· EN· 2022· 129 min

    Dalai LamaCanal oficial

  • His Holiness the Dalai Lama's 90th Birthday Celebration

    Grabación original· EN· 2025· 12 min

    Dalai LamaCanal oficial

  • Apostrophes : Le Dalaï Lama et le rire

    Entrevista· FR· 2 min

    INA CultureCanal oficial

Galería

Galería

Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Recibió influencia de

    Siddhartha Gautama, el Buda

    Maestro budista formado en la tradición de Nalanda; comenta los discursos del Buda y las Cuatro Nobles Verdades.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Nāgārjuna

    La filosofía madhyamaka de Nagarjuna, leída a través de Tsongkhapa, es el eje de su enseñanza sobre la vacuidad.

    Relación documentada

  • Discípulo de

    Kyabje Ling Rinpoche (Thubten Lungtok Namgyal Trinley)

    Su tutor principal y preceptor de su ordenación plena.

    Relación documentada

  • Discípulo de

    Kyabje Trijang Rinpoche

    Su tutor auxiliar en Lhasa y en los primeros años del exilio.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Thomas Merton

    Tres encuentros en Dharamsala en noviembre de 1968, pocas semanas antes de la muerte de Merton, recogidos en su diario asiático y recordados por el Dalai Lama en Libertad en el exilio.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Desmond Tutu

    Amistad de décadas; en 2015 pasaron una semana juntos en Dharamsala, origen de El libro de la alegría.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Francisco J. Varela

    Neurocientífico chileno y cofundador de los encuentros Mind & Life en 1987.

    Relación documentada

  • Ideas afines a

    Thich Nhat Hanh

    Dos monjes exiliados que llevaron el budismo a la esfera pública occidental con un mensaje de compasión y no violencia, desde tradiciones distintas (vajrayana gelug y zen vietnamita).

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Padmasambhava

    Figura fundacional del budismo tibetano según la tradición; el Dalai Lama ha enseñado textos dzogchen de la escuela nyingma, que lo venera como fundador.

    Similitud identificada por análisis

  • Contemporáneo de

    Pema Chödrön

    Contemporánea que, desde el linaje kagyu-shambhala, ha divulgado en Occidente el entrenamiento mental y la compasión.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Office of His Holiness the Dalai Lama. «Brief Biography». dalailama.com (biografía oficial).
  2. Dalai Lama. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama. Londres: Hodder & Stoughton; Nueva York: HarperCollins, 1990.
  3. Dalai Lama. My Land and My People. Nueva York: McGraw-Hill, 1962.
  4. Nobel Prize Outreach. «The Nobel Peace Prize 1989: The 14th Dalai Lama (Tenzin Gyatso)». NobelPrize.org.
  5. Dalai Lama. «Reincarnation» (declaración del 24 de septiembre de 2011). dalailama.com.
  6. Dalai Lama. «Statement Affirming the Continuation of the Institution of Dalai Lama» (2 de julio de 2025). dalailama.com.
  7. Mind & Life Institute. «Celebrating 35 Years: Weaving Origin Stories» (historia institucional; primer diálogo Mind & Life I, Dharamsala, 1987, con Adam Engle y Francisco Varela). mindandlife.org, 2022.
  8. Wikidata, «Tenzin Gyatso» (14.º Dalai Lama), QID Q17293.
  9. Goldstein, Melvyn C. The Snow Lion and the Dragon: China, Tibet, and the Dalai Lama. Berkeley: University of California Press, 1997.
  10. Laird, Thomas. The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama. Nueva York: Grove Press, 2006.
  11. Open Library (Internet Archive), registros de ediciones e ISBN de las obras del Dalai Lama.
  12. Dalai Lama. Ethics for the New Millennium. Nueva York: Riverhead Books, 1999.
  13. Dalai Lama. The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality. Nueva York: Morgan Road Books, 2005.
  14. Dalai Lama y Howard C. Cutler. The Art of Happiness: A Handbook for Living. Nueva York: Riverhead Books, 1998.
  15. Dalai Lama, Desmond Tutu y Douglas Abrams. The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World. Nueva York: Avery, 2016.
  16. Office of His Holiness the Dalai Lama. Comunicado de disculpa del 10 de abril de 2023, recogido por la prensa internacional (BBC News, «Dalai Lama apologises after video asking boy to 'suck my tongue'», 10-04-2023).
  17. Dalai Lama. Voice for the Voiceless: Over Seven Decades of Struggle with China for My Land and My People. Nueva York: William Morrow, 2025.
  18. Central Tibetan Administration. «Devolution of His Holiness the Dalai Lama's Political Authority», tibet.net.
  19. Nobel Prize Outreach. «The 14th Dalai Lama – Acceptance Speech» (Oslo, 10 de diciembre de 1989). NobelPrize.org.
  20. Nobel Prize Outreach. «The 14th Dalai Lama – Nobel Lecture» (Oslo, 11 de diciembre de 1989). NobelPrize.org.
  21. Merton, Thomas. The Asian Journal of Thomas Merton. Ed. Naomi Burton, Patrick Hart y James Laughlin. Nueva York: New Directions, 1973.
  22. Wikimedia Commons, páginas de los ficheros citados en images[] (licencias consultadas por la API imageinfo/extmetadata).
  23. YouTube, canales oficiales «Dalai Lama» (@dalailama) y «El Dalái Lama» (@ElDalaiLama, canal oficial en español de la Oficina), y canal del Mind & Life Institute (@mindandlifeinstitute); vídeos verificados por oEmbed.
  24. Goodreads, entrada «The Dalai Lama, when asked what surprised him most about humanity…» (circulación de la cita sin fuente primaria; anotada como disputada desde 2012).
  25. Dalai Lama. The Middle Way: Faith Grounded in Reason. Trad. Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 2009.
  26. Office of His Holiness the Dalai Lama. «Principal Commitments». dalailama.com.
  27. Office of His Holiness the Dalai Lama. «Dolgyal (Shugden)», sección documental de dalailama.com.
  28. Harrer, Heinrich. Sieben Jahre in Tibet. Viena: Ullstein, 1952 (trad. ingl. Seven Years in Tibet, Londres: Rupert Hart-Davis, 1953).
  29. Office of His Holiness the Dalai Lama. «Books» (catálogo de publicaciones, 142 títulos).
  30. Open Library: búsqueda por autor y fichas de edición por ISBN (comprobado el 2026-10-25).
  31. Dalai Lama. «Five Point Peace Plan». Discurso ante el Congressional Human Rights Caucus, Washington D. C., 21 de septiembre de 1987. dalailama.com.
  32. Dalai Lama. «Strasbourg Proposal 1988». Discurso ante el Parlamento Europeo, Estrasburgo, 15 de junio de 1988. dalailama.com.
Titular de derechos
Derechos vigentes (autor vivo). La Oficina de Su Santidad el Dalai Lama / Gaden Phodrang Trust gestiona sus textos y enseñanzas; los libros en colaboración comparten derechos con sus coautores (Howard C. Cutler, Desmond Tutu Peace Foundation/Douglas Abrams, Thubten Chodron, etc.) y cada edición con su editorial.

Pendiente de confirmar

Lo que esta ficha aún no ha podido cerrar. Preferimos decirlo a rellenarlo.

  • Confirmar editorial y año de la edición española «Mi vida y mi pueblo. Memorias del Premio Nobel de la Paz 1989» (ISBN 9788427938861 en Open Library, sin autor ni editorial en el registro).
  • Confirmar editorial (presumiblemente Grijalbo, por el prefijo 84-253) de «El libro de la alegría», ISBN 9788425353949.
  • Localizar ISBN de ediciones españolas editadas en España de Libertad en el exilio, Más allá de la religión, Un corazón abierto y Cómo verse a uno mismo tal como uno es; y de ediciones italiana, rusa, hindi y árabe de las obras principales.
  • Localizar ISBN de Buddhism: One Teacher, Many Traditions (Wisdom, 2014) y de los demás volúmenes de The Library of Wisdom and Compassion y de Science and Philosophy in the Indian Buddhist Classics.
  • Completar buy[] por edición con URLs de ficha de las editoriales (no se añadieron enlaces sin verificar).
  • Fecha exacta de entrada en la India en 1959 (las fuentes secundarias dan el 31 de marzo) y fecha de incorporación del Mind & Life Institute (1990 o 1991 según la fuente).
  • Fecha de emisión del fragmento de Apostrophes (INA) y búsqueda de vídeos oficiales en otros idiomas (tibetano, hindi, alemán).
  • Las obras traducidas del tibetano (Opening the Eye of New Awareness, The Buddhism of Tibet, Kalachakra Tantra) tienen fecha de composición aproximada; conviene contrastarla con el catálogo de la Library of Tibetan Works and Archives.
  • Obras (2026-10-25): se añadieron 108 obras a partir del catálogo oficial dalailama.com/books (142 títulos) y de Open Library. Quedan fuera a propósito: «Inner World» (2020), que es un álbum musical de mantras y no un libro; y los ~800 registros de Open Library que son traducciones, ediciones de bolsillo, selecciones de citas de terceros, prólogos o atribuciones erróneas (p. ej. Steps on the Path to Enlightenment, de Geshe Lhundub Sopa).
  • Confirmar si «Refining Gold: Stages in Buddhist Contemplative Practice» (Shambhala, 2019, ISBN 9781611807332) es reedición de «The Path to Enlightenment» (Snow Lion, 1994; comentario a la Esencia del oro refinado del Tercer Dalai Lama). No se añadió como edición hasta comprobarlo.
  • Confirmar que «Answers: Discussions with Western Buddhists» (Snow Lion, 2001, ed. J. I. Cabezón) es la nueva edición de «The Bodhgaya Interviews» (1988); se registró como edición de esa obra.
  • ISBN no localizados para: Introduction to Buddhism (Paljor, 1999), Four Essential Buddhist Commentaries, Words of Truth (Wisdom, 1993), Speeches 1987-1995 (DIIR), The Little Book of Buddhism (Penguin India), Warm Heart Open Mind, Lighting the Path (Lothian), Happiness (PRH India, 2018), The Little Book of Encouragement (2021), The Book of Compassion (2024) y la edición ampliada de 2017 de The Dalai Lama on Environment.
  • Ediciones españolas sin localizar en catálogo de las obras añadidas en 2026-10-25 marcadas con «título traducido» (p. ej. El arte de la felicidad en un mundo problemático, El camino del líder, Cómo practicar); Open Library registra títulos españoles como «En mis propias palabras», «De aquí a la iluminación» o «El corazón de la meditación» sin editorial ni ISBN.
  • Sala de lectura: ninguna obra entra. El autor vive y toda su obra (y la de sus traductores) tiene derechos vigentes en EE. UU., la UE y España; reading_texts queda vacío a propósito.
  • Cotejo de obras 2026-10-25: las 142 entradas del catálogo oficial de dalailama.com/books están todas registradas. Quedan sin añadir títulos de Open Library de identidad dudosa o que son de otros autores con prólogo suyo: «Heart Full of Peace» (Wisdom, 2007; posible confusión con el libro homónimo de Joseph Goldstein), la serie «Be Angry / Be Happy / Be Kind / Be Here / Be Brave» (Hampton Roads, 2019–2022; posible reedición de «Dalai Lama on What Matters Most»), «L’enseignement du Dalaï-Lama» (Albin Michel, 1976) y «La Lumière du Dharma» (Seghers, 1973), que pueden ser traducciones francesas de obras ya registradas.

Investigado el 2026-10-23