Hafez

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un Amigo de gracia, adivinado tras la ambigüedad del gazal

Un Dios personalSe deduce de su doctrina

Hafez no escribió teología, y su Diván esquiva a propósito las definiciones: el Amigo o el Amado de sus gazales puede ser un príncipe, un joven de Shiraz o Dios, y a menudo es las tres cosas a la vez. Aun así, el Dios que se adivina en sus versos es personal. Es el Señor del pacto preeterno, el día de Alast en que las almas respondieron a la pregunta coránica, cuyo recuerdo recorre su poesía; es una gracia que se espera más que se merece, y por eso el poeta confía en llegar al paraíso aunque vaya ahogado en el pecado. Frente a ese Dios no hay especulación sobre la esencia, sino trato: queja, súplica, ironía y gratitud dirigidas a Alguien que escucha. Lo que Hafez rechaza no es a Dios, sino la religión ostentosa de quienes predican en su nombre.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Un pájaro del jardín celeste caído en la trampa del mundo

Un alma creada e inmortalSe deduce de su doctrina

Hafez no razona sobre el yo, pero sus gazales dejan ver una imagen tradicional en la poesía persa. El alma es un pájaro del jardín de la santidad que ha caído en la trampa de los sucesos de este mundo y no sabe cómo contar su separación; procede de arriba y añora volver. Al mismo tiempo, el yo empírico, con su vanidad y sus cálculos, es el principal obstáculo: en un verso célebre, el poeta se dice a sí mismo que entre el amante y el amado no hay velo alguno, que él mismo es su propio velo y que debe apartarse de en medio. Esa doble mirada, un alma de origen celeste y un ego que estorba, es la del sufismo que respiraba Shiraz, dicha sin sistema y casi siempre con ironía.

¿Por qué sufrimos?

El amor parecía fácil; luego llegaron las dificultades de la separación

La separación de DiosSe deduce de su doctrina

El Diván de Hafez se abre con una confesión: el amor parecía fácil al principio, pero luego surgieron las dificultades. El dolor que recorre sus gazales es el de la separación (firaq) del Amado, sea humano o divino: la noche oscura, el miedo a las olas, la espera del mensajero, la queja ante una belleza que no responde. A ese dolor se suma el de un mundo inestable, en el que los reinos pasan y la fortuna gira, y el de una sociedad en la que los predicadores no practican lo que predican. Hafez no ofrece una doctrina del sufrimiento, sino una actitud: aceptar la pena como parte del amor, buscar consuelo en el vino, la música y la gracia, y no fiarse de quienes prometen salvarse por la apariencia de piedad.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Aprovecha el instante; la gracia llevará al pecador al paraíso

Vida eterna y resurrecciónSe deduce de su doctrina

Hafez no especula sobre el más allá, pero tampoco lo niega. Sus gazales insisten en la brevedad de la vida y en la fragilidad de los reinos: el mundo es una vieja novia de mil maridos que no guarda fidelidad a ninguno, y conviene no aplazar la copa ni el amor. Esa urgencia no es nihilismo: el horizonte de sus versos es el islam, con su paraíso y su juicio, y su apuesta es la gracia antes que el mérito. En un gazal pide que no se niegue a acompañar el cortejo de Hafez, porque, aunque vaya ahogado en el pecado, va al paraíso. La tradición cuenta que, cuando se discutió si merecía honras fúnebres, se abrió el Diván al azar y salió precisamente ese verso. Ironía, fe en la misericordia y desconfianza de los piadosos se mezclan en su visión de la muerte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Solo el amor y la gracia salvan, no la piedad que se exhibe

Por gracia y amorLo dice expresamente

Hafez desconfía de la salvación por méritos. Su blanco preferido es el asceta (zahid) y el predicador que se lucen en el púlpito y, a solas, hacen otra cosa: la piedad convertida en espectáculo no lleva a ninguna parte. Frente a ella pone el amor y la gracia. En un verso célebre afirma que su amor acudirá en auxilio del poeta aunque recite el Corán de memoria en sus catorce lecturas, como si dijera que ni siquiera esa proeza de piedad salva por sí sola. Y confía en llegar al paraíso aunque vaya ahogado en el pecado. La liberación, en su Diván, es un don que se espera con humildad y sin hipocresía, desde la condición del rend, el libertino sincero, que no presume de virtud y por eso queda abierto a la misericordia.

¿Hace falta un maestro?

Si el viejo de la taberna lo pide, tiñe de vino la alfombra

ImprescindibleSe deduce de su doctrina

En el primer gazal del Diván, Hafez aconseja teñir de vino la alfombra de oración si así lo dice el pir-e moghan, el viejo de los magos o de la taberna, porque el caminante no ignora las costumbres de las etapas del camino. Esa figura, que vuelve una y otra vez en sus poemas, es el maestro de Hafez: no un jeque de cofradía ni un predicador, sino un sabio de vida desordenada a ojos de los piadosos, que conoce el camino por experiencia. En otro verso advierte que no se recorra esta etapa sin la compañía de Jidr, el guía misterioso de la tradición coránica, porque hay tinieblas y peligro de extraviarse. Hafez necesita guía; lo que rechaza es la autoridad del clero oficial, cuya piedad considera fingida.

¿Es real el mundo?

En la copa se refleja el rostro del Amigo; el mundo, novia infiel, pasa

Manifestación de lo divinoSe deduce de su doctrina

El mundo de Hafez tiene dos caras. Por un lado es pasajero e infiel: una vieja novia que ha tenido mil maridos y no guarda fidelidad a ninguno. No conviene apegarse a sus reinos ni a sus honores. Por otro lado, ese mismo mundo es el lugar donde se refleja la belleza: en un verso célebre, el poeta dice haber visto en la copa el reflejo del rostro del Amigo, y la copa de Yamshid, que en la leyenda persa mostraba el universo entero, se convierte en sus gazales en imagen del corazón que ve. Hafez no niega la realidad de las cosas; las ama porque dejan transparentar algo que no pasa con ellas.

¿Qué es el amor?

El amor es el único camino, aunque traiga dificultades

Anhelo y uniónLo dice expresamente

El amor es el tema de casi todos los gazales de Hafez, y su ambigüedad es deliberada: el Amado tiene rostro, lunar y rizos, y a la vez remite a lo divino. El Diván se abre recordando que el amor parecía fácil al principio y que luego surgieron las dificultades; otro poema célebre ofrece Samarcanda y Bujará por el lunar oscuro de una joven de Shiraz. En ambos casos el amor es exceso, desprendimiento y riesgo, lo contrario del cálculo del asceta. Si se busca la presencia del Amado, aconseja el poeta, no hay que ausentarse de Él; y cuando se le encuentra, hay que dejar el mundo. Para Hafez solo el amor salva, y solo el amor permite ver a través de la hipocresía de los que presumen de piedad.

¿Somos libres o está todo determinado?

Mi suerte se decidió en la preeternidad: si no te gusta, cambia el destino

Destino y responsabilidadSe deduce de su doctrina

Hafez vuelve a menudo al tema de la suerte fijada en la preeternidad (azal): lo que a cada uno le toca beber se sirvió el día del pacto primordial, y no hay piedad ni cálculo que lo cambie. En un verso conocido responde a quien le reprocha su mala fama que no le dejaron pasar por la calle de la buena reputación, y que si eso no le gusta, cambie el decreto divino. Ese fatalismo es ante todo irónico: sirve para desarmar la soberbia de los piadosos, que se atribuyen su virtud como mérito propio, y para justificar al libertino sincero que no finge. Hafez no niega la responsabilidad, pero la sitúa ante una gracia y un destino que nadie controla, y responde a ambos con humildad y con humor.

¿Para qué meditar u orar?

Si buscas la presencia, no te ausentes de Él

Estar presenteLo dice expresamente

Hafez se burla de la oración convertida en exhibición —los predicadores que se lucen en el púlpito y a solas hacen otra cosa— y opone a ella otra forma de rezar. El primer gazal del Diván termina con un consejo que se dirige a sí mismo: si buscas la presencia (hozur), no te ausentes de Él; cuando encuentres a quien amas, deja el mundo. La presencia es aquí la del corazón ante el Amado, la atención no dividida que el sufismo pide en la oración. En sus poemas aparecen la súplica del alba y la vigilia de la noche, a menudo junto a la copa y al músico. Lo que Hafez valora no es la cantidad de rezos ni su forma exterior, sino que el corazón esté donde dice estar.

¿Puede la razón conocer lo último?

Nadie ha resuelto ni resolverá con la sabiduría el enigma del mundo

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

En el mismo gazal en que ofrece Samarcanda y Bujará por el lunar de una joven de Shiraz, Hafez aconseja hablar del músico y del vino y buscar menos el secreto del tiempo, porque nadie ha resuelto ni resolverá con la sabiduría ese enigma. Es una de sus convicciones más constantes: la filosofía y la teología especulativa no alcanzan el misterio, y quienes presumen de saberlo todo, el asceta, el jurista, el predicador, suelen ser los más ciegos. Lo que la razón no abre lo abre el amor, o se deja abierto. Esa renuncia no es pereza intelectual: Hafez fue un erudito que sabía el Corán de memoria y dominaba la tradición poética. Es la ironía de quien conoce el saber y sus límites.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Ni convento ni púlpito: la sinceridad se vive en la taberna del mundo

Contemplación en la acciónSe deduce de su doctrina

Hafez vivió en Shiraz, en el mundo: poeta de corte bajo varios príncipes, maestro del Corán según sus biógrafos, testigo de guerras y cambios de dinastía. Sus gazales oponen con frecuencia el convento de los derviches (janqah) y la mezquita de los hipócritas a la taberna de los magos (jarabat), donde el rend, el libertino sincero, vive sin fingir. No elige el retiro del asceta, al que ridiculiza, ni la acción política, de la que desconfía, sino una tercera vía: estar en el mundo con el corazón despierto, gozar de lo que la vida da sin apegarse, desenmascarar la falsa piedad y mantener la fidelidad al Amado. Su poesía misma, que se recitaba en todas partes, fue su forma de intervenir.