Pema Chödrön

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

No hay nadie fuera que nos salve: el no-teísmo es relajarse en la incertidumbre

Sin Dios creadorLo dice expresamente

Pema Chödrön, monja de la tradición tibetana formada con Chögyam Trungpa, trata la cuestión de forma explícita en Cuando todo se derrumba. Allí presenta el budismo como no teísta, pero no en el sentido de una tesis sobre la existencia de Dios: el no-teísmo consiste en dejar de buscar una figura, una creencia o una niñera exterior que nos proteja de la ambigüedad del momento presente. Lo que llama teísmo es la esperanza de que alguien resuelva por nosotros la falta de suelo firme; madurar es dejar de esperarlo. En lugar de un absoluto al que dirigirse, su enseñanza remite a la apertura de la mente y a la bodhichitta, el corazón despierto, que no se poseen como una creencia, sino que se descubren al quedarse con la experiencia tal como es.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo busca suelo firme; la ausencia de ego es apertura, no pérdida

No hay un yo permanenteSe deduce de su doctrina

Pema Chödrön expone la doctrina budista de la ausencia de un yo permanente a través de la enseñanza de su maestro Chögyam Trungpa, cuya obra sobre el ego comenta en Otra clase de libertad. El ego aparece en su obra menos como una sustancia que como una estrategia: el esfuerzo continuo por fabricar una identidad sólida y un suelo firme frente a una vida que no lo tiene. En sus enseñanzas sobre las tres marcas de la existencia presenta la ausencia de ego como una de ellas, junto a la impermanencia y el sufrimiento. Pero insiste en que descubrirlo no es una amenaza: es la condición de la apertura y de la ternura hacia los demás, y lo que se encuentra al soltar la identidad no es un vacío sombrío, sino una mente abierta que nunca había desaparecido.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos por buscar suelo firme y morder el anzuelo de la reacción

El deseo y el apegoLo dice expresamente

Pema Chödrön describe el sufrimiento como el resultado de huir de la falta de suelo firme, que es la condición real de la vida. En Cuando todo se derrumba sostiene que la crisis no es un fallo que deba corregirse, sino una especie de prueba y también de curación, y que nada se va hasta que nos ha enseñado lo que necesitamos saber. Su aportación más reconocida es la noción tibetana de shenpa, que desarrolla en Dar el salto: el enganche, el instante en que algo nos atrapa y nos arrastra a la reacción habitual de ira, deseo o huida. El dolor es inevitable; lo que lo convierte en sufrimiento repetido es morder el anzuelo una y otra vez. Reconocer el enganche y quedarse con la incomodidad sin actuarla interrumpe el ciclo.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Los bardos enseñan a morir y a vivir: cada final es una transición

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Pema Chödrön dedicó un libro entero a la pregunta, Tal como vivimos, morimos, basado en las enseñanzas tibetanas sobre los bardos, los estados intermedios entre la muerte y el renacimiento. Expone la visión de su tradición: tras la muerte la conciencia atraviesa estados en los que sus hábitos mentales la arrastran o en los que puede reconocer la naturaleza abierta de la mente, y de ello depende el renacimiento. Pero presenta esas enseñanzas sobre todo como guía para vivir: cada final de la vida diaria, cada pérdida y cada cambio son bardos en pequeño, y el modo en que los afrontamos ahora es el modo en que afrontaremos la muerte. Ya en Cuando todo se derrumba relacionaba la muerte con renunciar a la esperanza de un suelo firme.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Empezar donde uno está: meditación, tonglen y entrenamiento de la mente

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Pema Chödrön propone un camino de práctica gradual tomado del budismo tibetano. Su base es la meditación sentada, que entiende como una amistad incondicional con uno mismo (maitri): ver con honestidad y ternura lo que surge, sin intentar mejorarse. Sobre ella se construyen el lojong, las consignas del entrenamiento mental que comenta en Comienza donde estás, y el tonglen, la práctica de tomar con la inspiración el dolor propio y ajeno y ofrecer alivio con la espiración. Su principio es que las situaciones difíciles de la vida diaria son el material del despertar: no hay que esperar condiciones ideales. La meta es despertar la bodhichitta, el corazón abierto, y vivir los tres compromisos que expone en Vivir bellamente.

¿Hace falta un maestro?

Buscó siempre a un maestro, pero enseña una práctica que empieza donde uno está

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

La trayectoria de Pema Chödrön está ligada a sus maestros. Se formó durante años con Chögyam Trungpa, cuyas enseñanzas sigue comentando, y tras su muerte, según ha contado, sintió el anhelo de tener a alguien a quien hacerle sus preguntas, hasta que encontró a Dzigar Kongtrul Rinpoche, en cuya instrucción basa su comentario a Shantideva en No hay tiempo que perder. En su tradición el maestro tiene un papel central. Pero sus libros se dirigen a cualquier lector y ofrecen prácticas que pueden hacerse solo, desde la propia situación. Su relación con la institución no ha sido acrítica: en 2020 dejó su papel de maestra principal de Shambhala, en una carta pública, por discrepar de la dirección que tomaba la comunidad.

¿Es real el mundo?

Nada es sólido ni permanente: abrazar el mundo tal como es

Red de causas sin sustanciaSe deduce de su doctrina

Pema Chödrön no se ocupa de la realidad del mundo como problema metafísico; lo que le interesa es cómo vivir en él. Su visión es la budista: todo es impermanente, nada tiene un núcleo sólido, y la vida carece de suelo firme. En Vivir bellamente en la incertidumbre y el cambio organiza su enseñanza en torno a tres compromisos, el último de los cuales consiste en abrazar el mundo tal como es, con su caos y su imprevisibilidad, sin retirarse a un refugio de certezas. El mundo no es un engaño del que escapar, sino el único lugar donde puede despertarse la compasión; su inestabilidad, que asusta, es también lo que lo hace vivo y abierto.

¿Qué es el amor?

La compasión empieza por una amistad incondicional con uno mismo

Compasión sin límitesLo dice expresamente

La compasión es el centro de la obra de Pema Chödrön. Su punto de partida es la maitri, la amistad incondicional con uno mismo, que no consiste en mejorarse sino en conocerse con honestidad y ternura; sin ella, sostiene, la compasión hacia los demás se vuelve idealista o condescendiente. En Los lugares que te asustan expone las cuatro cualidades ilimitadas de su tradición, amor, compasión, alegría y ecuanimidad, y advierte de sus falsificaciones cercanas. El tonglen convierte el dolor propio en un puente con los demás: al sufrir algo, se piensa en todos los que sufren lo mismo y se les desea alivio. La meta es la bodhichitta, un corazón que no se cierra ante nadie, ni siquiera ante quien nos hace daño.

¿Somos libres o está todo determinado?

El karma es hábito, y el hábito puede interrumpirse en este instante

Karma y elecciónLo dice expresamente

Pema Chödrön presenta el karma menos como destino que como patrón de hábitos. Cada reacción repetida, la ira, la huida, el apego, refuerza la tendencia a repetirla, y así el pasado condiciona el presente. Pero en ese mismo mecanismo está la libertad: en el instante en que algo nos engancha, la shenpa que describe en Dar el salto, hay un espacio en el que se puede reconocer el impulso y no morder el anzuelo. Cada vez que se interrumpe el hábito se debilita la cadena y se siembra otra semilla. Sus enseñanzas grabadas sobre el karma desarrollan esta idea: no estamos condenados a repetirnos, aunque cambiar exija paciencia y la disposición a quedarse con la incomodidad.

¿Para qué meditar u orar?

Meditar es hacerse amigo de uno mismo y ver con claridad lo que surge

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Pema Chödrön enseña la meditación shamatha-vipashyana de la tradición de Trungpa: se atiende ligeramente a la espiración, se reconocen los pensamientos, nombrándolos si hace falta como «pensamiento», y se vuelve a la respiración sin juzgarse. En La sabiduría de no escapar presenta esa práctica como una forma de amistad incondicional con uno mismo: no se medita para convertirse en otra persona, sino para conocer con precisión y ternura la que ya se es. De ahí nace la capacidad de ver con claridad lo que ocurre, la impermanencia de los estados y el enganche de las reacciones, y de quedarse con la incomodidad sin huir. La meditación es, así, entrenamiento de la atención y del corazón a la vez.

¿Puede la razón conocer lo último?

No aborda la pregunta; pide soltar el argumento mental y tocar la experiencia

No se pronunció

Pema Chödrön no se ocupa de la capacidad de la razón para conocer lo último; su obra es práctica, no epistemológica. Lo más cercano es su consejo, repetido en sus libros, de soltar el argumento que la mente se cuenta, la historia de por qué algo nos ofende o nos asusta, y quedarse con la energía cruda de la experiencia, sin interpretarla. A la vez valora el estudio: ha comentado durante años el Bodhicharyavatara de Shantideva y las consignas del lojong, y en Otra clase de libertad relee la obra de Trungpa. Su actitud recomendada no es la del escéptico ni la del creyente, sino una curiosidad abierta, el interés por lo que ocurre sin necesidad de cerrar la pregunta.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La paz del mundo empieza por no alimentar la propia agresividad

La revolución es interiorLo dice expresamente

Pema Chödrön, que vive como monja en Gampo Abbey, no predica la retirada ni el activismo, sino una transformación que empieza en cada persona. En Practicar la paz en tiempos de guerra sitúa el origen de la guerra en las reacciones agresivas de todos: cada vez que alguien muerde el anzuelo de la ira y se aferra a su posición contra otro, siembra la misma semilla que en gran escala produce los conflictos. Practicar la paz consiste en reconocer ese impulso y no actuarlo. En Acoger lo indeseado aplica esa idea a la polarización contemporánea, y pide responder sin cerrarse ni atacar. No niega el valor de la acción en el mundo, pero sostiene que sin ese trabajo interior se repite el ciclo.