Tsongkhapa

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Nada escapa a la vacuidad, ni un dios ni un Absoluto

Sin Dios creadorSe deduce de su doctrina

Tsongkhapa no dedica un tratado a negar a Dios: da por establecida, con toda la escolástica india que comenta, la crítica budista a un creador eterno. Lo que ocupa su obra es más radical. En la Alabanza del origen dependiente venera al Buda precisamente por haber visto y enseñado que todo surge en dependencia, y en la sección sobre la visión superior del Gran tratado de las etapas del camino delimita con minucia el «objeto de negación»: la existencia intrínseca, que nada posee. Ni un dios ni un Absoluto impersonal escapan a ese análisis; la propia vacuidad es vacía. Los budas, a los que dirige plegarias y alabanzas, no son creadores, sino seres que han completado el camino; el refugio en ellos se justifica porque enseñan cómo liberarse, no porque gobiernen el mundo.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo existe solo como designación; lo que se niega es su existencia intrínseca

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

Tsongkhapa dedicó buena parte de su obra a precisar qué se niega exactamente al decir que no hay yo. En la sección de la visión superior del Gran tratado de las etapas del camino distingue el yo convencional, que actúa, recuerda y recoge los frutos de sus actos, del yo que existe por sí mismo, que es el «objeto de negación». Negar demasiado conduce al nihilismo y destruye la ética; negar demasiado poco deja intacto el apego. La persona existe como mera designación sobre los agregados, y precisamente por eso funciona: si tuviera existencia propia no podría cambiar. Los Tres aspectos principales del camino resumen la consecuencia: sin la sabiduría que comprende cómo son las cosas, ni la renuncia ni la mente del despertar cortan la raíz de la existencia.

¿Por qué sufrimos?

La raíz del saṃsāra es aferrarse a una existencia que nada tiene

El deseo y el apegoLo dice expresamente

El Gran tratado de las etapas del camino dedica su sección media a contemplar el sufrimiento de la existencia cíclica para despertar la renuncia: el sufrimiento del dolor, el del cambio y el que impregna todo lo condicionado. Su origen son las aflicciones y el karma que estas impulsan, y entre ellas el apego mantiene la rueda en marcha. Pero Tsongkhapa insiste en que la raíz no se corta solo con renuncia ni con compasión: en los Tres aspectos principales del camino advierte que, sin la sabiduría que comprende cómo son las cosas, no se puede cortar la raíz de la existencia (estrofa 9). Esa raíz es la ignorancia que se aferra al yo y a las cosas como si existieran intrínsecamente. Sufrimos porque nos aferramos a lo que creemos sólido.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La muerte es segura, su hora incierta, y solo el Dharma ayuda

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

En la sección del ámbito inicial del Gran tratado de las etapas del camino, Tsongkhapa ordena la meditación sobre la muerte en tres raíces: la muerte es segura, su momento es incierto y en ese momento nada sirve salvo el Dharma. De ahí pasa a los sufrimientos de los destinos inferiores, al refugio y a la ley del karma, porque lo que determina el nacimiento siguiente son las acciones. El renacimiento no es para él una creencia heredada sin examen: la mente no surge de la materia, sino de un instante previo de la misma naturaleza, lo que exige una continuidad anterior y posterior a esta vida. Su obra incluye además instrucciones tántricas para el momento de morir, como la transferencia de la conciencia.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Un camino por etapas: renuncia, mente del despertar y visión correcta

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

La obra de Tsongkhapa es la exposición más sistemática del camino gradual en el budismo tibetano. El Gran tratado de las etapas del camino ordena la práctica en tres ámbitos: el de quien busca un buen renacimiento, el de quien busca liberarse del ciclo y el de quien aspira a la budeidad por el bien de todos. Los Tres aspectos principales del camino lo condensan en renuncia, mente del despertar y visión correcta de la vacuidad, y advierten que sin esta última las otras dos no cortan la raíz. La sabiduría no es una intuición repentina: se cultiva uniendo la calma mental y la visión superior, con estudio, reflexión y meditación analítica. La ética monástica y, en su culminación, el tantra completan un camino que exige disciplina y perseverancia.

¿Hace falta un maestro?

Confiar en el maestro es la raíz del camino; examinarlo antes, también

ImprescindibleLo dice expresamente

El Gran tratado de las etapas del camino abre su exposición práctica con la manera de confiar en el maestro espiritual, que presenta como la raíz de todo el camino. Tsongkhapa enumera las cualidades que debe tener el maestro, apoyándose en el Ornamento de los sūtras: disciplinado, sereno, apaciguado, más sabio que el discípulo, con conocimiento de la vacuidad y compasión. Pide al discípulo que lo examine antes de comprometerse y que después lo sirva con pensamiento y obra. En el ámbito tántrico, su comentario a las Cincuenta estrofas sobre el maestro regula esa relación con detalle. La figura del maestro es imprescindible porque el camino es largo y sutil; pero no anula el estudio crítico, que él mismo practicó con rigor sobre los textos indios.

¿Es real el mundo?

La apariencia disipa el extremo de la existencia; la vacuidad, el de la nada

Red de causas sin sustanciaLo dice expresamente

Tsongkhapa hizo del origen dependiente el centro de su obra y de su devoción. En la Alabanza del origen dependiente venera al Buda por haberlo visto y enseñado, y en los Tres aspectos principales del camino formula su tesis más característica: mientras la comprensión de las apariencias, que surgen en dependencia y no engañan, y la de la vacuidad se presenten por separado, aún no se ha comprendido la intención del Buda (estrofa 11). Las dos se implican: precisamente porque las cosas surgen en dependencia están vacías, y porque están vacías pueden surgir y funcionar. Por eso, añade, la apariencia disipa el extremo de la existencia y la vacuidad el de la inexistencia (estrofa 13). El mundo es plenamente válido en lo convencional y carece de existencia intrínseca.

¿Qué es el amor?

Ver a todos como madres arrastradas por cuatro ríos y asumir su liberación

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Tsongkhapa sistematizó en el Gran tratado de las etapas del camino los dos métodos indios y tibetanos para generar la mente del despertar: las siete instrucciones de causa y efecto, que parten de reconocer a todos los seres como madres en vidas anteriores, recordar su bondad y desear corresponderla, y el método de igualarse e intercambiarse con los demás, heredado de Śāntideva. Del amor, que desea su felicidad, nace la compasión, que no soporta su sufrimiento, y de ella la intención extraordinaria de asumir uno mismo su liberación. Los Tres aspectos principales del camino lo condensan en una imagen: los seres son arrastrados por los cuatro ríos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y al verlo se despierta la mente suprema.

¿Somos libres o está todo determinado?

El karma es seguro y crece, pero se puede purificar y reorientar

Karma y elecciónLo dice expresamente

En la sección del ámbito inicial del Gran tratado de las etapas del camino, Tsongkhapa expone las leyes del karma tal como las recoge la tradición india: es seguro, porque de lo virtuoso nace la dicha y de lo no virtuoso el sufrimiento; se multiplica, porque un acto pequeño puede dar un gran fruto; no se recoge lo que no se ha hecho; y lo hecho no se pierde por sí solo. Pero ese determinismo no es cerrado: el mismo tratado enseña a purificar el karma negativo mediante el arrepentimiento, el antídoto, el propósito de no repetirlo y el refugio. La vacuidad, lejos de anular la causalidad, es lo que la hace posible, porque solo lo que carece de existencia intrínseca puede cambiar. La elección presente es real en el plano convencional.

¿Para qué meditar u orar?

Unir calma mental y visión superior; meditar también es analizar

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Las dos últimas secciones del Gran tratado de las etapas del camino están dedicadas a la calma mental (śamatha) y a la visión superior (vipaśyanā). Tsongkhapa explica cómo desarrollar una concentración estable, sin laxitud ni agitación, y cómo usarla para examinar la naturaleza de las cosas. Su tesis más característica es que la meditación analítica no es un obstáculo para la concentración, sino una parte de ella: quien solo fija la mente sin examinar no corta la raíz de la existencia cíclica. La visión superior consiste en comprender la vacuidad con una mente concentrada, hasta que la calma y el análisis se sostienen mutuamente. La oración, las súplicas al linaje y la práctica tántrica tienen su lugar, pero al servicio de esa comprensión.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón decide qué escritura es definitiva y conduce a la vacuidad

Escritura y razonamientoLo dice expresamente

Tsongkhapa concede a la razón un papel mayor que casi cualquier otro autor budista tibetano. En la Esencia de la elocuencia aborda un problema clásico: los sūtras dicen cosas distintas, y hay que distinguir los de sentido interpretable de los de sentido definitivo. Esa distinción no puede hacerse apelando a otra escritura, porque se caería en un círculo, sino mediante el razonamiento. La escritura es fuente de conocimiento, pero la razón la interpreta. Del mismo modo, la vacuidad se comprende primero de manera inferencial, mediante el análisis, y solo después, por familiarización meditativa, de manera directa y no conceptual. Por eso critica a quienes desprecian el análisis en nombre de una experiencia sin pensamientos: sin razonamiento, la meditación no corta la raíz de la ignorancia.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Recógete en soledad y cumple pronto tu propósito; luego, reforma la comunidad

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

Los Tres aspectos principales del camino terminan con una exhortación: cuando hayas comprendido por ti mismo los puntos esenciales, recógete en soledad, despierta la fuerza del esfuerzo y cumple pronto tu propósito definitivo (estrofa 14). Tsongkhapa practicó lo que enseñaba: pasó años de retiro con un pequeño grupo de discípulos antes de su madurez como maestro. Pero su vida no se agota en el retiro. Restauró la disciplina monástica, fundó el monasterio de Ganden, instituyó la Gran Plegaria de Lhasa en 1409, con reglas que él mismo fijó, y escribió cartas de consejo a gobernantes y al emperador Ming. El retiro es condición de la realización; la comunidad monástica bien ordenada es el lugar donde esa realización se conserva y se transmite.