Nikolái Berdiáyev

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Antes de Dios creador hay un abismo de libertad; Dios no es un amo

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Berdiáyev rechaza tanto el Dios de la teología escolar, concebido como monarca y causa del mundo, como la idea de un Absoluto indiferente. Siguiendo a Böhme y al Eckhart de la Gottheit, distingue entre la Divinidad sin fondo, el Ungrund, que ninguna categoría alcanza, y el Dios trinitario que nace de ese abismo y crea. De ese mismo fondo brota una libertad increada, que Dios no hizo y de la que no es responsable; por eso no es el autor del mal, y en lugar de gobernar al hombre como un amo sufre con él. Insiste en que Dios no es un objeto ni un ser entre los seres: toda objetivación lo falsea. En El destino del hombre y en Espíritu y realidad lo describe como Espíritu y como personalidad, pero alcanzable solo por la vía apofática y por la experiencia de la libertad.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

La persona es espíritu libre, no una parte del mundo ni un objeto

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Berdiáyev abre Esclavitud y libertad del hombre afirmando que el hombre es un enigma en el mundo, quizá el mayor de todos. Distingue con cuidado entre el individuo, categoría biológica y social que forma parte de la especie y del Estado, y la persona, categoría espiritual que no es parte de nada, sino un todo que contiene en sí lo universal. La persona no es un dato fijo sino una tarea: se realiza en la libertad y en el acto creador, y puede perderse en la esclavitud de la objetivación, cuando el ser humano se trata a sí mismo o a otros como cosas. En El destino del hombre la vincula a la imagen de Dios y a la inmortalidad, que no concibe como supervivencia natural del alma sino como victoria personal sobre la muerte. El yo verdadero es personal, único e irrepetible.

¿Por qué sufrimos?

El mal brota de una libertad anterior a Dios; Dios sufre con el hombre

La separación de DiosLo dice expresamente

Berdiáyev rechaza tanto las teodiceas que justifican el sufrimiento como plan divino como la idea de que Dios lo castiga. Siguiendo a Böhme, sitúa la raíz del mal en una libertad increada, previa al ser, de la que Dios no es autor: el hombre puede elegir el no ser, y esa elección introduce la escisión. A ella se añade la objetivación, el proceso por el que el espíritu se enfría en necesidad, Estado, clase y cosa; la introducción a El sentido de la creación describe el espíritu humano como cautivo de lo dado del mundo. En La concepción del mundo de Dostoievski lee la tragedia de la libertad como la clave de las novelas. Dios no observa desde fuera: en Cristo sufre con el hombre, y el sufrimiento puede transfigurarse en creación, pero no se explica del todo.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La inmortalidad es conquista de la persona, no hecho natural; contra el infierno eterno

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

En la tercera parte de El destino del hombre, dedicada a la ética escatológica, Berdiáyev sostiene que la muerte es el mal más profundo y, a la vez, lo único que da sentido trágico a la vida: una vida sin fin en el tiempo sería una pesadilla. La inmortalidad no le parece una propiedad natural del alma, sino una conquista espiritual de la persona en unión con Cristo, que vence a la muerte mediante la resurrección. Le repugna la idea de un infierno eterno como castigo, a la que considera una objetivación sádica de la justicia humana; prefiere pensar que el infierno es un estado subjetivo de cerrazón y espera una salvación de todos, aunque sin convertirla en dogma. Su visión es activa: el ser humano debe colaborar creadoramente en la transfiguración del mundo, no esperar pasivamente el juicio.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La redención no basta: el hombre responde a Dios con el acto creador

Por gracia y amorLo dice expresamente

Berdiáyev acepta la redención en Cristo, pero considera que el cristianismo histórico la redujo a una ética de la obediencia y del miedo, centrada en la salvación individual del alma. En El sentido de la creación sostiene que la creación no es solo lucha contra el mal y el pecado, sino que crea otro mundo y continúa la obra de la creación: Dios espera del hombre una respuesta libre y creadora, no solo su arrepentimiento. En El destino del hombre distingue tres éticas, la de la ley, la de la redención y la de la creación, y pide que la tercera complete a las otras dos. La meta no es escapar del mundo, sino colaborar en su transfiguración escatológica. La gracia no anula la libertad: Dios y el hombre se necesitan mutuamente, y la salvación forzada sería una forma de esclavitud.

¿Hace falta un maestro?

La autoridad religiosa es objetivación; el espíritu solo se transmite en libertad

Ninguna autoridad espiritualLo dice expresamente

Berdiáyev es uno de los críticos más tenaces de la autoridad en religión. En Filosofía del espíritu libre sostiene que la fe impuesta desde fuera, por una institución o por un maestro, es una forma de objetivación que convierte la verdad del espíritu en ley exterior y al creyente en súbdito. Se educó en la ortodoxia y la defendió como tradición mística, pero rechazó su versión clerical y autoritaria, lo que le valió un proceso por blasfemia en 1913 por defender a los monjes del Monte Athos frente al Sínodo. En Autoconocimiento confiesa que nunca pudo someterse a ninguna autoridad y que la libertad fue el tema de toda su vida. Reconoce maestros, Böhme, Dostoievski, Soloviov, pero como interlocutores, no como guías a los que obedecer: la verdad espiritual se transmite de libertad a libertad.

¿Es real el mundo?

El mundo de los objetos es espíritu objetivado y caído; lo real es el espíritu

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

Berdiáyev distingue entre el mundo tal como se nos da, el de los objetos, la necesidad y la causalidad, y la realidad primaria, que es espíritu, libertad y persona. En El yo y el mundo de los objetos y en Espíritu y realidad sostiene que el mundo objetivo no es la realidad última, sino el resultado de un proceso de objetivación en el que el espíritu se aliena, se enfría y queda sometido a la necesidad; la introducción de El sentido de la creación llama a ese estado el cautiverio del espíritu. No niega su existencia, pero lo considera un estado caído y provisional de la existencia, que la creación humana y la acción de Dios deben transfigurar en el fin de los tiempos. La realidad verdadera es más honda que el mundo objetivado.

¿Qué es el amor?

El amor se dirige a la persona y la afirma para la eternidad

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

Berdiáyev piensa el amor desde su filosofía de la persona. En El destino del hombre distingue el amor, que se dirige a la imagen de Dios en el otro y la afirma para la eternidad, de la compasión, que se dirige a su sufrimiento; ambos son necesarios y ninguno basta solo. El amor auténtico es siempre personal y libre: no puede imponerse ni convertirse en ley, y el amor a una idea abstracta, sea la humanidad o el Estado, puede volverse cruel con las personas concretas. En El sentido de la creación dedica páginas al amor erótico, en la estela de Soloviov, y lo considera una forma de creación que trasciende la familia y la procreación. El amor, como la creación, es una respuesta del hombre a Dios, y es una fuerza contra la objetivación que convierte al otro en cosa.

¿Somos libres o está todo determinado?

La libertad es increada, anterior al ser; es la verdad primera del espíritu

Libre albedrío realLo dice expresamente

Pocos pensadores han dado a la libertad un lugar tan radical como Berdiáyev. En Filosofía de la libertad, en Filosofía del espíritu libre y en El destino del hombre sostiene que la libertad no ha sido creada por Dios, sino que brota de un abismo previo al ser, el Ungrund de Böhme; por eso no es un atributo que Dios concede y puede retirar, sino el fondo mismo de la existencia. De ahí se siguen tres tesis: Dios no es responsable del mal, que nace de la libertad; el ser humano es capaz de crear algo realmente nuevo, que no estaba contenido en lo anterior; y toda forma de determinismo, natural, social o teológico, es una objetivación que esclaviza. En Autoconocimiento dice que la libertad fue la intuición fundamental de su vida y que prefería la libertad con sufrimiento a la felicidad impuesta.

¿Para qué meditar u orar?

No dejó una doctrina de la oración; prefiere la mística como experiencia del espíritu

No se pronunció

Berdiáyev no escribió sobre la oración como práctica ni propuso un método de meditación. En Filosofía del espíritu libre dedica un capítulo a la mística y al camino espiritual, donde distingue la mística auténtica, encuentro libre del espíritu humano con Dios, de las formas que disuelven a la persona en lo impersonal, y advierte contra una ascética reducida a técnica o a miedo. En El sentido de la creación sostiene que la ascesis es necesaria pero no basta, y que el acto creador es también una forma de relación con Dios que la espiritualidad monástica ignoró. En Autoconocimiento reconoce que su vida religiosa fue más de pensamiento y de lucha interior que de práctica regular. Por eso no puede atribuírsele una postura precisa sobre para qué orar.

¿Puede la razón conocer lo último?

El conocimiento objetivante no alcanza el espíritu; conocer es un acto creador

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Berdiáyev no es un irracionalista: escribió obras filosóficas exigentes y discutió con Kant, Hegel y la fenomenología. Pero sostiene que el conocimiento racional, tal como lo practica la ciencia, es una forma de objetivación: convierte lo que conoce en objeto separado del sujeto, sometido a categorías y a la necesidad, y por eso no puede alcanzar el espíritu, la libertad ni la persona, que nunca son objetos. En El yo y el mundo de los objetos y en Verdad y revelación propone un conocimiento existencial, en el que el sujeto participa de lo conocido y que es un acto creador del espíritu, no un reflejo pasivo. La revelación tampoco es un conjunto de proposiciones objetivas: se da en la experiencia espiritual y se deforma cuando se dogmatiza. Lo último se conoce desde dentro.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Ningún reino del César es sagrado; la revolución verdadera es del espíritu

La revolución es interiorLo dice expresamente

Berdiáyev vivió la historia política de cerca: fue marxista, desterrado por el zar, testigo de la revolución, que dijo haber vivido como parte de su propio destino, interrogado por la Checa y expulsado en 1922. Nunca predicó la retirada del mundo, y desde París defendió un socialismo personalista y criticó tanto el capitalismo como el comunismo. Pero su conclusión, en Los fundamentos espirituales de la revolución rusa, en Las fuentes y el sentido del comunismo ruso y en Reino del Espíritu y reino del César, es que ningún orden político puede ser sagrado, y que la revolución social, sin una transformación del espíritu, reproduce la esclavitud bajo otra forma: el comunismo ruso es para él el mesianismo ruso secularizado. La tarea es una revolución personalista y espiritual, que transfigure el mundo desde la libertad y la creación.