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Cristianismo · Mística cristiana · Cristianismo ortodoxo

Vladímir Soloviov

Владимир Сергеевич Соловьёв

1853 – 1900Persona históricamente documentada

Filósofo, teólogo laico y poeta ruso (1853–1900), el primer pensador sistemático de Rusia. Formuló la «unitotalidad», la «divinohumanidad» y una mística de la Sabiduría divina, Sofía, que decía haber visto tres veces. Amigo de Dostoievski, pidió en 1881 el indulto para los asesinos del zar y perdió la cátedra; soñó la reunión de las Iglesias de Oriente y Occidente y cerró su vida con el «Relato del Anticristo». De él arrancan Berdiáyev, Bulgákov, Florenski y la poesía simbolista.

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Retrato de Vladímir Soloviov, por Nikolái Yaroshenko

Retrato de Vladímir Soloviov, por Nikolái Yaroshenko · Public domain

En sus palabras

«El sentido y la dignidad del amor como sentimiento consisten en que nos obliga a reconocer realmente, con todo nuestro ser, en otro la importancia central e incondicional que, por egoísmo, sólo sentimos en nosotros mismos.»

«Смысл любви» [El sentido del amor], artículo tercero, I (1892–1894).

Su idea central

Unitotalidad (vseedinstvo): La unitotalidad es la categoría central de la filosofía de Soloviov: la realidad verdadera no es ni la unidad abstracta que absorbe las partes (como en el panteísmo o en la mística oriental, tal como él la entendía) ni la multiplicidad de individuos aislados del atomismo y del individualismo occidental, sino una unidad que contiene en sí positivamente todas las cosas, cada una con su lugar y su valor propio.

Biografía

5 min de lectura

Hijo de un historiador

Vladímir Serguéievich Soloviov nació en Moscú el 28 de enero de 1853 (16 según el calendario juliano), hijo de Serguéi Mijáilovich Soloviov, el historiador que escribió la monumental «Historia de Rusia desde los tiempos más antiguos» y llegó a rector de la Universidad de Moscú. La madre, Polixena Vladímirovna Románova, descendía de una familia de raíces polacas y cosacas en la que se contaba al filósofo errante Grigori Skovorodá. Creció en una casa de trabajo metódico y devoción ortodoxa sin estridencias; su hermano Vsévolod sería novelista y su hermana Polixena, poeta.

En la adolescencia atravesó la crisis de toda su generación: leyó a Büchner, a Feuerbach y a los materialistas, se declaró ateo y, tras ingresar en 1869 en la Universidad de Moscú, pasó de Historia y Filología a ciencias naturales. Hacia 1871–1872 el positivismo ya no le bastaba: Spinoza, Schopenhauer y, sobre todo, el último Schelling le devolvieron la pregunta metafísica. Abandonó las ciencias, aprobó en 1873 por libre los exámenes de candidato en Historia y Filología y pasó el curso siguiente como oyente en la Academia Teológica de Sérguiev Posad, algo insólito en un universitario de su medio.

La crisis de la filosofía occidental

El 24 de noviembre de 1874, con veintiún años, defendió en San Petersburgo su tesis de maestría, «La crisis de la filosofía occidental. Contra los positivistas». Sostenía que el pensamiento europeo, tras agotar el racionalismo y el empirismo, desembocaba por su propia lógica en la exigencia de un saber religioso que uniera ciencia, filosofía y fe. La defensa fue un acontecimiento público y le valió una plaza de docente en Moscú.

Tres encuentros

En junio de 1875 viajó a Londres para estudiar en la sala de lectura del Museo Británico la filosofía india, el gnosticismo y la mística medieval; leyó cábala, a Böhme y a Swedenborg. Allí, contaría más tarde, tuvo la segunda visión de una figura femenina luminosa a la que había visto por primera vez a los nueve años, en una misa de la iglesia universitaria de Moscú. Una voz interior le ordenó ir a Egipto; partió en otoño y, una noche de finales de 1875, en el desierto cercano a El Cairo, la vio entera. Soloviov guardó silencio sobre estas experiencias durante más de veinte años y sólo las contó en 1898, en el poema humorístico y grave a la vez «Tres encuentros». Aquella presencia era para él la Sabiduría divina, Sofía, y en torno a ella construyó su obra.

La divinohumanidad

En 1877 dejó la universidad de Moscú por un conflicto en el claustro y se instaló en San Petersburgo como miembro del Comité Científico del Ministerio de Instrucción Pública. Allí estrechó su amistad con Dostoievski, treinta años mayor, al que conocía desde 1873. En la primavera de 1878 dio en la sala del Soliani Gorodok sus «Lecturas sobre la divinohumanidad», a las que asistió lo más granado de la capital: Dostoievski, Pobedonóstsev y, una tarde de marzo, también Tolstói, que no llegó a conocer al autor de «Crimen y castigo» aunque ambos estaban en la sala. En junio, tras la muerte del pequeño Alekséi Dostoievski, el filósofo acompañó al novelista al monasterio de Óptina, donde hablaron con el stárets Ambrosio.

El 6 de abril de 1880 obtuvo el doctorado con la «Crítica de los principios abstractos». Su sistema ya estaba trazado: la realidad entera es una «unitotalidad» que procede de Dios y vuelve a Él; el ser humano es el lugar donde el mundo material puede reunirse con lo divino, y Cristo, Dios hecho hombre, es la clave de ese proceso, que la humanidad debe prolongar en la historia hasta formar una divinohumanidad.

El discurso del 28 de marzo

El 1 de marzo de 1881 los terroristas de Naródnaia Volia asesinaron a Alejandro II. Cuatro semanas después, el 28 de marzo, Soloviov terminó una conferencia pública pidiendo al nuevo zar que, en nombre del perdón cristiano, no ejecutara a los regicidas. La sala se dividió entre aplausos y protestas, el asunto llegó al emperador y se le prohibió dar conferencias públicas durante un tiempo. Los condenados fueron ahorcados el 3 de abril. Al año siguiente abandonó la enseñanza universitaria y no volvió a tener un puesto estable: vivió de su pluma, en casas de amigos y en hoteles, sin propiedad ni familia.

El sueño de la Iglesia universal

La década de 1880 la consagró a una idea que lo enfrentó con casi todos: la reunión de la ortodoxia y el catolicismo bajo una «teocracia libre» en la que el papa ejerciera la autoridad espiritual, el zar el poder temporal y los profetas la libertad. Trabó amistad con el obispo croata Josip Juraj Strossmayer, publicó en Zagreb «Historia y futuro de la teocracia» (1887) y, ante la censura rusa, editó en francés «La idea rusa» (1888) y «Rusia y la Iglesia universal» (París, 1889). Al mismo tiempo denunció el nacionalismo, el antisemitismo y la persecución de los viejos creyentes. En febrero de 1896, según una versión discutida, comulgó de manos de un sacerdote grecocatólico, Nikolái Tolstói; él siguió considerándose miembro de una única Iglesia que la separación no había roto en su raíz.

Amor, bien y belleza

En los noventa, desengañado de la teocracia, volvió a la filosofía. Dirigió la sección de filosofía del diccionario enciclopédico Brokgauz-Efrón, se movilizó durante la hambruna de 1891–1892 y escandalizó a Moscú con su conferencia «Sobre la decadencia de la concepción medieval del mundo», en la que afirmaba que los incrédulos que trabajaban por la justicia servían a Cristo mejor que muchos cristianos. Publicó «El sentido del amor» (1892–1894), donde el eros es la fuerza que vence el egoísmo y anticipa la inmortalidad, y «La justificación del bien» (1897), su gran ética. Escribió poesía de una delicadeza que admiraron Fet y los simbolistas, y con su hermano Mijaíl empezó a traducir a Platón.

El Anticristo

Los últimos años los ensombreció un presentimiento apocalíptico. En 1899–1900 escribió «Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia universal», que culmina en el «Breve relato del Anticristo»: un superhombre filántropo, benefactor de la humanidad, que unifica el mundo y sólo pide a los cristianos que lo reconozcan; el stárets Juan, el papa Pedro y el profesor Pauli, testigos de las tres Iglesias, lo desenmascaran y se reúnen al final de los tiempos. En julio de 1900, enfermo, se hizo llevar a Uzkoie, la finca de los Trubetskói; confesó y comulgó con un sacerdote ortodoxo, rezó en hebreo por el pueblo judío y murió la noche del 13 de agosto (31 de julio, calendario juliano) de 1900. Está enterrado en el cementerio del monasterio Novodévichi, junto a su padre.

Legado

Ningún pensador ruso influyó tanto en el siguiente medio siglo. De su sofiología y de su idea de la divinohumanidad parten Serguéi Bulgákov y Pável Florenski; Berdiáyev, Frank y los hermanos Trubetskói discutieron con él toda la vida; Blok, Bely y Viacheslav Ivánov hicieron de su Sofía la musa del simbolismo. En el siglo XX su crítica del Anticristo filantrópico fue releída por teólogos católicos y ortodoxos, y en 2020 Cristi Puiu llevó «Tres conversaciones» al cine en «Malmkrog».

Fuentes: Mochulski, Konstantín. Владимир Соловьев: жизнь и учение [Vladímir Soloviov: vida y doctrina]. París: YMCA-Press, 1936 (2.ª ed., 1951). · Lósev, Alekséi F. Владимир Соловьев и его время [Vladímir Soloviov y su tiempo]. Moscú: Progress, 1990. · Soloviov, V. S. «Три свидания» [Tres encuentros] (1898), en Стихотворения и шуточные пьесы, ed. Z. G. Mints. Leningrado: Sovetski pisatel (Biblioteka poeta), 1974, pp. 125–132. Texto en Wikisource ruso. · Kornblatt, Judith Deutsch (ed. y trad.). Divine Sophia: The Wisdom Writings of Vladimir Solovyov. Ithaca: Cornell University Press, 2009. · Dostoiévskaya, Anna Grigórievna. Воспоминания [Memorias]. Moscú: Judózhestvennaya literatura, 1971 (primera edición, 1925). Texto en Wikisource ruso.

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. 28 de enero de 1853 · 0 años

    Nacimiento

    Nace en Moscú (16 de enero, calendario juliano), cuarto hijo del historiador Serguéi Mijáilovich Soloviov y de Polixena Vladímirovna Románova.

    Documentado

  2. 1862 · 9 años

    Primera visión

    Durante una misa de la Ascensión en la iglesia de la Universidad de Moscú ve, según su propio relato de 1898, a una figura femenina luminosa: el primero de sus «tres encuentros».

    Tradición

  3. 1869 · 16 años

    Universidad de Moscú

    Termina el bachillerato con medalla de oro e ingresa en la Universidad de Moscú; tras pasar por Historia y Filología se matricula en ciencias naturales.

    Documentado

  4. septiembre de 1873 · 20 años

    Oyente en la Academia Teológica

    Licenciado en Historia y Filología, pasa un curso como oyente en la Academia Teológica de Moscú, en Sérguiev Posad.

    Documentado

  5. 24 de noviembre de 1874 · 21 años

    «La crisis de la filosofía occidental»

    Defiende su tesis de maestría contra los positivistas en la Universidad de San Petersburgo y obtiene una plaza de docente en Moscú.

    Documentado

  6. junio de 1875 · 22 años

    El Museo Británico

    Viaja a Londres para estudiar filosofía india, gnosticismo y mística medieval; en la sala de lectura tiene la segunda visión de Sofía.

    Tradición

  7. c. 1875 · 22 años

    El tercer encuentro

    Una voz interior le manda a Egipto; en el desierto, al este de El Cairo, ve por tercera vez a Sofía «entera». Permanece en Egipto hasta marzo de 1876.

    Tradición

  8. marzo de 1877 · 24 años

    Traslado a San Petersburgo

    Tras dimitir en Moscú por un conflicto del claustro, entra en el Comité Científico del Ministerio de Instrucción Pública y estrecha su amistad con Dostoievski.

    Documentado

  9. 10 de marzo de 1878 · 25 años

    Las «Lecturas sobre la divinohumanidad»

    Da en el Soliani Gorodok su ciclo de lecturas públicas. A la del 10 de marzo asisten Tolstói, Strájov y Dostoievski: los dos novelistas no llegan a conocerse.

    Documentado

  10. junio de 1878 · 25 años

    Viaje a Óptina con Dostoievski

    Acompaña a Dostoievski, abatido por la muerte de su hijo Alekséi, al monasterio de Óptina, donde hablan con el stárets Ambrosio.

    Documentado

  11. 6 de abril de 1880 · 27 años

    Doctorado

    Defiende su tesis doctoral, «Crítica de los principios abstractos»; no obtiene la cátedra.

    Documentado

  12. 28 de marzo de 1881 · 28 años

    Petición de clemencia para los regicidas

    Al final de una conferencia pública pide al nuevo zar que no ejecute a los asesinos de Alejandro II. Se le prohíbe temporalmente dar conferencias; en 1882 deja la universidad.

    Documentado

  13. c. 1886 · 33 años

    Con el obispo Strossmayer

    Visita en Croacia al obispo Josip Juraj Strossmayer, aliado de su proyecto de reunión de las Iglesias; en Zagreb aparece en 1887 «Historia y futuro de la teocracia».

    Probable

  14. 1889 · 36 años

    «Rusia y la Iglesia universal»

    Publica en francés, en París, su gran libro ecuménico, imposible de editar en Rusia por la censura eclesiástica.

    Documentado

  15. 19 de octubre de 1891 · 38 años

    «Sobre la decadencia de la concepción medieval del mundo»

    Su conferencia en la Sociedad Psicológica de Moscú, en plena hambruna, provoca un escándalo público y ataques de la prensa conservadora.

    Probable

  16. 1892 – 1894 · 39 años

    «El sentido del amor»

    Empieza a publicar en «Cuestiones de filosofía y psicología» los cinco artículos de «El sentido del amor» (1892–1894).

    Documentado

  17. febrero de 1896 · 43 años

    Comunión con un sacerdote grecocatólico

    Según una versión discutida, recibe la comunión de manos del sacerdote grecocatólico Nikolái Tolstói, Él mismo no dejó constancia escrita del episodio, que conocemos por el sacerdote.

    Discutido

  18. 1897 · 44 años

    «La justificación del bien»

    Aparece su sistema de filosofía moral, reeditado y ampliado en 1899.

    Documentado

  19. 1898 · 45 años

    «Tres encuentros»

    Vuelve a Egipto y escribe el poema autobiográfico en el que cuenta por primera vez sus tres visiones de Sofía.

    Documentado

  20. enero de 1900 · 47 años

    Académico honorario

    Es elegido académico honorario de la Academia Imperial de Ciencias en la categoría de bellas letras. Publica «Tres conversaciones».

    Probable

  21. 30 de julio de 1900 · 47 años

    Confesión y últimos días

    Llega enfermo a Uzkoie el 27 de julio (15 jul. juliano); el 30 (18 jul.) se confiesa y comulga con el sacerdote ortodoxo Beliáiev, de la parroquia de Uzkoie.

    Documentado

  22. 13 de agosto de 1900 · 47 años

    Muerte

    Muere a las nueve y media de la noche (31 de julio, calendario juliano) en el despacho del príncipe Piotr Trubetskói. Es enterrado el 16 de agosto (3 ago.) en el cementerio del monasterio Novodévichi.

    Documentado

  23. 1911

    Volumen «Sobre Vladímir Soloviov»

    La editorial Put publica el volumen de homenaje «Сборник первый. О Владимире Соловьеве» en el décimo aniversario de su muerte; empieza la segunda edición de sus obras reunidas (1911–1914).

    Probable

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

La crisis de la filosofía occidental (contra los positivistas) — Vladímir Soloviov

Obra escrita · 1874

La crisis de la filosofía occidental (contra los positivistas)

Кризис западной философии (против позитивистов)

Tesis de maestría defendida en San Petersburgo el 24 de noviembre de 1874. Recorre la filosofía moderna de Descartes a Hegel, Schopenhauer y Hartmann y sostiene que, agotados el racionalismo y el empirismo, el pensamiento occidental desemboca en la necesidad de un conocimiento integral que reconcilie la razón con la fe y la experiencia mística. El positivismo aparece no como superación sino como síntoma de esa crisis. Fue la entrada pública del joven Soloviov y el programa de toda su obra posterior.

2 ediciones

Lecciones sobre la divinohumanidad — Vladímir Soloviov

Conferencias publicadas · 1878

Lecciones sobre la divinohumanidad

Чтения о Богочеловечестве

Doce lecturas públicas dadas en San Petersburgo en 1878, ante un auditorio en el que figuraban Dostoievski y, una tarde, Tolstói; publicadas en 1878–1881. Soloviov expone el cristianismo como culminación de la historia religiosa: Dios es unitotalidad; Sofía, la idea divina del mundo; el hombre, el lugar donde lo creado puede unirse libremente a Dios; Cristo, el Dios-hombre, inaugura el proceso por el que la humanidad entera debe llegar a ser divinohumanidad. Es el texto que fundó la filosofía religiosa rusa moderna.

5 ediciones

Rusia y la Iglesia universal — Vladímir Soloviov

Obra escrita · 1889

Rusia y la Iglesia universal

La Russie et l'Église universelle

Su gran libro ecuménico, escrito en francés y publicado en París en 1889 porque la censura rusa lo habría prohibido. En tres partes —la cuestión eclesiástica rusa, la monarquía eclesiástica fundada por Cristo y la Trinidad y su manifestación en el mundo— defiende la primacía del obispo de Roma como centro de unidad de una Iglesia universal, reconoce la plena ortodoxia de la fe del pueblo ruso y culmina en una sofiología. Fue su obra más discutida en Rusia.

7 ediciones

El sentido del amor — Vladímir Soloviov

Obra escrita · 1894

El sentido del amor

Смысл любви

Cinco artículos publicados en «Cuestiones de filosofía y psicología» entre 1892 y 1894. Rechaza que el amor sexual sirva sólo a la especie: su sentido es vencer el egoísmo reconociendo en otro el valor absoluto que cada uno se atribuye a sí mismo, y así restaurar la imagen de Dios en el ser humano. La unión de hombre y mujer es anticipo de la «sizigia», la reunión de todo lo creado con Dios, y de la victoria sobre la muerte. Es su texto más leído fuera de Rusia.

5 ediciones

La justificación del bien. Ensayo de filosofía moral — Vladímir Soloviov

Obra escrita · 1897

La justificación del bien. Ensayo de filosofía moral

Оправдание добра. Нравственная философия

Su gran tratado de ética, publicado en 1897 y reeditado ampliado en 1899. Parte de tres datos primarios de la conciencia moral —el pudor, la compasión y la piedad, que regulan la relación con lo inferior, con los iguales y con lo superior— y construye desde ellos una ética autónoma respecto de la religión positiva, que sin embargo conduce al bien absoluto. La segunda parte aplica el principio a la persona, la nación, el derecho, la economía, la guerra y la pena de muerte.

8 ediciones

Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia universal, con el breve relato del Anticristo — Vladímir Soloviov

Obra escrita · 1900

Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia universal, con el breve relato del Anticristo

Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе

Su última obra (1899–1900): tres diálogos en una villa de la Riviera entre un general, un político, una dama, un príncipe tolstoiano y el señor Z, sobre la guerra, el progreso y el mal. Cierra el libro el «Breve relato del Anticristo», atribuido a un monje difunto: en el siglo XXI un superhombre filántropo unifica el mundo, ofrece a cada Iglesia lo que más desea y sólo encuentra resistencia en el stárets Juan, el papa Pedro y el profesor Pauli, que reconocen que lo más precioso del cristianismo es Cristo mismo. Es la obra de Soloviov más leída en el siglo XX.

7 ediciones

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Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

El sentido y la dignidad del amor como sentimiento consisten en que nos obliga a reconocer realmente, con todo nuestro ser, en otro la importancia central e incondicional que, por egoísmo, sólo sentimos en nosotros mismos.

Смысл и достоинство любви как чувства состоит в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе.

Verificada«Смысл любви» [El sentido del amor], artículo tercero, I (1892–1894).

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Últimas palabras

Relato posterior de testigos

««Duro es el trabajo del Señor.»»

Трудна работа Господня.

Lo cuenta su amigo Serguéi Trubetskói, en cuya casa de Uzkoie murió, en el artículo «La muerte de V. S. Soloviov» publicado semanas después en «Vestnik Evropy» (1900): «“Duro es el trabajo del Señor”, decía en su lecho de muerte». Trubetskói recoge además otras palabras de aquellos días: tras confesarse y comulgar, Soloviov pidió a la mujer de su anfitrión «Impídanme dormirme, oblíguenme a rezar por el pueblo judío, tengo que rezar por él», y se puso a recitar en voz alta un salmo en hebreo. Ninguna de las dos frases se presenta como la última que pronunció: Trubetskói dice que en los últimos días deliraba a ratos y murió en silencio, a las nueve y media de la noche del 31 de julio (13 de agosto) de 1900. El relato del sacerdote que lo confesó, publicado en 1910, añade que el mismo día de la confesión perdió el conocimiento y ya no lo recobró, lo que no concuerda del todo con el de Trubetskói, según el cual reconoció a su madre y a sus hermanas el 24 de julio.

Fuente: Trubetskói, Serguéi Nikoláievich. «Смерть В. С. Соловьева» [La muerte de V. S. Soloviov]. Вестник Европы, 1900, n.º 9. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    Lo Absoluto es la unitotalidad: fondo supraesencial y Dios trinitario a la vez

    Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

    Soloviov construye la primera metafísica sistemática rusa en torno a la unitotalidad. En las Lecciones sobre la divinohumanidad, lo Absoluto es a la vez lo que está por encima de toda determinación, libre de todo contenido particular, y lo que lo contiene todo positivamente; por eso puede describirse como nada y como todo. Ese Absoluto no es un principio frío: se expresa en la Trinidad cristiana, y su contenido, el mundo ideal en su unidad, es Sofía, a la que llama cuerpo de Dios. En la Crítica de los principios abstractos y en los Principios filosóficos del saber integral sostiene que la razón, la experiencia y la mística deben unirse para pensarlo. Su Dios es personal y trinitario, pero el acceso pasa por una ontología de la totalidad que recuerda a Plotino, a Schelling y a la Cábala, fuentes que él mismo estudió.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    La persona es absoluta por su forma y está llamada a la divinohumanidad

    Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

    Para Soloviov el ser humano ocupa el lugar de bisagra entre Dios y la naturaleza. En las Lecciones sobre la divinohumanidad lo describe como un ser que, por su forma, tiene un valor incondicionado, pues puede abarcar en su conciencia la idea del todo, aunque por su contenido real sea limitado y dependa del mundo. Su destino es colmar esa forma con el contenido divino, unirse libremente a Dios sin perderse en Él: eso es la divinohumanidad, cumplida en Cristo y prometida a la humanidad entera. En El sentido del amor añade que la individualidad no se salva encerrándose en sí misma, sino mediante el sacrificio del egoísmo, reconociendo en otro el valor absoluto que el egoísmo solo siente en uno mismo. El yo verdadero es, así, persona inmortal que se realiza en la unión.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    El mal es la disgregación de un mundo que se separó de la unitotalidad

    La separación de DiosLo dice expresamente

    Para Soloviov el sufrimiento tiene una raíz cósmica. En las Lecciones sobre la divinohumanidad, el alma del mundo, que debía mantener la creación unida en Dios, quiso afirmarse por sí misma y cayó de la unitotalidad; de ahí la dispersión de la naturaleza en elementos que se excluyen, la lucha, la muerte y el egoísmo, que en el ser humano es la afirmación de uno mismo contra todos. La historia es el proceso de reintegración de ese mundo disgregado, que culmina en Cristo y debe extenderse a la sociedad. En La justificación del bien estudia la vergüenza, la piedad y la reverencia como raíces morales que resisten a esa disgregación. En Tres conversaciones, su último libro, afronta el mal como realidad y no como mera falta, y lo encarna en la figura del Anticristo.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    La resurrección de Cristo es el centro: el amor verdadero aspira a vencer la muerte

    Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

    Soloviov entiende la muerte como la forma última de la disgregación que el egoísmo introduce en el mundo, y la resurrección como su superación real, no solo simbólica. En El sentido del amor sostiene que el amor entre dos personas, si se toma en serio, no puede conformarse con la muerte del amado: su sentido es la inmortalidad, la restauración de la imagen completa del ser humano. En Tres conversaciones, su último libro, la resurrección de Cristo es el criterio que separa al verdadero cristianismo de su imitación, y el Anticristo del relato es un benefactor de la humanidad que no puede soportarla. Su escatología no es individualista: la victoria sobre la muerte alcanza a la humanidad entera y al cosmos, que deben ser transfigurados en el proceso de la divinohumanidad.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    La salvación es la divinohumanidad: unión libre de Dios y del hombre, también social

    Por gracia y amorLo dice expresamente

    Para Soloviov la salvación no es la huida individual de un alma, sino la reintegración del mundo en Dios, que llama proceso divinohumano. Comenzó en Cristo, en quien la naturaleza divina y la humana se unieron sin confusión, y debe prolongarse en la humanidad mediante la libre colaboración del ser humano con la gracia. En Fundamentos espirituales de la vida describe los actos que abren al individuo a esa colaboración: la oración, que lo une a Dios; el ayuno, que domina la naturaleza material; y la limosna, que lo une al prójimo. Pero insiste en que la salvación ha de alcanzar también la vida social y política: de ahí su programa de una teocracia libre y su defensa, en La justificación del bien, de una organización de la sociedad conforme al bien moral.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    La autoridad espiritual vive en la Iglesia universal, que debe reunificarse

    La comunidad y la tradiciónLo dice expresamente

    Soloviov no fue discípulo de ningún gurú ni se presentó como maestro de iniciados, aunque relató en el poema Tres encuentros sus visiones de Sofía. Para él la autoridad espiritual reside en la Iglesia como cuerpo de Cristo, depositaria de la tradición y de los sacramentos, y su gran preocupación fue la división de esa Iglesia. En Rusia y la Iglesia universal, escrita en francés en 1889, defiende la reunión de Oriente y Occidente y reconoce al obispo de Roma un primado de unidad, lo que le valió la censura en Rusia. La relación entre maestro y discípulo, en su obra, se desplaza a la figura del profeta, que habla con libertad en nombre de la verdad, junto al sacerdote y al rey de su teocracia libre. En Tres conversaciones el starets Juan, el papa Pedro y el profesor Pauli representan las tres tradiciones reunidas al final de los tiempos.

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  • ¿Es real el mundo?

    El mundo es el alma del mundo en camino hacia Dios; la belleza encarna la idea

    Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

    Para Soloviov el mundo no es ni ilusión ni simple artefacto exterior a Dios. En las Lecciones sobre la divinohumanidad lo concibe como el otro de Dios: la unitotalidad ideal, Sofía, que en Dios es eterna, existe en el mundo en estado de dispersión, porque el alma del mundo se separó de la unidad divina. La historia natural y humana es el proceso por el que esa alma vuelve a unirse a Dios, primero en la naturaleza, después en la conciencia humana y por fin en Cristo y en la humanidad divinizada. En La belleza en la naturaleza define la belleza como la encarnación de la idea en la materia: cada forma bella anuncia ya la transfiguración del mundo. Defendió además, contra el idealismo subjetivo, la realidad del mundo exterior.

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  • ¿Qué es el amor?

    El amor vence al egoísmo al reconocer en otro un valor absoluto

    Anhelo y uniónLo dice expresamente

    El sentido del amor, publicado entre 1892 y 1894, es una de las meditaciones filosóficas más originales sobre el eros. Soloviov sostiene que el sentido y la dignidad del amor consisten en que nos obliga a reconocer realmente, con todo nuestro ser, en otro el valor central e incondicionado que el egoísmo solo siente en uno mismo. El amor entre hombre y mujer no tiene por fin la procreación, que perpetúa la sucesión de generaciones mortales, sino la creación de un ser humano completo, la unión de dos personas en una plenitud que anticipa la inmortalidad y la reunión del mundo con Dios. El sentido del amor humano es la justificación y la salvación de la individualidad mediante el sacrificio del egoísmo. Detrás de esta visión está su experiencia de Sofía, a la que dedicó el poema Tres encuentros.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    La unión con Dios debe ser libre; la libertad moral es determinarse por el bien

    Libre albedrío realLo dice expresamente

    Toda la filosofía de Soloviov depende de que la unión entre Dios y el mundo sea libre: en las Lecciones sobre la divinohumanidad, el ser humano no es absorbido por lo divino, sino que debe unirse a ello por decisión propia, y por eso la historia es un drama y no un mecanismo. Su programa político de una teocracia libre lleva la misma exigencia al terreno social: ninguna unidad impuesta por la fuerza tiene valor religioso. En La justificación del bien matiza la cuestión filosófica: rechaza el libre albedrío entendido como elección sin motivo y sostiene que la libertad moral consiste en que la voluntad se determine por el bien reconocido por la razón, no por las pasiones. La persona es responsable precisamente porque puede conocer el bien y adherirse a él.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    Orar es entregarse a Dios; con el ayuno y la limosna funda la vida espiritual

    Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

    En Fundamentos espirituales de la vida, escrito entre 1882 y 1884, Soloviov describe tres actos que fundan la vida religiosa del individuo, correspondientes a sus tres relaciones fundamentales: la oración, que lo une con Dios por encima de él; el ayuno, que le da dominio sobre la naturaleza material por debajo de él; y la limosna, que lo une con los demás seres humanos a su lado. La oración consiste en apartar la voluntad propia para abrirse a la voluntad divina, y su modelo es el padrenuestro, que comenta petición por petición. No es un ejercicio de concentración, sino una relación personal con el Padre, que debe prolongarse en la vida de la Iglesia y en los sacramentos. Su experiencia mística de Sofía, narrada en Tres encuentros, muestra que también conoció la contemplación visionaria.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    Un saber integral que une experiencia, razón y mística

    Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

    Soloviov es el gran sistematizador ruso de la relación entre fe y razón. En La crisis de la filosofía occidental, su tesis de 1874, sostiene que tanto el empirismo como el racionalismo han llegado a su límite, y que la filosofía occidental desemboca en la necesidad de una síntesis con la sabiduría religiosa de Oriente. En Principios filosóficos del saber integral y en Crítica de los principios abstractos desarrolla esa síntesis: la experiencia sensible, el pensamiento racional y la intuición mística son tres fuentes de conocimiento que, separadas, se vuelven abstractas y falsas, y que solo unidas en un saber integral alcanzan la verdad. La revelación no anula la razón, sino que le da su contenido último, y la razón permite comprender y articular la fe.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    Cristianizar la sociedad: una teocracia libre y un derecho al servicio del bien

    Ordenar la sociedadLo dice expresamente

    Soloviov rechazó una espiritualidad que abandona la vida social a su suerte. Su proyecto de teocracia libre, expuesto en Historia y futuro de la teocracia y en Rusia y la Iglesia universal, propone que la Iglesia, el Estado y la sociedad colaboren, cada uno con su función, en la transformación de la vida colectiva según el Evangelio, sin coerción en materia de fe. En El derecho y la moral define el derecho como el mínimo de moralidad que la sociedad puede exigir, y en La justificación del bien defiende el derecho de toda persona a una existencia digna, la abolición de la pena de muerte y la crítica del nacionalismo. Actuó en consecuencia: en 1881 pidió públicamente clemencia para los asesinos de Alejandro II, lo que le costó la cátedra. La santidad se mide también en la justicia social.

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Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Testimonio1862; 1875–1876

Tres encuentros con Sofía

En 1898, dos años antes de morir, Soloviov contó en verso lo que había callado durante más de veinte años. La primera vez tenía nueve años: enamorado de una niña, se preparaba para batirse en duelo con un rival cuando, durante la misa de la Ascensión en la iglesia de la Universidad de Moscú, el altar se llenó de azul y vio ante sí a una mujer «penetrada de azur dorado», con una flor de otras tierras en la mano, que le sonrió y desapareció. La segunda, en el otoño de 1875, en la sala de lectura del Museo Británico, adonde había ido a estudiar a los gnósticos y a los cabalistas: le pidió que se le mostrara y vio sólo su rostro. «Quiero verte entera», le dijo, y una voz le respondió: «Ve a Egipto». Partió de inmediato. Una noche, en el desierto al este de El Cairo, a donde se había adentrado a pie con levita y sombrero de copa, unos beduinos lo tomaron por un demonio, lo ataron y lo soltaron después; tendido en la arena, muerto de frío, oyó «Duerme, pobre amigo», y al despertar, con olor a rosas, la vio entera, abarcando todo lo que es y será. Al volver al hotel, un general retirado le aconsejó que no contara a nadie aquella insensatez si no quería pasar por loco.

Origen del relato: El único testimonio es el del propio Soloviov en el poema «Tres encuentros» (1898), escrito en tono deliberadamente humorístico y con notas al pie del autor; el general es Rostislav Fadéiev, a quien nombra. Sus cartas de 1875–1876 desde Londres y El Cairo hablan del viaje pero no de las visiones.

Fuente: Soloviov, V. S. «Три свидания» [Tres encuentros] (1898), en Стихотворения и шуточные пьесы, ed. Z. G. Mints. Leningrado: Sovetski pisatel (Biblioteka poeta), 1974, pp. 125–132. Texto en Wikisource ruso.

Documentado10 de marzo de 1878

Dos novelistas en la misma sala

El 10 de marzo de 1878, León Tolstói, que estaba en San Petersburgo para cerrar la compra de unas tierras en Samara, acudió con su amigo el crítico Nikolái Strájov a una de las «Lecturas sobre la divinohumanidad» de Soloviov, entonces un filósofo de veinticuatro años de moda en la capital. En la misma sala estaba Fiódor Dostoievski, que seguía el ciclo con asiduidad. Strájov era amigo de los dos y habría bastado un gesto para presentarlos, pero no lo hizo, y los dos grandes novelistas rusos de su tiempo nunca se conocieron. Anna Grigórievna, la viuda de Dostoievski, escribió después que Tolstói había pedido a Strájov que no le presentara a nadie. Cuando Dostoievski murió, en febrero de 1881, Tolstói escribió a Strájov que nunca había visto a aquel hombre y que sólo entonces comprendía que había sido para él el más cercano y necesario.

Origen del relato: La presencia de los tres en la lectura del 10 de marzo consta en la correspondencia de Tolstói y Strájov y en las memorias de Anna Dostoiévskaya; la reconstrucción y la cita de la carta de Tolstói del 5 de febrero de 1881 proceden del artículo de Pável Basinski en Rossíiskaya Gazeta (2011).

Fuente: Basinski, Pável. «130 лет назад ушел из жизни Федор Михайлович Достоевский». Российская газета, 9 de febrero de 2011 (la conferencia de Soloviov del 10 de marzo de 1878 y la carta de Tolstói a Strájov de febrero de 1881).

Documentadojunio de 1878

Con Dostoievski en Óptina

En mayo de 1878 murió de un ataque epiléptico Aliosha, el hijo de tres años de Dostoievski. El escritor, que había transmitido la enfermedad al niño, quedó destrozado, y su mujer le rogó que hiciera el viaje que llevaba tiempo deseando al monasterio de Óptina, en la provincia de Kaluga, donde vivía el stárets Ambrosio. Soloviov, que tenía veinticinco años y una amistad casi filial con Dostoievski, se ofreció a acompañarlo. Viajaron a finales de junio; Dostoievski habló tres veces con el anciano, una a solas. Las conversaciones del viaje y del monasterio pasaron a «Los hermanos Karamázov», que empezó a escribir poco después: el stárets Zósima debe rasgos a Ambrosio, el capítulo de «Las mujeres creyentes» recoge las palabras que el anciano dirigió a Anna Grigórievna a través de su marido, y la crítica ha visto en Aliosha y aun en Iván rasgos del joven filósofo que viajó con él.

Origen del relato: Lo relata Anna Grigórievna Dostoiévskaya en sus «Memorias» (capítulo de 1878). La identificación de Soloviov con Aliosha o Iván es interpretación de la crítica, no afirmación de Dostoievski.

Fuente: Dostoiévskaya, Anna Grigórievna. Воспоминания [Memorias]. Moscú: Judózhestvennaya literatura, 1971 (primera edición, 1925). Texto en Wikisource ruso.

Documentado28 de marzo de 1881

«Que no los ejecute»

El 1 de marzo de 1881 una bomba de Naródnaia Volia mató a Alejandro II en San Petersburgo. Seis de los conjurados fueron juzgados y condenados a muerte. El 28 de marzo, en una conferencia pública en San Petersburgo, Soloviov, que tenía veintiocho años y era docente en la universidad, terminó su exposición dirigiéndose al nuevo zar: si Alejandro III, decía, perdonaba a los asesinos de su padre en nombre del principio cristiano, que niega la pena de muerte, daría al mundo un ejemplo sin precedentes de un poder que se funda en la verdad de Cristo y no en la fuerza. Una parte del público aplaudió y otra le increpó llamándole traidor. El asunto llegó al emperador; Soloviov tuvo que explicarse por escrito ante las autoridades, se le prohibió dar conferencias durante un tiempo y no fue castigado de otro modo. Cinco de los condenados fueron ahorcados el 3 de abril. Al año siguiente dejó la universidad para siempre.

Origen del relato: El episodio consta en la documentación oficial (las explicaciones escritas de Soloviov) y en los biógrafos (Mochulski, Lósev). El texto íntegro de la conferencia no se conserva; las palabras exactas dirigidas al zar se conocen por resúmenes y testigos, que no coinciden en todos los detalles.

Fuente: Mochulski, Konstantín. Владимир Соловьев: жизнь и учение [Vladímir Soloviov: vida y doctrina]. París: YMCA-Press, 1936 (2.ª ed., 1951).

Disputado1896; 1900

Una comunión discutida

En febrero de 1896, en Moscú, Soloviov habría recibido la comunión en una capilla privada de manos de Nikolái Tolstói, un sacerdote ruso que se había hecho católico de rito oriental. El episodio, difundido después de su muerte a partir del testimonio del sacerdote, fue usado por los católicos como prueba de que el filósofo se había «convertido» y por muchos ortodoxos como traición. Soloviov no lo mencionó en sus escritos. Su idea, según su amigo Yevgueni Trubetskói, era que las Iglesias no estaban realmente separadas en su fondo y que podía ser a la vez plenamente católico y plenamente ortodoxo. Cuatro años después, moribundo en Uzkoie, se confesó y comulgó con un sacerdote ortodoxo de la parroquia; el sacerdote contó en 1910 que Soloviov reconoció haber discutido con soberbia con su confesor anterior y se arrepintió de ello.

Origen del relato: La comunión de 1896 se conoce por el testimonio del sacerdote Nikolái Tolstói, difundido por autores católicos después de la muerte del filósofo; Soloviov no la menciona en ningún escrito, y su alcance —¿conversión o gesto ecuménico?— sigue en discusión (Besschétnova, 2021). La confesión de 1900 la relató el sacerdote de Uzkoie en «Moskovskie Védomosti» (1910). La interpretación de E. Trubetskói procede de «La concepción del mundo de Vl. S. Soloviov» (1913).

Fuente: Besschétnova, E. V. «Стал ли Вл. С. Соловьев католиком (историко-философский анализ)» [¿Se hizo católico Vl. S. Soloviov?]. История философии, 2021, vol. 26, n.º 1, pp. 76–86.

Testimoniojulio de 1900

Rezar por el pueblo judío

En julio de 1900 Soloviov llegó a Moscú desde la finca de Pustynka para entregar a la imprenta su traducción de Platón. El día de su santo, el 15 de julio, se sintió enfermo, pero se empeñó en viajar esa misma noche, bajo la lluvia, a Uzkoie, la finca de los Trubetskói a dieciséis verstas de la ciudad; llegó casi inconsciente. Los médicos diagnosticaron una enfermedad renal avanzada y un agotamiento completo. Durante dos semanas habló de la guerra de China, del «panmongolismo» que había anunciado en 1894 y de la muerte; pidió confesarse «no como un moribundo, sino mañana después de misa», y comulgó con plena conciencia. Después, contó Trubetskói, rezaba en voz alta salmos y oraciones, también en duermevela, y una vez dijo a su anfitriona: «Impídanme dormirme, oblíguenme a rezar por el pueblo judío, tengo que rezar por él», y empezó a recitar un salmo en hebreo. «Quienes conocían su profundo amor por el pueblo judío —añade Trubetskói— comprenderán que aquellas palabras no eran un delirio.»

Origen del relato: Testimonio directo de Serguéi Trubetskói, publicado en «Vestnik Evropy» en 1900, pocas semanas después de la muerte.

Fuente: Trubetskói, Serguéi Nikoláievich. «Смерть В. С. Соловьева» [La muerte de V. S. Soloviov]. Вестник Европы, 1900, n.º 9. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

Unitotalidad (vseedinstvo)unitotalidad
La unitotalidad es la categoría central de la filosofía de Soloviov: la realidad verdadera no es ni la unidad abstracta que absorbe las partes (como en el panteísmo o en la mística oriental, tal como él la entendía) ni la multiplicidad de individuos aislados del atomismo y del individualismo occidental, sino una unidad que contiene en sí positivamente todas las cosas, cada una con su lugar y su valor propio. Dios es unitotalidad absoluta; el mundo es unitotalidad en devenir, desgarrada por la separación y el egoísmo, y su historia es el proceso por el que vuelve a reunirse sin perder su libertad. De ahí deriva su crítica de los «principios abstractos»: cada principio parcial —la experiencia, la razón, el placer, el derecho— es verdadero en su sitio y falso cuando se erige en absoluto. En el plano del conocimiento, la unitotalidad exige un «conocimiento integral» que una ciencia, filosofía y teología; en el plano social, una «sociedad integral» en la que Iglesia, Estado y economía colaboren como órganos de un cuerpo.

Recoge el Uno-Todo neoplatónico, la filosofía de la identidad de Schelling y el «conocimiento integral» de los eslavófilos Kiréievski y Jomiakov; se convirtió en el eje de la «filosofía de la unitotalidad» rusa (Frank, Karsavin, Lósev).

Fuente: Nemeth, Thomas. «Solovyov, Vladimir». Internet Encyclopedia of Philosophy.

Divinohumanidad (bogochelovechestvo)divinohumanidad
La divinohumanidad es la unión libre de Dios y de la humanidad, inaugurada en Cristo y destinada a extenderse a todo el género humano y, a través de él, a toda la creación. Para Soloviov la historia religiosa de la humanidad es una revelación progresiva de Dios —del naturalismo pagano al budismo, al platonismo y al monoteísmo hebreo— que culmina en la encarnación: en Cristo, Dios y hombre se unen sin confusión ni separación, como enseñó Calcedonia. Pero la encarnación no es un hecho cerrado: es el comienzo de un proceso en el que la humanidad debe asimilar libremente la vida divina, como Cristo asimiló la naturaleza humana. La Iglesia es la forma histórica de ese proceso, y su meta es el Reino de Dios. Soloviov opone la divinohumanidad a la «hombredivinidad», el intento del hombre de hacerse Dios por sí mismo, que encarnarán el superhombre de Nietzsche y, al final, el Anticristo.

Expuesta en las «Lecciones sobre la divinohumanidad» (1878); fue el concepto que dio nombre a la filosofía religiosa rusa del Siglo de Plata y que desarrollaron Bulgákov y Berdiáyev.

Fuente: Soloviov, V. S. «Чтения о Богочеловечестве» [Lecciones sobre la divinohumanidad]. 1878–1881. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).

Sofía, la Sabiduría divinasofia
Sofía es en Soloviov a la vez una experiencia y un concepto. Como experiencia, es la figura femenina luminosa que dice haber visto tres veces (1862, 1875, 1876) y a la que dirigió buena parte de su poesía. Como concepto, retoma la Sabiduría de los libros sapienciales, la Sofía de los gnósticos y de Jakob Böhme y la iconografía rusa de Santa Sofía: es el contenido eterno de Dios, la idea divina del mundo, la «materia de la Divinidad» y, desde el lado de la creación, el alma del mundo, que cayó en la dispersión y busca reunirse con Dios. Sofía es también la humanidad ideal, eternamente contenida en Cristo, y el «eterno femenino» que se manifiesta en la Virgen, en la Iglesia y en el amor. Su sofiología fue criticada por teólogos ortodoxos por difuminar la distinción entre Creador y criatura, y desarrollada por Bulgákov y Florenski.

Primera formulación en «La Sophia» (1875–1876); exposición en las «Lecciones» (lecturas VII–VIII) y en el libro III de «Rusia y la Iglesia universal»; testimonio poético en «Tres encuentros».

Fuente: Kornblatt, Judith Deutsch (ed. y trad.). Divine Sophia: The Wisdom Writings of Vladimir Solovyov. Ithaca: Cornell University Press, 2009.

Teocracia libre e Iglesia universalteocracia-libre
En la década de 1880 Soloviov concibió la realización histórica de la divinohumanidad como una «teocracia libre»: un orden cristiano universal en el que tres funciones, distintas y libres, colaborarían. El sumo sacerdote —el papa, sucesor de Pedro y centro de la unidad de la Iglesia— ejercería la autoridad espiritual; el rey —el zar ruso, heredero del imperio cristiano— el poder temporal; y el profeta, la libertad de la conciencia y de la crítica. La premisa era la reunión de las Iglesias ortodoxa y católica, que Soloviov consideraba separadas sólo en la superficie. La idea, expuesta en «Historia y futuro de la teocracia» y «Rusia y la Iglesia universal», le enfrentó a la vez con la jerarquía ortodoxa, con los eslavófilos y con la censura. En los noventa la abandonó como programa político, y en el «Relato del Anticristo» la teocracia reaparece transformada: la unidad de las Iglesias se consuma sólo al final de la historia, contra un imperio mundial que se presenta como cristiano.

Dialoga con la eclesiología católica del Vaticano I, con el obispo Strossmayer y con la crítica eslavófila de Roma (Jomiakov).

Fuente: Nemeth, Thomas. «Solovyov, Vladimir». Internet Encyclopedia of Philosophy.

El sentido del amor y la sizigiasentido-del-amor
Contra Schopenhauer y Darwin, para quienes el amor sexual es un ardid de la especie, Soloviov sostiene que su sentido es individual y espiritual. El egoísmo consiste en atribuirse a uno mismo un valor absoluto y negarlo a los demás; el amor obliga a reconocer en otro ese mismo valor incondicional, y con ello desplaza el centro de la propia vida. Por eso es la forma más concreta de vencer el egoísmo y la condición de la verdadera individualidad. En el amor entre hombre y mujer, cada uno ve en el otro su imagen ideal, la imagen de Dios que el tiempo y la materia ocultan; el amor es la tarea de realizarla. Soloviov llama «sizigia» (del griego, unión de pares, término tomado de los gnósticos) a esa unión que debe extenderse de la pareja a la sociedad, a la naturaleza y a Dios. Su meta última es la victoria sobre la muerte: un amor que acepta la muerte del amado no ha comprendido su propio sentido.

Expuesto en «El sentido del amor» (1892–1894); influyó en Berdiáyev, en el simbolismo ruso y en la teología del cuerpo del siglo XX.

Fuente: Soloviov, V. S. «Смысл любви» [El sentido del amor]. Вопросы философии и психологии, 1892–1894. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).

El Anticristo filantrópicoel-anticristo
En el «Breve relato del Anticristo» Soloviov invierte la imagen tradicional del enemigo de Cristo. Su Anticristo no es un monstruo, sino un genio espiritualista, vegetariano, filántropo y pacifista, autor de un libro titulado «El camino abierto hacia la paz y la prosperidad universales», que une el mundo, suprime la guerra y el hambre y ofrece a cada Iglesia lo que más desea: a los católicos la autoridad, a los ortodoxos la tradición, a los protestantes la libre investigación. Su único defecto es que se ama a sí mismo más que a nadie y que no soporta a Cristo, al que considera un precursor. La mayoría de los cristianos lo acepta; sólo un resto, guiado por el stárets Juan, el papa Pedro II y el profesor protestante Ernst Pauli, se niega, porque lo más precioso del cristianismo es Cristo mismo, y en esa negación se consuma la unión de las Iglesias. El relato encierra la crítica tardía de Soloviov a la moral sin metafísica de Tolstói y a la idea de un progreso que pretenda salvar al hombre sin Dios.

Culminación de «Tres conversaciones» (1900); su lectura por el cardenal Giacomo Biffi y otros teólogos le dio una gran difusión en el catolicismo de finales del siglo XX.

Fuente: Soloviov, V. S. «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе» [Tres conversaciones…]. San Petersburgo, 1900. Texto en Wikisource ruso (según la ed. «Смысл любви. Избранные произведения», Moscú: Sovremennik, 1991).

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • История Западной философии. Лекция №41. «Владимир Соловьев — отец русской христианской мысли»

    Conferencia· RU

    Лекции А.Б. ЗубоваCanal oficial

  • Лекция Сидорина В. В. «Владимир Соловьев — поэт, философ, гражданин»

    Conferencia· RU· 2022

    Институт философии РАНCanal oficial

  • Владимир Сергеевич Соловьев: поэт, философ, гражданин

    Conferencia· RU

    РГБМ • Библиотека для молодёжиCanal oficial

  • «Неподвижно лишь солнце любви»: к 170-летию со дня рождения Владимира Соловьёва

    Conferencia· RU· 2023

    Новосибирская областная научная библиотекаCanal oficial

  • О русском философе Владимире Соловьеве

    Conferencia· RU

    Алексей Ильич ОсиповCanal oficial

  • Владимир Соловьёв — Смысл любви (лекция)

    Conferencia· RU

    Мастерская Валерия Бондаренко

  • Владимир Соловьев. Смысл любви. Аудиокнига

    Grabación de terceros· RU

    Библиотека горсовета

  • Philosophy of Love in the Context of Russian Philosophy. V. Solovyov and P. Florensky

    Conferencia· EN

    Studium Europy Wschodniej (Universidad de Varsovia)Canal oficial

  • Religion and the State in Russian Philosophy (Vladimir Soloviev and Nikolai Berdiaev)

    Conferencia· EN· 2021

    REES Queens (Queen's University)Canal oficial

  • War, Progress, and the End of History — Vladimir Solovyov | Full Audiobook

    Grabación de terceros· EN

    Allellu

  • Breve relato del Anticristo, por Vladimir Soloviev

    Grabación de terceros· ES

    Roberto Langella

  • Análisis de «Breve relato del Anticristo», de V. Soloviev

    Análisis· ES

    Roberto Langella

  • Vladimir Solov'ëv: il ritratto dell'anticristo — Elena Bianchini Braglia

    Análisis· IT

    Cronache di Cielo e Terra

Galería

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Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Se encontró con

    Fiódor Dostoievski

    Amigos desde 1873 pese a los treinta años de diferencia. Dostoievski siguió en 1878 sus «Lecturas sobre la divinohumanidad» y en junio viajaron juntos al monasterio de Óptina. Soloviov le dedicó «Tres discursos en memoria de Dostoievski» (1881–1883), y la crítica ha visto rasgos suyos en Aliosha e Iván Karamázov.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Fiódor Dostoievski

    En sus «Tres discursos» Soloviov leyó a Dostoievski como profeta de la Iglesia universal y de la divinohumanidad; el tema del «hombre-dios» frente al Dios-hombre, central en ambos, se nutre de sus conversaciones.

    Relación documentada

  • Discrepó de

    León Tolstói

    Compartió con Tolstói la crítica de la pena de muerte y del nacionalismo, pero rechazó su no resistencia al mal y su cristianismo sin resurrección. En «Tres conversaciones» (1900) lo representó en el Príncipe, un tolstoiano cuya moral sin metafísica no sabe responder al mal, y su Anticristo es un filántropo pacifista. Tolstói asistió a una de sus lecturas de 1878.

    Relación documentada

  • Influyó en

    Nikolái Berdiáyev

    Berdiáyev, que no llegó a conocerlo, lo consideró el fundador de la filosofía religiosa rusa y discutió con él toda la vida: le dedicó «El problema de Oriente y Occidente en la conciencia religiosa de Vl. Soloviov» (1911) y heredó de él la idea de la divinohumanidad, aunque le reprochó un sistema demasiado racional y un optimismo teocrático.

    Relación documentada

  • Influyó en

    Pável Florenski

    La sofiología de Florenski en «La columna y el fundamento de la verdad» (1914) parte de la de Soloviov, a la que corrige con la tradición patrística y la iconografía rusa de Santa Sofía.

    Relación documentada

  • Discrepó de

    Helena Blavatsky

    Soloviov criticó la teosofía en una reseña de «La clave de la teosofía» (1890) y en una «Nota sobre H. P. Blavatsky» (1892), escrita en plena polémica por las revelaciones de su hermano Vsévolod, que había tratado a la fundadora en París y la denunció en «Una sacerdotisa moderna de Isis».

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Jakob Böhme

    En sus años de formación, y en particular en Londres en 1875, Soloviov leyó a Böhme junto a los gnósticos, la cábala y Swedenborg; la Sofía böhmiana, virgen eterna y espejo de la divinidad, es una de las fuentes reconocidas de su sofiología.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Platón

    Platón fue para Soloviov el primer filósofo de la unitotalidad y del eros como camino hacia lo divino. En sus últimos años lo tradujo con su hermano Mijaíl y le dedicó «El drama de la vida de Platón» (1898), donde lo presenta como el idealista que descubrió el mundo de las ideas sin lograr encarnarlo.

    Relación documentada

  • Ideas afines a

    Serafín de Sarov

    No consta relación directa. La idea soloviana de la divinohumanidad y de la transfiguración de la materia comparte con la enseñanza de Serafín sobre la adquisición del Espíritu Santo la herencia ortodoxa de la deificación (theosis); Serafín fue canonizado en 1903, tres años después de la muerte de Soloviov.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Wikidata, Q282280: Vladimir Solovyov, filósofo ruso (1853–1900). P31=Q5; 64 enlaces entre wikis.
  2. Trubetskói, Serguéi Nikoláievich. «Смерть В. С. Соловьева» [La muerte de V. S. Soloviov]. Вестник Европы, 1900, n.º 9. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).
  3. Mochulski, Konstantín. Владимир Соловьев: жизнь и учение [Vladímir Soloviov: vida y doctrina]. París: YMCA-Press, 1936 (2.ª ed., 1951).
  4. Lósev, Alekséi F. Владимир Соловьев и его время [Vladímir Soloviov y su tiempo]. Moscú: Progress, 1990.
  5. Nemeth, Thomas. «Solovyov, Vladimir». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  6. Soloviov, V. S. «Три свидания» [Tres encuentros] (1898), en Стихотворения и шуточные пьесы, ed. Z. G. Mints. Leningrado: Sovetski pisatel (Biblioteka poeta), 1974, pp. 125–132. Texto en Wikisource ruso.
  7. Wikisource ruso: «Автор:Владимир Сергеевич Соловьёв» (índice de obras y poemas con fechas).
  8. Kornblatt, Judith Deutsch (ed. y trad.). Divine Sophia: The Wisdom Writings of Vladimir Solovyov. Ithaca: Cornell University Press, 2009.
  9. Dostoiévskaya, Anna Grigórievna. Воспоминания [Memorias]. Moscú: Judózhestvennaya literatura, 1971 (primera edición, 1925). Texto en Wikisource ruso.
  10. Open Library, autor OL83077A: Vladimir Sergeyevich Solovyov (1853–1900), obras y ediciones.
  11. Soloviov, Serguéi Mijáilovich (sobrino). Владимир Соловьев: жизнь и творческая эволюция [Vladímir Soloviov: vida y evolución creadora]. Moscú: Respublika, 1997 (escrito en 1923; primera ed., Bruselas: Zhizn s Bogom, 1977).
  12. Kólosov, N. (sacerdote), con el testimonio del sacerdote Beliáiev, que lo confesó. «Об исповедании В. С. Соловьева» [Sobre la confesión de V. S. Soloviov], carta al editor. Московские ведомости, n.º 253, 3 (16) de noviembre de 1910; reimpr. en Письма Владимира Сергеевича Соловьева, t. 3, San Petersburgo, 1911, pp. 214–217.
  13. Soloviov, V. S. Собрание сочинений [Obras reunidas], 2.ª ed., ed. S. M. Soloviov y E. L. Rádlov, 10 vols. San Petersburgo: Prosveshchenie, 1911–1914.
  14. «Соловьёв, Владимир Сергеевич». Wikipedia en ruso (biografía, relación de obras con enlaces a las ediciones digitales).
  15. Basinski, Pável. «130 лет назад ушел из жизни Федор Михайлович Достоевский». Российская газета, 9 de febrero de 2011 (la conferencia de Soloviov del 10 de marzo de 1878 y la carta de Tolstói a Strájov de febrero de 1881).
  16. Soloviov, V. S. «Смысл любви» [El sentido del amor]. Вопросы философии и психологии, 1892–1894. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).
  17. Soloviev, Vladimir. L'Idée russe. París: Perrin et Cie, 1888. Texto validado en Wikisource francés.
  18. Soloviov, V. S. «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе» [Tres conversaciones…]. San Petersburgo, 1900. Texto en Wikisource ruso (según la ed. «Смысл любви. Избранные произведения», Moscú: Sovremennik, 1991).
  19. Soloviov, V. S. «Чтения о Богочеловечестве» [Lecciones sobre la divinohumanidad]. 1878–1881. Texto en Wikisource ruso (procedente de az.lib.ru).
  20. Besschétnova, E. V. «Стал ли Вл. С. Соловьев католиком (историко-философский анализ)» [¿Se hizo católico Vl. S. Soloviov?]. История философии, 2021, vol. 26, n.º 1, pp. 76–86.
Titular de derechos
Dominio público (Soloviov murió en 1900). Las traducciones modernas pertenecen a sus traductores y editoriales.

Pendiente de confirmar

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  • Ediciones españolas con ISBN de «La crisis de la filosofía occidental», «Crítica de los principios abstractos», «Tres discursos en memoria de Dostoievski» (salvo ediciones independientes) y «El sentido del amor» fuera de Monte Carmelo: no localizadas en los catálogos consultados (Google Books sin cuota durante la investigación).
  • Confirmar qué textos contiene «Introducción a los principios del conocimiento y otros escritos» (Sígueme, ISBN 9788430122073) y el traductor de «Teohumanidad» (Sígueme, 2006) y de «Los tres diálogos y el relato del Anticristo» (El Buey Mudo).
  • Registrar uno por uno los cerca de doscientos poemas (índice completo en Wikisource ruso) y las piezas humorísticas; hoy figuran la colección «Poesías» y ocho poemas principales.
  • Registrar individualmente los artículos menores de 1890–1900 y los artículos del diccionario Brokgauz-Efrón (sólo agrupados).
  • Confirmar la primera publicación (revista y año) de «La teoría de Auguste Comte…», «Teoría filosófica» y la traducción de «El puchero de oro» de Hoffmann.
  • Fecha exacta (día) y testigos de la comunión de febrero de 1896 con Nikolái Tolstói: no cotejados con el relato original del sacerdote.
  • Traducciones inglesas de dominio público en Internet Archive (Bakshy, 1915) no incluidas en la sala de lectura: falta verificar la fecha de muerte de Alexander Bakshy.
  • Duración y año de publicación de los vídeos: oEmbed no los proporciona; se han dejado null salvo los fechados en su título o descripción.

Investigado el 2026-10-25