Rudolf Steiner

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un mundo divino-espiritual con jerarquías de seres y un Cristo cósmico

Personal e impersonal a la vezSe deduce de su doctrina

Steiner apenas usa la palabra Dios en abstracto. En La filosofía de la libertad defiende un monismo en el que no hace falta un legislador exterior al mundo. En su etapa antroposófica describe, en La ciencia oculta en sus líneas generales, un mundo divino-espiritual poblado por jerarquías de seres que, a lo largo de las fases cósmicas que llama Saturno, Sol, Luna y Tierra, han conducido la evolución del ser humano. En ese cuadro sitúa una trinidad: el fondo paterno del mundo, el Cristo como ser cósmico que se encarnó en Jesús y cuya muerte en el Gólgota considera el centro de la evolución terrestre, y el Espíritu. Lo divino tiene así un aspecto de fondo universal y otro de seres personales con los que el ser humano se relaciona, pero ambos deben conocerse por investigación espiritual, no aceptarse por fe.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo es el núcleo espiritual que se reencarna en cuerpo, alma y espíritu

Un alma que evolucionaLo dice expresamente

En Teosofía, de 1904, Steiner describe al ser humano como cuerpo, alma y espíritu, y desglosa esos miembros en un cuerpo físico, un cuerpo etérico o vital, un cuerpo astral y el yo, a los que se añaden miembros espirituales aún en germen. El yo es el centro: la instancia que dice yo de sí misma y que ninguna otra persona puede pronunciar por ella. Ese núcleo espiritual no se agota en una vida; en el capítulo sobre la reencarnación del espíritu y el destino sostiene que vuelve a encarnarse, y que las capacidades y el destino de cada biografía son fruto de vidas anteriores. Ya en La filosofía de la libertad había situado la individualidad en el pensar y en la acción libre. El yo verdadero no es una ilusión: es una individualidad espiritual en evolución.

¿Por qué sufrimos?

El destino es fruto de vidas anteriores y órgano de desarrollo del yo

El karma y el aprendizaje del almaLo dice expresamente

Steiner aborda el sufrimiento a través del karma. En Teosofía sostiene que el destino de cada persona, incluidos sus dolores, es consecuencia de lo que su individualidad hizo en vidas anteriores; y en el ciclo de conferencias Manifestaciones del karma, de 1910, estudia cómo enfermedades, accidentes y catástrofes se relacionan con causas espirituales. Pero insiste en que el karma no es castigo ni fatalidad: el yo, antes de nacer, busca de algún modo las circunstancias que necesita para compensar y desarrollarse, y el dolor puede volverse fuerza y capacidad en una vida futura. En su cosmología, además, el sufrimiento se inscribe en la evolución de la humanidad, en la que actúan potencias que llama luciféricas y ahrimánicas, y que el impulso de Cristo permite equilibrar.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El yo atraviesa el mundo anímico y el país de los espíritus antes de reencarnarse

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Steiner describe el camino tras la muerte en el capítulo sobre los tres mundos de Teosofía. Al morir, el ser humano abandona el cuerpo físico y, poco después, el etérico, momento en que contempla su vida pasada como un gran cuadro. Atraviesa luego el mundo anímico, en el que debe desprenderse de los deseos ligados a lo físico, fase que en otras obras llama kamaloka, y entra en el país de los espíritus, donde elabora los frutos de la vida terminada y prepara la siguiente. Después vuelve a encarnarse, conforme al karma acumulado. En sus conferencias desarrolló con detalle estas etapas y la relación entre los vivos y los muertos, a los que recomendaba leer textos espirituales. La muerte no es fin ni fusión, sino un ritmo en la evolución del yo.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Un camino de ejercicios conscientes que despierta órganos de percepción espiritual

Por el trabajo interior conscienteLo dice expresamente

Steiner no habla de salvación en sentido eclesiástico, sino de un desarrollo del ser humano que cada uno puede emprender con libertad. En ¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores? y en La ciencia oculta describe un camino de ejercicios: veneración, serenidad interior, revisión retrospectiva del día, concentración del pensamiento, control de la voluntad, ecuanimidad, apertura sin prejuicios y meditación sobre imágenes y frases, que gradualmente despiertan facultades de percepción espiritual que llama imaginación, inspiración e intuición. La condición moral es estricta: por cada paso en el conocimiento oculto deben darse tres en el perfeccionamiento del carácter. Al trabajo propio añade el impulso de Cristo, que considera la fuerza que hace posible la libertad del yo en la evolución de la Tierra, pero que no sustituye el esfuerzo consciente.

¿Hace falta un maestro?

El maestro da indicaciones, pero el discípulo moderno debe comprobarlo todo con su pensar

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

Steiner fue durante décadas maestro de un movimiento numeroso y dio instrucciones esotéricas personales a muchos discípulos, pero insistió en que el camino moderno de conocimiento no exige obediencia ciega. En ¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores? explica que el maestro espiritual puede indicar los ejercicios y las condiciones, pero que el discípulo debe recorrerlos libremente y comprender lo que hace; las comunicaciones de la investigación espiritual, añade en otros escritos, pueden examinarse con el pensamiento sano aunque uno no las haya verificado aún por visión propia. Ya en La filosofía de la libertad había defendido que la acción moral auténtica nace de la propia intuición y no de la autoridad. Reconoce, por tanto, el valor del guía, pero lo subordina a la libertad del yo.

¿Es real el mundo?

Mundo físico, mundo anímico y país de los espíritus, en evolución cósmica

Planos de existenciaLo dice expresamente

En Teosofía, Steiner describe tres mundos: el físico, que perciben los sentidos; el anímico, hecho de fuerzas de simpatía y antipatía, deseos y sentimientos; y el país de los espíritus, donde residen los arquetipos de todo lo que existe. El ser humano pertenece a los tres por su cuerpo, su alma y su espíritu. En La ciencia oculta añade una dimensión temporal: el mundo actual es la cuarta fase de una evolución cósmica, precedida por las que llama Saturno, Sol y Luna, en la que jerarquías de seres espirituales han ido formando el cosmos y al ser humano. El mundo físico es real y debe estudiarse con el rigor de la ciencia natural, que Steiner admiraba desde su trabajo sobre Goethe, pero es la manifestación exterior de realidades espirituales accesibles a un conocimiento ampliado.

¿Qué es el amor?

La Tierra es el cosmos del amor; la acción libre nace del amor a la acción

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

Steiner trata el amor en dos planos. En La filosofía de la libertad, la acción verdaderamente libre no procede del deber ni de la autoridad, sino del amor al objeto de la acción: solo cuando sigo mi amor al objeto soy yo quien actúa; y la máxima de los seres humanos libres es vivir en el amor a la acción y dejar vivir comprendiendo la voluntad ajena. En La ciencia oculta da al amor una dimensión cósmica: la antigua Luna fue el cosmos de la sabiduría, y la misión de la Tierra es convertirse en el cosmos del amor. En ese proceso atribuye un papel central al impulso de Cristo, que considera la fuente del amor capaz de unir a los seres humanos sin anular su individualidad. El amor es así a la vez fruto de la libertad y tarea de la evolución.

¿Somos libres o está todo determinado?

La libertad no se da: se conquista en el pensar puro, dentro del karma

Karma y elecciónLo dice expresamente

La filosofía de la libertad, de 1894, plantea la pregunta de si el ser humano es libre o está determinado, y responde que no es ni una cosa ni otra de antemano: puede llegar a ser libre. Es libre cuando actúa movido por intuiciones morales que él mismo capta con su pensar, y no por impulsos, costumbres o mandatos ajenos; Steiner llama individualismo ético a esta concepción. En su etapa antroposófica añade la ley del karma: las circunstancias de cada vida son consecuencia de vidas anteriores, pero no determinan cómo responde a ellas el yo, que puede transformarlas y sembrar con su acción presente el destino futuro. En sus escritos y conferencias sobre el karma insiste en que este no contradice la libertad: hereda la situación de partida, no la respuesta.

¿Para qué meditar u orar?

Meditar para despertar órganos que perciben la realidad espiritual

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

Steiner concibe la meditación como un instrumento de conocimiento. En ¿Cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores? y en La ciencia oculta propone ejercicios de concentración sobre imágenes simbólicas y frases, como la cruz con rosas, que fortalecen el alma hasta que en ella se despiertan facultades de percepción espiritual: la imaginación, la inspiración y la intuición. El objetivo es ver la realidad tal como es, incluida la que los sentidos no alcanzan, con la misma claridad con que el pensamiento científico ve la naturaleza. La meditación debe hacerse con plena conciencia, sin perder el yo ni caer en estados de trance, y acompañarse de un trabajo moral. Escribió además versos meditativos para cada semana del año en el Calendario del alma.

¿Puede la razón conocer lo último?

No hay límites al conocimiento: el pensar puede investigar lo espiritual

Conocimiento esotéricoLo dice expresamente

Steiner discute expresamente con Kant y con quienes afirman límites infranqueables del conocimiento. En Verdad y ciencia, en Líneas fundamentales de una teoría del conocimiento de la concepción goethiana del mundo y en La filosofía de la libertad sostiene que el conocimiento es la síntesis de percepción y concepto, y que el pensar, que está más allá del sujeto y del objeto, capta la realidad misma, no una representación subjetiva de ella. De ahí da el paso a su ciencia espiritual: si el pensar se fortalece mediante ejercicios meditativos, puede investigar los mundos espirituales con un rigor comparable al de la ciencia natural. Llama a esa investigación antroposofía y sostiene que sus resultados, aunque nacidos de la experiencia suprasensible, pueden examinarse con el pensamiento sano.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La ciencia espiritual debe fecundar escuela, campo, medicina y orden social

Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

Pocos maestros espirituales han dejado una huella tan práctica como Steiner. A partir de 1919 aplicó su ciencia espiritual a casi todos los ámbitos: fundó en Stuttgart la primera escuela Waldorf para los hijos de los obreros de una fábrica de cigarrillos; impartió en 1924 el curso de agricultura del que nació la agricultura biodinámica; desarrolló con la médica Ita Wegman una medicina antroposófica y una pedagogía curativa; y propuso, en Los puntos esenciales de la cuestión social, una triformación del organismo social en tres esferas autónomas, la vida espiritual libre, la vida jurídica igualitaria y la vida económica fraterna. Advertía que no existe una panacea para ordenar las relaciones sociales. La vida interior no se separa del mundo: debe transformarlo.