G. I. Gurdjieff

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Nuestro Padre Común Infinitud creó el universo y sufre por él

Un Dios personalLo dice expresamente

G. I. Gurdjieff habla de Dios sobre todo en Relatos de Belcebú a su nieto (1950), una alegoría cósmica de lenguaje deliberadamente extraño. Allí el creador recibe nombres como Nuestro Padre Común, Su Infinitud o Nuestro Señor Soberano Infinito; habita el Sol Absoluto y crea el universo para hacer frente a la acción destructiva del tiempo, el Heropass, estableciendo un sistema de intercambio recíproco de sustancias. Ese Dios tiene propósito, envía mensajeros a la humanidad y, según el relato, se aflige por el estado de los seres. La finalidad del trabajo interior es, en parte, ayudarle: el ser humano consciente puede aliviar la carga de su Creador. A diferencia de la exposición abstracta que transmite Ouspensky, aquí lo Absoluto es alguien con voluntad y sentimiento, aunque envuelto en un mito construido para desconcertar al lector.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El hombre no nace con alma ni con Yo: ha de formarlos con trabajo

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

Según las enseñanzas de G. I. Gurdjieff recogidas por Ouspensky, el hombre ordinario carece de individualidad, de un Yo único y de voluntad: es una pluralidad de yoes que se suceden mecánicamente. En una de las charlas de Moscú reproducidas en el capítulo 2 de Fragmentos de una enseñanza desconocida, Gurdjieff compara al ser humano con un carruaje, un caballo, un cochero y un amo que no está presente, y afirma que el hombre no nace con un alma inmortal: puede llegar a formar cuerpos superiores, y con ellos un Yo permanente, solo mediante un trabajo intenso. En Relatos de Belcebú a su nieto desarrolla esta idea en su lenguaje mítico, hablando de cuerpos que el ser puede cristalizar o no. El yo, por tanto, no es una sustancia dada, sino una posibilidad que la mayoría de las personas no realiza.

¿Por qué sufrimos?

Las secuelas del órgano Kundabuffer: el hombre vive dormido y sufre sin sentido

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

G. I. Gurdjieff ofrece en Relatos de Belcebú a su nieto una explicación mítica del sufrimiento humano. Según el relato, en los albores de la humanidad unas potencias superiores implantaron en los seres humanos un órgano, el Kundabuffer, que les hacía percibir la realidad al revés y les impedía ver su verdadera situación; aunque después se retiró, sus propiedades —vanidad, amor propio, sugestionabilidad, egoísmo— se transmitieron de generación en generación. De ahí la guerra, la destrucción recíproca y la vida mecánica, que sumen a las personas en un sueño del que no son conscientes. En las enseñanzas que transmite Ouspensky, este estado aparece como identificación y sueño. Gurdjieff distingue el sufrimiento mecánico, que no sirve para nada, del sufrimiento intencional, aceptado de forma consciente, que junto con el trabajo consciente es el medio de evolución del ser.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La inmortalidad no se tiene: se adquiere muriendo antes a uno mismo

Morir cada día a lo conocidoLo dice expresamente

Gurdjieff rechaza que el ser humano corriente posea un alma inmortal. Según la enseñanza recogida por Ouspensky en Fragmentos, el hombre es una máquina sin un yo permanente, y lo único que podría sobrevivir a la muerte son los cuerpos superiores —el astral y los siguientes— que solo se forman mediante un trabajo consciente y un sufrimiento voluntario; quien no los ha formado muere por completo. En los Relatos de Belcebú habla del cuerpo Kesdjan y del cuerpo superior del ser como logros, no como dones. De ahí la importancia de una muerte anterior: Gurdjieff enseñaba que para nacer de nuevo hay que morir, y que para morir hay que despertar; lo que debe morir es la falsa personalidad, con su vanidad y su amor propio. La pregunta decisiva no es qué ocurre tras la muerte, sino si existe ya alguien capaz de sobrevivirla.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Despertar mediante esfuerzo consciente y sufrimiento voluntario: el Cuarto Camino en la vida ordinaria

Por el trabajo interior conscienteLo dice expresamente

George I. Gurdjieff enseñaba que el ser humano nace sin un alma acabada y que, si no trabaja sobre sí, permanece dormido y mecánico. Según el testimonio de Ouspensky, distinguía cuatro caminos: el del faquir, que trabaja sobre el cuerpo; el del monje, sobre las emociones; el del yogui, sobre la mente; y un Cuarto Camino que trabaja los tres a la vez sin abandonar la vida ordinaria. Sus medios son la observación de sí, el recuerdo de sí, los movimientos y danzas que diseñó y lo que en Relatos de Belcebú a su nieto llama labores conscientes y sufrimientos voluntarios. El trabajo requiere un maestro que sepa y un grupo; el resultado es la formación de un «yo» real y permanente.

¿Hace falta un maestro?

Solo quien sabe puede despertar al dormido: el maestro y la escuela son necesarios

ImprescindibleLo dice expresamente

Según el testimonio de Ouspensky, George I. Gurdjieff enseñaba que el ser humano ordinario no puede salir solo de su sueño, porque los propios medios que usaría para despertar están dormidos. Necesita a alguien que esté despierto, o más despierto, que conozca el camino y le ponga en condiciones de trabajar sobre sí; y ese conocimiento no se inventa, se recibe de una fuente que lo posee. Gurdjieff ejerció ese papel de forma exigente, a menudo desconcertante, con sus alumnos en Rusia y luego en el Prieuré de Fontainebleau. En Encuentros con hombres notables presenta su propia formación como una búsqueda de maestros y de conocimiento antiguo por Asia Central y Oriente Próximo.

¿Es real el mundo?

Un cosmos jerárquico de leyes y materias, donde todo se alimenta de todo

Planos de existenciaLo dice expresamente

George I. Gurdjieff enseñó una cosmología en la que el universo es una jerarquía de mundos regida por dos leyes fundamentales, la del tres y la del siete (la octava). Según el testimonio de Ouspensky, todo en él es material, aunque con distintos grados de densidad y vibración, y todo forma parte de un intercambio recíproco de sustancias en el que cada nivel alimenta a otros. En Relatos de Belcebú a su nieto la desarrolla en forma mítica, con un Sol Absoluto como centro y la Tierra como lugar periférico donde la humanidad, mecánica, sirve a fines cósmicos que desconoce. El mundo es plenamente real, pero el ser humano ordinario no lo ve tal como es, porque vive dormido.

¿Qué es el amor?

El hombre mecánico no puede amar: solo ama de verdad quien es consciente

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Gurdjieff niega que el hombre corriente sea capaz de amar. Según la enseñanza recogida por Ouspensky, el hombre mecánico no puede hacer nada, y tampoco amar: lo que llama amor es una mezcla de atracción, costumbre, identificación y amor propio, que cambia según las circunstancias y se convierte con facilidad en su contrario. En una charla recogida en Views from the Real World distingue el amor del cuerpo, que depende del tipo y la polaridad; el del sentimiento, que suscita su opuesto; y el amor consciente, que evoca lo mismo en respuesta. En los Relatos de Belcebú, la vanidad y el amor propio aparecen como consecuencias del órgano Kundabuffer y principales obstáculos para el desarrollo. El amor real solo es posible para quien, mediante trabajo consciente y sufrimiento voluntario, ha dejado de ser gobernado por esas fuerzas.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nadie hace nada: solo quien se trabaja llega a tener voluntad

Somos máquinas hasta que despertamosLo dice expresamente

La tesis de la mecanicidad humana es el centro de la enseñanza de Gurdjieff tal como la recogen sus alumnos. El hombre no tiene un yo, sino una multitud de yoes contradictorios; no es consciente, sino que vive dormido, y lo que llama sus decisiones son reacciones de una máquina movida por influencias externas. En sus charlas reunidas en *Perspectivas desde el mundo real* y en su obra mayor, *Relatos de Belcebú a su nieto*, añade que la humanidad, por su mecanicidad, sirve a fines cósmicos que no comprende. Solo el trabajo consciente y el sufrimiento voluntario pueden crear un yo permanente y una voluntad real. La libertad no es un derecho de nacimiento, sino algo que hay que fabricar.

¿Para qué meditar u orar?

Recordarse a sí mismo en medio de la vida, con esfuerzo consciente

Estar presenteLo dice expresamente

Para Gurdjieff el ser humano vive dormido, y toda práctica tiene un único fin: despertar. El instrumento principal, según el testimonio de sus alumnos, es el recuerdo de sí, la atención dividida que incluye a quien percibe junto con lo percibido, ejercida en medio de las actividades ordinarias y no en retiro. A ello añadió prácticas propias: los Movimientos, danzas sagradas que exigen atención simultánea de cuerpo, emociones y mente, ejercicios de sensación del cuerpo, trabajo físico intenso y lo que llamó sufrimiento voluntario. En *La vida es real solo cuando «yo soy»*, su último libro, describe ese esfuerzo de presencia como la condición para que surja en el hombre un «yo» real.

¿Puede la razón conocer lo último?

El conocimiento real es escaso, material y transmitido; el saber sin ser no sirve

Conocimiento esotéricoLo dice expresamente

Según el testimonio de Ouspensky en *Fragmentos de una enseñanza desconocida*, Gurdjieff sostenía que existe un conocimiento verdadero, conservado por un círculo esotérico de la humanidad y transmitido a través de escuelas, y que ese conocimiento es en cierto sentido material y limitado: no puede repartirse a todos. Insistía en distinguir el saber del ser: un hombre puede saber mucho y ser incapaz de hacer nada, y el saber que crece sin el desarrollo del ser produce solo teorías. En *Encuentros con hombres notables* narra su búsqueda juvenil de ese conocimiento por Oriente, en compañía de los «Buscadores de la Verdad». La razón ordinaria pertenece al hombre-máquina; el entendimiento auténtico requiere transformación.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Las guerras no se detienen desde fuera: el hombre mecánico no puede hacer

La revolución es interiorLo dice expresamente

Gurdjieff sostiene que el ser humano corriente no puede hacer nada: todo le sucede, como sucede la lluvia. Según la conversación de 1915 que recoge Ouspensky, preguntado en plena guerra mundial si podía detenerse la guerra, respondió que no, porque es el resultado de influencias cósmicas y de la mecanicidad de millones de personas, y que solo podrían cambiar las cosas hombres que hubieran dejado de ser máquinas. En los Relatos de Belcebú, la «destrucción recíproca» periódica de los seres de la Tierra es el síntoma más terrible de su falta de conciencia. Por eso no propone reformas sociales, sino trabajo sobre uno mismo. Tampoco el retiro: su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre, en el Prieuré de Fontainebleau-Avon, era una comunidad de trabajo físico intenso, danzas sagradas y fricción deliberada entre personas, es decir, vida en el mundo usada como escuela.

Nueva York (Upper East Side) · Estados Unidos

Gurdjieff Foundation of New York

The Gurdjieff Foundation of New York

La Gurdjieff Foundation of New York forma parte de la red de fundaciones creada tras la muerte de Gurdjieff por su discípula Jeanne de Salzmann, junto con el Institut Gurdjieff de París y la Gurdjieff Society de Londres. Su primer presidente, Lord Pentland, había sido alumno de Ouspensky antes de trabajar con Gurdjieff, y muchos discípulos de Ouspensky se incorporaron a este trabajo. Ofrece reuniones semanales de grupo dirigidas por alumnos veteranos, clases de Movimientos, las danzas y ejercicios sagrados que enseñó Gurdjieff, meditación y retiros. El acceso es gradual y comienza con actos introductorios.

San Francisco y Guerneville (Sonoma), California · Estados Unidos

Gurdjieff Foundation of California

The Gurdjieff Foundation of California

La Gurdjieff Foundation of California se fundó en 1955 bajo la dirección de Lord John Pentland, a quien el propio Gurdjieff había confiado los primeros grupos estadounidenses, y se presenta como el grupo más antiguo de California dedicado a su enseñanza de desarrollo interior. Es una comunidad voluntaria sin ánimo de lucro con sede en San Francisco y una segunda propiedad en Guerneville, en el condado de Sonoma, donde se realiza trabajo práctico. Ofrece reuniones de grupo, Movimientos, sentadas, estudio de las ideas y música, y forma parte de la Asociación Internacional de las Fundaciones Gurdjieff.

Londres · Reino Unido

Gurdjieff Studies, Londres

Gurdjieff Studies Ltd (organización benéfica registrada)

Gurdjieff Studies es una organización benéfica londinense dedicada al Cuarto Camino que ofrece reuniones de grupo, grupos de lectura, actividades prácticas, clases de Movimientos y estancias residenciales intensivas. Sostiene que la enseñanza se transmite de maestro a alumno por líneas directas, y mantiene dos webs de referencia: una sobre la vida y obra de Gurdjieff, con su música, sus danzas y su cronología, y otra dedicada a P. D. Ouspensky, que reconstruye su trabajo en Inglaterra, incluidas las etapas de Lyne Place. Es independiente de la red de fundaciones creada por Jeanne de Salzmann.