Nicolás Roerich

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

No teoriza sobre Dios: habla de Belleza, Conocimiento y de los mahatmas

No se pronunció

Nicolás Roerich no dejó una doctrina explícita sobre lo Absoluto. Sus ensayos de Shambhala, Altái-Himalaya o Corazón de Asia hablan de la Belleza como rayo de comprensión y de elevación, del Conocimiento, de los mahatmas que habrían habitado Sikkim y de la espera de Maitreya, y tratan con igual respeto a los santos ortodoxos, al budismo tibetano y a las tradiciones hindúes. La pregunta por la naturaleza de Dios queda, en su obra, absorbida por una religiosidad de la cultura y del paisaje sagrado. La formulación metafísica del círculo familiar corresponde a la Agni Yoga, que redactó su esposa Helena y que se presenta como dictada por el mahatma Morya; atribuir a Nicolás esa teología sería ir más allá de lo que firmó.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

No dejó una doctrina del yo; su obra mira a la cultura y al paisaje

No se pronunció

Nicolás Roerich no abordó la pregunta por el yo de manera sistemática. Sus libros de ensayos y diarios de viaje, como Altái-Himalaya, Corazón de Asia o Shambhala, recogen leyendas, conversaciones con lamas y reflexiones sobre arte, belleza y paz, pero no proponen una antropología. Comparte con su esposa el marco general de la teosofía y de la Agni Yoga, en el que el ser humano es un alma que evoluciona a través de muchas vidas, y menciona con naturalidad las creencias asiáticas en el renacimiento; pero esa doctrina está formulada en los libros de Helena, no en los suyos. Lo más cercano a una respuesta propia es su insistencia en que el ser humano se eleva por la belleza y la cultura, que considera el camino hacia lo mejor de sí.

¿Por qué sufrimos?

La ignorancia y la destrucción de la cultura engendran la guerra y el dolor

El desorden social y moralSe deduce de su doctrina

Nicolás Roerich no elaboró una teoría del sufrimiento individual, pero sí un diagnóstico del dolor colectivo. Testigo de la Primera Guerra Mundial y de la revolución, atribuyó la barbarie a la ignorancia y a la pérdida del sentido de la belleza y de lo sagrado, y vio en la cultura, que entendía como culto de la luz, el remedio contra la violencia. De esa convicción nació su campaña por un tratado internacional que protegiera monumentos, museos e instituciones científicas en tiempo de guerra, con la Bandera de la Paz como emblema, y que se firmó en 1935 como Pacto Roerich. Sus ensayos, reunidos en libros como Estandarte de paz, repiten que donde la cultura se degrada crecen el odio y la destrucción. El sufrimiento es, en su obra, sobre todo un desorden de la civilización.

¿Qué ocurre después de la muerte?

No escribió una doctrina sobre el más allá; la deja a la Agni Yoga

No se pronunció

Nicolás Roerich no dedicó escritos propios a explicar qué ocurre tras la muerte. En sus diarios de viaje por Asia central recoge con interés las creencias tibetanas y mongolas sobre el renacimiento, los lamas reencarnados y los mundos sutiles, y su pintura representa con frecuencia santos, ascetas y moradas celestes; pero son materiales de cronista y de artista, no una enseñanza sistemática. El marco doctrinal en que se movía la familia, el de la teosofía y la Agni Yoga, enseña la reencarnación según el karma y la vida en los mundos sutil y ardiente, y está formulado en los libros que redactó Helena Roerich. Atribuirle esa doctrina como postura escrita por él iría más allá de lo que sus textos permiten afirmar.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

No habla de salvación personal: su horizonte es elevar la cultura humana

No se pronunció

Nicolás Roerich no formuló una doctrina de la liberación o de la salvación individual. Sus ensayos hablan de elevación, de ascenso hacia la luz y de un futuro mejor, que asocia a la llegada de Maitreya y a la tradición de Shambhala, pero esa esperanza es colectiva y está ligada a la cultura, a la belleza y a la paz entre los pueblos. El trabajo, la sencillez y la intrepidez aparecen como virtudes del camino, y la belleza como rayo de comprensión, sin que se ordenen en un método. Las prácticas de disciplina del pensamiento y del corazón que la familia seguía están expuestas en la Agni Yoga, redactada por Helena Roerich. Su pintura y sus escritos prefieren mostrar el horizonte antes que trazar el camino.

¿Hace falta un maestro?

Venera la figura asiática del Maestro y a los mahatmas del Himalaya

ImprescindibleSe deduce de su doctrina

En sus libros de viaje y ensayos, Nicolás Roerich trata con reverencia la relación entre maestro y discípulo tal como la vio en la India, el Tíbet y Mongolia, y la propone como modelo frente al individualismo occidental. Sus páginas sobre Sikkim recuerdan que allí habrían estado los mahatmas, y la Expedición Centroasiática se presentó en parte como misión vinculada a ellos; Helena y él se consideraban discípulos del mahatma Morya, del que habría procedido la enseñanza de la Agni Yoga. Admiraba también a los santos maestros rusos, como Sergio de Rádonezh, al que pintó repetidas veces. Su obra no expone una teoría de la iniciación, pero da por supuesto que el saber más alto se recibe de quienes lo custodian y no se improvisa.

¿Es real el mundo?

Detrás de las montañas visibles hay una realidad más sutil: Shambhala

Planos de existenciaSe deduce de su doctrina

La obra pictórica y literaria de Nicolás Roerich presenta el mundo visible como velo de otro más sutil. Sus cuadros del Himalaya, con montañas casi transparentes y figuras de santos y mensajeros, y sus libros Shambhala y Corazón de Asia, que recogen leyendas tibetanas y mongolas sobre un reino oculto de sabios, sugieren una realidad en planos, en la que lo más alto existe pero solo se revela a quien está preparado. En Altái-Himalaya anota también fenómenos que interpretó como signos de esa otra realidad. No construyó una cosmología propia: el marco de los planos de existencia lo toma de la teosofía y de la Agni Yoga. Su contribución es la de un artista que quiso mostrar lo invisible a través de lo visible, sin negar a este su belleza y su valor.

¿Qué es el amor?

No dejó una reflexión propia sobre el amor; habla de belleza, paz y hermandad

No se pronunció

Nicolás Roerich no escribió sobre el amor como tema propio. Sus ensayos insisten en valores afines, la belleza que une, la paz entre los pueblos, el respeto por el trabajo y la cultura ajenos, la hermandad de los que buscan la luz, y su campaña por el Pacto que lleva su nombre puede leerse como una forma de cuidado hacia el patrimonio común de la humanidad. Pero no se encuentra en sus libros una doctrina del amor como la de los místicos o los filósofos de su generación, ni una reflexión sobre el amor personal. La Agni Yoga, que redactó su esposa, trata del corazón y del amor como energía, y su libro Hermandad desarrolla la idea de comunidad, pero se trata de textos de Helena, no de Nicolás.

¿Somos libres o está todo determinado?

No trató la cuestión; su obra habla de deber, trabajo e intrepidez

No se pronunció

Nicolás Roerich no escribió sobre el problema de la libertad y el determinismo. Sus ensayos exhortan constantemente a la acción, al trabajo, a la intrepidez y a la construcción de un futuro mejor, lo que presupone una confianza práctica en la capacidad humana de elegir y de transformar su entorno; y su idea de que el pasado es bueno mientras no estorbe al futuro expresa esa orientación. Al mismo tiempo, comparte con la teosofía y la Agni Yoga la creencia en un plan cósmico y en la ley del karma, que su esposa expone en los libros que redactó. No hay en sus escritos un intento de articular ambas cosas, ni una reflexión sobre el destino individual. La pregunta queda fuera de su campo, que es el de la cultura.

¿Para qué meditar u orar?

Pintó a ascetas y santos, pero no escribió sobre la oración ni la meditación

No se pronunció

Nicolás Roerich representó en su pintura a muchos orantes: san Sergio de Rádonezh, ascetas del Himalaya, monjes tibetanos, lamas en meditación. En sus diarios de viaje describe con respeto monasterios, ritos y prácticas de Asia central. Pero no dejó una reflexión propia sobre el sentido de la oración o de la meditación, ni prescribió prácticas. Sus ensayos sugieren que la contemplación de la belleza, de la naturaleza y del arte eleva al ser humano, y que el pensamiento de la belleza es tan poderoso que no puede guardarse en silencio, pero esa idea no se convierte en doctrina de la oración. Las indicaciones sobre la comunión con el Maestro y la disciplina del corazón pertenecen a la Agni Yoga, que redactó su esposa.

¿Puede la razón conocer lo último?

Belleza y conocimiento unidos; el saber más alto lo custodian sabios ocultos

Conocimiento esotéricoSe deduce de su doctrina

Nicolás Roerich concedió un gran valor al conocimiento: fue arqueólogo, fundó instituciones educativas y científicas, como el instituto de investigación del Himalaya Urusvati, y unió en sus ensayos la ciencia, el arte y la espiritualidad en una misma búsqueda. En Corazón de Asia advierte que en Asia, si se habla en nombre de la Belleza y del Conocimiento, se pregunta enseguida qué Belleza y qué Conocimiento: no un saber cualquiera, sino el que eleva. Sus libros sobre Shambhala recogen la tradición de un reino de sabios que guardan un conocimiento superior, y él mismo se consideraba portador de una enseñanza recibida de los mahatmas. No escribió una teoría del conocimiento, pero su obra supone que el saber último existe, se transmite y puede comprobarse por la experiencia interior.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Paz por la cultura: el Pacto Roerich y la Bandera de la Paz

Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

Nicolás Roerich hizo de la acción cultural su forma de transformar el mundo. Desde 1929 impulsó un tratado internacional para proteger monumentos, museos, instituciones científicas y artísticas en tiempo de guerra y de paz, con un emblema propio, la Bandera de la Paz: tres esferas dentro de un círculo. El Pacto Roerich fue firmado en Washington en 1935 por una veintena de países americanos y es uno de los precedentes de la Convención de La Haya de 1954. Sus ensayos, reunidos en libros como Estandarte de paz o Fortaleza ardiente, defienden que la cultura es el camino hacia la paz entre los pueblos. Fundó además museos, escuelas y un instituto de investigación en el Himalaya. Su espiritualidad no lo apartó del mundo: lo comprometió con la preservación de su belleza.