Swami Vivekananda

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

El Dios personal es lo Absoluto leído por la mente humana

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Swami Vivekananda, discípulo de Ramakrishna, defiende el advaita vedanta, pero sin despreciar la devoción. En sus conferencias de Jnana yoga sostiene que lo único real es el Brahman impersonal, existencia, conciencia y dicha, y que el alma humana es idéntica a él. En Bhakti yoga, en el capítulo dedicado a la filosofía de Ishvara, explica que el Dios personal es ese mismo Absoluto en cuanto lo percibe la mente humana: no una ilusión que haya que descartar, sino la lectura más alta de lo Absoluto que puede hacer quien todavía se siente individuo. De ahí su defensa de que dualismo, no dualismo cualificado y no dualismo son etapas de un mismo camino. Para Vivekananda, lo divino tiene un rostro al que se ama y un fondo sin forma con el que, en último término, uno se identifica.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Cada alma es potencialmente divina; el hombre real es el Atman infinito

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Swami Vivekananda distingue, en la conferencia «El hombre real y el aparente» recogida en Jnana yoga, entre el individuo limitado que creemos ser y el hombre real, el Atman, infinito, inmortal y uno con el Brahman. El hombre aparente es una manifestación pasajera de ese Atman a través del cuerpo y la mente; todo lo que nos limita pertenece al nivel de la apariencia. De ahí su lema, que encabeza su exposición del Raja yoga: cada alma es potencialmente divina, y la meta es manifestar esa divinidad interior controlando la naturaleza externa e interna, por el trabajo, la devoción, el control psíquico o la filosofía. Vivekananda subraya las consecuencias éticas: si todos somos el mismo Ser, servir al otro es servir a Dios. El yo verdadero no es una parte de lo Absoluto, sino lo Absoluto mismo.

¿Por qué sufrimos?

Maya mezcla siempre placer y dolor; solo el Atman está libre de ambos

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Swami Vivekananda trata el sufrimiento en sus conferencias sobre maya, recogidas en Jnana yoga. Maya no es para él una teoría de la ilusión, sino la constatación de la contradicción en que vivimos: cada placer arrastra su dolor, cada bien su mal, y ningún progreso del mundo eliminará esa mezcla, porque pertenece a la naturaleza del mundo relativo. Quien busca la felicidad completa en lo finito está condenado a la frustración. La raíz del sufrimiento es la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza: nos identificamos con el cuerpo y la mente, sujetos a la contradicción, en lugar de con el Atman, que está más allá de ella. Vivekananda no deduce de ahí indiferencia: en Karma yoga propone trabajar por aliviar el dolor ajeno sin apego a los frutos, como forma de purificarse y de servir a Dios en cada ser.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El Atman es inmortal; los cuerpos cambian, renacen y al fin se reconocen ilusorios

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

Vivekananda expone la muerte desde el Vedanta en conferencias como «Immortality», incluida en Jnana Yoga. Rechaza que el alma sea creada o que pueda morir: lo que tiene comienzo tiene fin, y el Atman, que es Brahman, no lo tiene. En el plano relativo acepta la reencarnación: la mente sutil, cargada de impresiones (samskaras), abandona el cuerpo y busca otro de acuerdo con su karma, y Vivekananda la defiende como explicación más racional de las diferencias entre los seres que la creación de almas nuevas en cada nacimiento. Pero en el plano último, el de la no dualidad, el alma nunca vino ni se fue: el mismo Ser, infinito, aparece bajo nombres y formas. La meta no es una vida eterna en un cielo, que sería otra forma de nacimiento, sino reconocer que uno nunca nació.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Manifestar la divinidad interior por el trabajo, la devoción, la mente o el conocimiento

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Swami Vivekananda resume su postura en el prefacio de Raja Yoga: cada alma es potencialmente divina y la meta es manifestar esa divinidad dominando la naturaleza externa e interna, ya sea por el trabajo, por la adoración, por el control psíquico o por la filosofía, por uno, varios o todos estos medios. Los demás elementos de la religión (doctrinas, ritos, libros o templos) son detalles secundarios. A cada vía dedicó un libro: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y Jnana Yoga. Su originalidad está en presentarlas como métodos verificables, casi experimentales, adaptados a temperamentos distintos, y en unirlas al servicio a los demás, a quienes pedía ver como manifestaciones de lo divino. El horizonte último es la realización advaita de la identidad con Brahman.

¿Hace falta un maestro?

El impulso espiritual se transmite de alma a alma: hace falta un gurú verdadero

ImprescindibleLo dice expresamente

En Bhakti Yoga, Swami Vivekananda dedica capítulos a la necesidad del gurú y a las cualidades del aspirante y del maestro. Sostiene que los libros solos no despiertan el alma: el impulso espiritual debe venir de otra alma ya despierta, y quien lo transmite es el gurú. Exige mucho al maestro: debe conocer el espíritu de las escrituras, estar libre de pecado y no enseñar por dinero ni fama. Y exige al discípulo pureza, sed de conocimiento y perseverancia. Su propia vida ilustra esta postura: atribuía todo lo que era a su maestro Ramakrishna. Al mismo tiempo, Vivekananda rechazaba la credulidad y pedía examinar la enseñanza; el gurú es necesario, pero no cualquiera lo es.

¿Es real el mundo?

Maya no es una teoría: es la descripción del mundo tal como es

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

En las conferencias reunidas en Jnana Yoga, Swami Vivekananda dedica varias exposiciones a maya y advierte contra entenderla como afirmación de que el mundo no existe. Maya es, para él, una descripción de los hechos: el mundo es una mezcla contradictoria de bien y mal, placer y dolor, vida y muerte, que no puede resolverse dentro de sí mismo. No es irreal sin más, ni real en sentido último: es la apariencia que lo Absoluto adopta a través del tiempo, el espacio y la causalidad. Detrás de esa apariencia está Brahman, que es la única realidad, y que es también el Ser de cada persona. De ahí su insistencia práctica: ver lo divino en los seres a los que se sirve.

¿Qué es el amor?

El amor por el amor mismo, sin pedir ni temer, conduce a la unión

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Vivekananda dedicó al amor uno de sus cuatro yogas. En Bhakti Yoga define la devoción como búsqueda de Dios por amor y describe su culminación, la devoción suprema (para-bhakti), mediante lo que llama el triángulo del amor: el amor no pide nada a cambio, no conoce el miedo y no tiene otro objeto que el amor mismo, que es su propio ideal. Recorre las formas que adopta la relación con Dios —como Padre, como Madre, como amigo, como amado— y sostiene que todo amor humano, incluso el más limitado, es un reflejo del amor divino. En su culminación, el amante, el amor y el amado se vuelven uno, y la devoción desemboca en la misma no dualidad que alcanza el conocimiento. Al mismo tiempo, Vivekananda une el amor a Dios con el servicio: servir al ser humano es servir a Dios presente en él.

¿Somos libres o está todo determinado?

Somos lo que nuestros actos nos han hecho, y podemos hacernos de otro modo

Karma y elecciónLo dice expresamente

Vivekananda insiste en la responsabilidad humana con un vigor casi programático: en *Karma Yoga* (1896) sostiene que cada uno es la suma de sus pensamientos y acciones pasados, y que, por tanto, tiene en sus manos lo que llegará a ser. Su crítica al fatalismo de la India de su tiempo es explícita: la debilidad, no el destino, es la causa de la miseria. Pero, como vedantino, distingue niveles. En sus conferencias de *Jnana Yoga* explica que la voluntad, en cuanto fenómeno del mundo de *māyā*, está sujeta a causa y efecto y no es libre en sentido absoluto; lo libre es el Ātman, que está más allá de la cadena causal. La práctica consiste en usar la acción condicionada para llegar a esa libertad que no depende de elegir.

¿Para qué meditar u orar?

Concentrar la mente hasta que el alma se conozca en el samadhi

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

En *Raja Yoga* (1896), su comentario a los *Yoga Sutras* de Patañjali, Vivekananda presenta la meditación como una ciencia experimental: así como el químico concentra sus instrumentos sobre la materia, el yogui concentra la mente sobre sí misma. Su escala va de la ética y la postura al control de la respiración, la retracción de los sentidos, la concentración y la meditación, hasta el *samādhi*, un estado supraconsciente en el que el alma se reconoce libre e independiente de la naturaleza. No niega el valor de la devoción, a la que dedica *Bhakti Yoga*, ni de la acción desinteresada, pero el fin de la práctica meditativa es para él la realización del Ātman, idéntico a Brahman, y no la petición a un Dios separado.

¿Puede la razón conocer lo último?

La religión debe resistir el examen de la razón y culminar en la supraconciencia

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

Vivekananda reclama para la religión el mismo examen racional que se aplica a la ciencia: en su conferencia «Razón y religión» sostiene que una religión que no puede defenderse ante la razón no merece sobrevivir, y presenta el Vedānta como la más racional de las doctrinas. Pero en *Raja Yoga* (cap. 7, «Dhyāna y samādhi») establece una escala de conocimiento: instinto, razón y supraconciencia. La razón supera al instinto, pero se mueve en un círculo limitado; más allá está el *samādhi*, en el que se conocen verdades que la razón no alcanza, aunque nunca la contradicen. Las afirmaciones de los sabios y de las escrituras, insiste, deben verificarse en la propia experiencia.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Servir al ser humano es adorar a Dios: un Vedanta práctico

Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

Swami Vivekananda, monje renunciante, se propuso sacar el Vedanta de los bosques y las cuevas y llevarlo a la vida diaria. En las conferencias sobre el Vedanta práctico, pronunciadas en Londres en 1896, sostiene que la unidad de todos los seres en el Ātman no es una idea para la contemplación aislada, sino el fundamento de una ética de servicio: si Dios está en cada ser humano, servir al pobre, al enfermo o al ignorante es adorar a Dios. Recoge la enseñanza de su maestro Ramakrishna de servir a los seres viéndolos como Shiva, y en 1897 funda la Misión Ramakrishna, que une la vida monástica con hospitales, escuelas y socorro en hambrunas y epidemias. En Karma Yoga expone la acción desinteresada como camino de liberación. Criticó con dureza una religiosidad que se ocupaba de ritos mientras el pueblo de la India pasaba hambre.

Belur, Howrah (junto a Calcuta), Bengala Occidental · India

Belur Math, sede de la Orden de Ramakrishna

Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission

Belur Math, a orillas del Ganges, es la sede de la Orden de Ramakrishna que Swami Vivekananda fundó a su regreso de Occidente y el lugar donde murió en 1902. El recinto reúne el templo de Sri Ramakrishna, cuya arquitectura diseñó el propio Vivekananda para reunir motivos de distintas religiones, los templos de Sarada Devi y de Vivekananda, la habitación donde vivió y un museo. La propia institución lo describe como lugar de peregrinación para personas de todas las confesiones. Dispone de una casa de huéspedes para peregrinos, y sus centros filiales en todo el mundo mantienen el mismo espíritu de servicio y estudio.

Kanyakumari, Tamil Nadu · India

Vivekananda Rock Memorial y Vivekananda Kendra, Kanyakumari

Vivekananda Rock Memorial & Vivekananda Kendra

En el extremo sur de la India, sobre una roca frente a Kanyakumari, Vivekananda meditó en diciembre de 1892 antes de partir hacia Occidente; allí se levanta hoy el Vivekananda Rock Memorial. La organización hermana, Vivekananda Kendra, tiene su sede en Vivekanandapuram, en tierra firme, y es una misión de orientación espiritual dedicada a la educación, la salud y el desarrollo rural. Además de acoger a los peregrinos que visitan el memorial, organiza campamentos de yoga residenciales, cursos con certificado y retiros espirituales, impartidos sobre todo en inglés e hindi.

Nueva York (Upper West Side) · Estados Unidos

Vedanta Society of New York

Vedanta Society of New York (Orden de Ramakrishna)

La Vedanta Society of New York es la primera sociedad vedanta de Occidente: la fundó Swami Vivekananda en 1894, durante su primera estancia en Estados Unidos, y pertenece a la Orden de Ramakrishna. Desde su sede en la calle 71 Oeste ofrece conferencias dominicales, coloquios entre semana sobre las Upanishads, la Bhagavad Gita y otros textos, y servicios vespertinos diarios. Sus charlas, en particular las de su actual responsable, se publican en abierto en vídeo y en pódcast, lo que la ha convertido en una de las fuentes más accesibles para estudiar el vedanta advaita en la línea de Vivekananda desde cualquier lugar.