Vyāsa

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Brahman sin forma y el Señor supremo: la Gītā sostiene ambos

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

En la Bhagavad Gītā, que la tradición atribuye a Vyāsa, lo Absoluto tiene dos caras que el texto no separa. Por un lado está el brahman supremo, sin comienzo, del que no puede decirse que sea ni que no sea (13.12); por otro, Kṛṣṇa se presenta como el Señor que sostiene el mundo, el «espíritu supremo» por encima de lo perecedero y de lo imperecedero (15.16–18), y llega a decir que él es el fundamento del propio brahman (14.27). El capítulo 12 compara a quienes adoran lo inmanifiesto con quienes le adoran a él, y declara más difícil el primer camino. Los Brahmasūtra, atribuidos a Bādarāyaṇa, a quien la tradición identifica con Vyāsa, definen brahman como aquello de lo que proceden el nacimiento, la subsistencia y la disolución del mundo (1.1.2).

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El que habita el cuerpo no nace ni muere; el ego cree hacer

El Ser es lo AbsolutoSe deduce de su doctrina

La Bhagavad Gītā distingue con nitidez entre el que habita el cuerpo (dehin) y el cuerpo: el primero no nace ni muere, no es herido por las armas ni mojado por el agua, y cambia de cuerpos como se cambia de ropa (2.20–22). El sentimiento de ser el autor de los actos pertenece a la naturaleza material: quien está confundido por el ego (ahaṃkāra) piensa «yo soy el que hace», cuando son las cualidades de la naturaleza las que actúan (3.27). El capítulo 13 identifica al conocedor del campo en todos los cuerpos con el propio Kṛṣṇa, y el que alcanza la sabiduría «se vuelve brahman» (18.54). La Gītā invita así a reconocerse en un Ser eterno, testigo de la actividad del cuerpo y de la mente.

¿Por qué sufrimos?

Del apego nace el deseo, del deseo la ira, y de ella la ruina

El deseo y el apegoLo dice expresamente

La Bhagavad Gītā describe una cadena precisa: quien piensa en los objetos de los sentidos se apega a ellos; del apego nace el deseo, del deseo la ira, de la ira la confusión, y de ahí la pérdida de la memoria y de la inteligencia, hasta la ruina (2.62–63). Cuando Arjuna pregunta qué empuja al hombre a obrar mal aun contra su voluntad, Kṛṣṇa responde que es el deseo, que se convierte en ira, el enemigo insaciable (3.37). El remedio no es dejar de actuar, sino actuar sin apego al fruto. Detrás del deseo está una ignorancia que cubre el conocimiento (5.15). El Mahābhārata entero, por su parte, muestra a qué sufrimiento colectivo conducen la codicia y el orgullo de un linaje que se destruye a sí mismo.

¿Qué ocurre después de la muerte?

No es muerto cuando el cuerpo muere: cambia de cuerpo como de ropa

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

La respuesta de la Bhagavad Gītā nace en un campo de batalla: Arjuna no quiere matar a sus parientes, y Kṛṣṇa le enseña que el que habita el cuerpo no nace ni muere, es eterno y antiguo, y no es muerto cuando el cuerpo muere (2.20). Como un hombre deja la ropa gastada y se pone otra nueva, así deja los cuerpos gastados y entra en otros (2.22); para quien nace la muerte es segura, y para quien muere el nacimiento. Lo que uno recuerda al dejar el cuerpo determina adónde va (8.6), y quien al morir piensa en Kṛṣṇa llega a él y no vuelve a nacer (8.5, 8.15–16). El Mahābhārata pone a prueba esta enseñanza en la pregunta del yakṣa a Yudhiṣṭhira: lo más asombroso es que, viendo morir a todos, cada cual se crea inmortal.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Acción sin apego, conocimiento y, al final, refugiarse solo en el Señor

Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

La Bhagavad Gītā presenta varios caminos: la acción sin apego al fruto (karmayoga), el conocimiento (jñāna), la meditación y la devoción (bhakti). No los opone, sino que los integra, y el texto culmina en la entrega. Kṛṣṇa dice que solo por la devoción exclusiva puede ser conocido y visto tal como es (11.54); que quien le ofrece con amor una hoja, una flor, un fruto o agua, él lo acepta (9.26); y, en el final, pide a Arjuna que abandone todos los deberes y se refugie solo en él, porque le librará de todo mal (18.66). Los Brahmasūtra, atribuidos a Bādarāyaṇa, a quien la tradición identifica con Vyāsa, afirman en cambio que el fin del hombre se obtiene por el conocimiento de brahman (3.4.1).

¿Hace falta un maestro?

Aprende de los sabios que han visto la verdad, sirviéndoles y preguntándoles

ImprescindibleLo dice expresamente

La Bhagavad Gītā es ella misma una escena de enseñanza: Arjuna, paralizado, se declara discípulo de Kṛṣṇa y le pide que le instruya (2.7). Kṛṣṇa explica que ese saber se ha transmitido de maestro en maestro desde antiguo y que se perdió con el tiempo (4.1–2), y aconseja buscarlo postrándose, preguntando y sirviendo a los sabios que han visto la verdad, porque ellos lo enseñarán (4.34). La tradición convirtió a Vyāsa en el maestro por excelencia: el que dividió el Veda y lo transmitió a sus discípulos, y cuyo nacimiento se celebra en la luna llena de āṣāḍha, Guru Pūrṇimā, la fiesta en que se honra a los maestros. El asiento desde el que se recitan los textos se sigue llamando «asiento de Vyāsa».

¿Es real el mundo?

El mundo es la naturaleza del Señor, que Arjuna ve entera en su forma

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

En la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa dice que el mundo procede de su doble naturaleza (prakṛti): la inferior, hecha de tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, intelecto y ego, y la superior, el principio de vida que sostiene el universo (7.4–6). Todo está ensartado en él como perlas en un hilo (7.7). En el capítulo 11, Arjuna recibe una visión divina y contempla el universo entero, con sus dioses y sus ejércitos, en el cuerpo de Kṛṣṇa. El mundo no es aquí un sueño, sino lo divino desplegado, aunque la Gītā llama también māyā al poder con que el Señor lo produce y que es difícil de atravesar (7.14). Los Brahmasūtra sostienen que brahman es a la vez causa material y causa eficiente del mundo (1.4.23).

¿Qué es el amor?

Quien me ama está en mí y yo en él; me eres muy querido

Anhelo y uniónLo dice expresamente

En la Bhagavad Gītā el amor es ante todo devoción (bhakti), y es recíproco. Kṛṣṇa dice que es igual con todos los seres, pero que quienes le adoran con devoción están en él y él en ellos (9.29). Acepta lo que se le ofrece con amor, sea una hoja o un poco de agua (9.26), y en el final declara a Arjuna que le es muy querido y que, si fija en él su mente y su devoción, llegará a él (18.64–65). El amor así entendido es la fuerza que conduce al ser a su fuente. Tiene también una vertiente ética: el devoto que el Señor ama es el que no odia a ningún ser, es amistoso y compasivo, sin posesividad ni egoísmo, igual ante el dolor y el placer (12.13–20).

¿Somos libres o está todo determinado?

Las cualidades de la naturaleza actúan; el confundido cree ser el autor

No hay un hacedorSe deduce de su doctrina

La Bhagavad Gītā afirma que todas las acciones las realizan las cualidades (guṇa) de la naturaleza, y que solo quien está confundido por el ego piensa «yo soy el que hace» (3.27). El sabio, absorto en la realidad, piensa que no hace nada mientras ve, oye o respira (5.8). En el capítulo 11, tras mostrarle su forma universal, Kṛṣṇa dice a Arjuna que los guerreros ya han sido muertos por él y que Arjuna no es más que su instrumento (11.33); y en el 18, que el Señor habita en el corazón de todos los seres y los hace girar como montados en una máquina (18.61). La libertad que queda no es la de un agente separado, sino la de actuar sin apego, ofreciendo los actos y renunciando a la idea de ser su autor.

¿Para qué meditar u orar?

Fijar la mente en el Señor, que llama amigo al discípulo

Trato de amistad con DiosSe deduce de su doctrina

La Bhagavad Gītā describe la meditación con detalle: sentarse en un lugar limpio y firme, mantener erguidos el cuerpo, la cabeza y el cuello, fijar la mirada y aquietar la mente como la llama que no tiembla donde no sopla el viento (6.10–19). Pero el objeto de esa concentración no es un vacío: el yogui ha de sentarse «absorto en mí», con la mente en Kṛṣṇa (6.14). La práctica culmina en una relación personal. Kṛṣṇa transmite su enseñanza a Arjuna porque es su devoto y su amigo (4.3), acepta lo que se le ofrece con amor (9.26) y le asegura que, fijando en él la mente, llegará a él (18.65). Meditar y orar convergen así en el trato con un Señor que conoce y ama a quien se dirige a él.

¿Puede la razón conocer lo último?

Brahman se conoce por la escritura; el razonamiento solo no tiene asiento firme

Escritura y razonamientoLo dice expresamente

Los Brahmasūtra, que la tradición atribuye a Bādarāyaṇa e identifica con Vyāsa, establecen desde el principio que la escritura es la fuente del conocimiento de brahman (1.1.3) y que el razonamiento por sí solo carece de fundamento firme, porque lo que un pensador demuestra otro más hábil lo refuta (2.1.11). El razonamiento no se desecha: el texto entero es un ejercicio de interpretación que concilia pasajes y refuta a otras escuelas, como el Sāṃkhya o el budismo. Pero su papel es servir a la escritura, no sustituirla. La Bhagavad Gītā dice lo mismo en el terreno de la conducta: que la escritura sea la autoridad para decidir qué hacer y qué no (16.24), y que quien la abandona para seguir su capricho no alcanza la perfección.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Tu derecho es a la acción, nunca a sus frutos

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

La Bhagavad Gītā nace de una renuncia frustrada: en el campo de batalla, Arjuna deja caer el arco y prefiere vivir de limosna antes que matar a sus parientes. Kṛṣṇa le responde que nadie puede dejar de actuar ni un instante, que la renuncia verdadera no es abandonar la acción, sino el apego a sus frutos, y que cada cual debe cumplir su propio deber (svadharma) aunque sea imperfecto. Que el motivo sean las obras rectas, no el fruto que de ellas viene; vive en la acción (2.47). El modelo es Janaka, que alcanzó la perfección por la acción (3.20). El Mahābhārata, por su parte, dedica dos libros enteros a la enseñanza de Bhīṣma sobre el deber del rey y la conducta en tiempos de crisis.