Vasiṣṭha

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Lo único real es la conciencia pura; el universo es su imaginación

Un Absoluto impersonalLo dice expresamente

En el Yoga Vāsiṣṭha, Vasiṣṭha enseña a Rāma que lo último es brahman, conciencia pura (cit) sin forma, sin comienzo y sin segundo. Los mundos, los cuerpos y los propios dioses aparecen en esa conciencia como las imágenes de un sueño o como una ciudad imaginada, y no tienen otra sustancia que ella. Los relatos de la obra —Līlā, que recorre en el espacio de una habitación las vidas sucesivas de su marido; el rey Lavaṇa, que vive en un instante toda una existencia de paria— sirven para disolver la solidez de lo que se tiene por real. Brahmā, Viṣṇu o Śiva aparecen en el texto, pero como figuras dentro de esa conciencia, no como su fundamento. La pregunta por un Dios creador queda así absorbida en otra: qué es la conciencia que se representa el mundo.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo que sufre es obra de la mente; el Ser es conciencia pura

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

En el Yoga Vāsiṣṭha, Vasiṣṭha distingue entre el ego (ahaṃkāra), que nace cuando la conciencia se piensa a sí misma como un cuerpo y una mente concretos, y el Ser, que es la propia conciencia (cit) sin límites. El ego no tiene más realidad que un sueño: surge con las impresiones y deseos acumulados (vāsanā) y se disuelve cuando se extinguen. Lo que queda no es la nada, sino la conciencia que siempre fue, idéntica a brahman. La obra no presenta esta identidad como un dogma, sino como el resultado de una indagación: Rāma debe examinar quién es el que sufre hasta descubrir que no lo encuentra. Quien lo comprende es un liberado en vida (jīvanmukta), que sigue actuando en el mundo sin identificarse con nada de ello.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos porque la mente toma por real el mundo que ella misma imagina

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

El Yoga Vāsiṣṭha empieza con el desaliento de Rāma: de vuelta de una peregrinación, el joven príncipe deja de comer y de actuar, porque ha visto la fugacidad de la juventud, la riqueza y el cuerpo, y la sed (tṛṣṇā) que nunca se sacia. Vasiṣṭha no niega ese diagnóstico, pero lo lleva más hondo. El sufrimiento nace de que la conciencia se identifica con un cuerpo y una mente y toma por sólido el mundo que la propia mente proyecta, como quien sufre dentro de un sueño. Lo que mantiene esa identificación son las impresiones y deseos acumulados (vāsanā). Por eso el remedio no es huir del mundo, sino comprender su naturaleza: cuando se extinguen las vāsanā y la mente se aquieta, el sufrimiento pierde el suelo en que se apoyaba.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La muerte es un cambio de sueño; la conciencia no nace ni muere

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

En el Yoga Vāsiṣṭha, la muerte no interrumpe nada esencial. El relato de Līlā lo muestra: a la muerte de su esposo Padma, la reina descubre que él sigue viviendo, en el mismo instante y en el espacio de su propia cámara, la vida del rey Vidūratha, que a su vez muere y vuelve a encontrarse en otro mundo. Para Vasiṣṭha, lo que llamamos morir es que la mente, cargada de sus impresiones (vāsanā), deja de representarse un cuerpo y empieza a representarse otro, como quien pasa de un sueño a otro. Mientras esas impresiones persisten, la rueda de nacimientos continúa. Pero la conciencia misma, que es brahman, no nace ni muere; quien la reconoce queda liberado ya en vida y no tiene adónde ir.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La indagación, sostenida por el propio esfuerzo, libera en esta vida

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Para el Vasiṣṭha del Yoga Vāsiṣṭha, la liberación es el resultado del conocimiento obtenido por la indagación (vicāra): examinar quién soy, qué es el mundo y de dónde nace el sufrimiento, hasta que se extinguen las impresiones y deseos (vāsanā) y la mente se aquieta. No es un don ni el fruto de un rito, y exige esfuerzo personal (pauruṣa): Vasiṣṭha sostiene que lo que se llama destino no es sino la acción pasada, y que el esfuerzo presente puede vencerlo como el carnero más fuerte vence al débil. La obra describe siete estadios del conocimiento, desde el deseo de lo bueno hasta un estado sin rastro de dualidad. Su ideal es el liberado en vida (jīvanmukta): no quien abandona el mundo, sino quien vive en él sin ataduras.

¿Hace falta un maestro?

El maestro y los textos orientan; libera la propia comprensión

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

El Yoga Vāsiṣṭha tiene forma de enseñanza: Vasiṣṭha, maestro de la casa real, instruye durante días a Rāma ante la corte. Pero el texto subraya que ni el maestro ni las escrituras bastan sin la comprensión del discípulo. Vasiṣṭha llega a decir que unas palabras razonables deben aceptarse aunque las diga un niño, y que lo que no se ajusta a la razón ha de desecharse como paja aunque lo haya dicho el propio Brahmā. Su elogio del esfuerzo personal (pauruṣa) apunta en la misma dirección: el destino no salva a nadie, y tampoco la sola presencia de un sabio. El maestro despierta, razona y ofrece relatos que hacen ver; el discípulo debe indagar por sí mismo hasta que la enseñanza se vuelva evidencia propia.

¿Es real el mundo?

El mundo es como un sueño: existe mientras la mente lo piensa

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

La tesis central del Yoga Vāsiṣṭha es que el universo entero es una creación de la mente (manas) o de la conciencia (cit), comparable a un sueño, a una ciudad imaginada o al cielo que se ve azul sin serlo. Existe mientras se piensa y deja de existir cuando el pensamiento se aquieta. Vasiṣṭha lo demuestra con relatos de mundos dentro de mundos: Līlā visita en el espacio de una habitación vidas que duran años, y el rey Lavaṇa vive en un instante toda una existencia como paria, que luego encuentra verificada en una aldea real. El tiempo y el espacio pierden así su solidez. El mundo no es nada en sí mismo, pero tampoco es una nada absoluta: es la conciencia apareciéndose a sí misma bajo formas.

¿Qué es el amor?

El Yoga Vāsiṣṭha no hace del amor un camino; los himnos piden amistad divina

No se pronunció

El Yoga Vāsiṣṭha no tiene una doctrina del amor. Su vocabulario afectivo gira en torno al apego (rāga) y a la sed (tṛṣṇā), que trata como ataduras, y su ideal es el liberado en vida, que actúa con ecuanimidad y sin aversión hacia nadie. El relato de Cūḍālā y Śikhidhvaja, en el que una reina despierta guía con paciencia a su marido hasta la liberación y ambos vuelven a gobernar juntos, muestra un vínculo al servicio del despertar, pero el texto no lo eleva a teoría. Lo más próximo al amor en la obra atribuida a Vasiṣṭha está en otro lugar y otra época: en el Ṛgveda VII, el poeta medita con su propio corazón cómo podrá volver a estar unido a Varuṇa y verle propicio (7.86.2), y recuerda una amistad antigua con el dios.

¿Somos libres o está todo determinado?

El destino es la acción pasada; el esfuerzo presente puede vencerlo

Karma y elecciónLo dice expresamente

Una de las tesis más características del Yoga Vāsiṣṭha es la primacía del esfuerzo humano (pauruṣa) sobre el destino (daiva). En los capítulos iniciales del libro del buscador, Vasiṣṭha sostiene que lo que se llama destino no es una fuerza exterior, sino la acción pasada del propio sujeto. El destino y el esfuerzo, dice, combaten entre sí como dos carneros de fuerza desigual, en los que el más poderoso vence al otro, y el esfuerzo presente, bien dirigido, puede imponerse. El fatalismo es la excusa de los perezosos. La tesis resulta llamativa en una obra que afirma a la vez que el mundo es una proyección mental: el esfuerzo que exige es, sobre todo, el de la indagación que conduce a reconocer el carácter ilusorio de las ataduras.

¿Para qué meditar u orar?

Indagar quién soy hasta que la mente se aquieta en su fuente

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

El Yoga Vāsiṣṭha hace de la indagación (vicāra) la práctica central: preguntarse quién soy, qué es este mundo y de dónde nace el sufrimiento, hasta que la mente, privada de los objetos con que se identificaba, se aquieta en la conciencia de la que surge. Vasiṣṭha reconoce dos medios para detener la agitación de la mente: el yoga, entendido como dominio del aliento, y el conocimiento; y aunque dedica relatos al primero —el del cuervo inmortal Bhusuṇḍa, que vive gracias al control del aliento—, prefiere el segundo. La meditación no consiste en apartarse de la vida, sino en ver a través de ella: el liberado en vida medita mientras gobierna, conversa o combate, porque ya no toma por real lo que la mente proyecta.

¿Puede la razón conocer lo último?

El razonamiento guía hasta el umbral; la mente se extingue al cruzarlo

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Pocas obras indias conceden tanto valor al razonamiento como el Yoga Vāsiṣṭha. Vasiṣṭha llega a decir que unas palabras razonables (yukti) deben aceptarse aunque las diga un niño, y que lo que no se ajusta a la razón ha de desecharse como paja aunque lo haya dicho el propio Brahmā. Sus relatos funcionan como argumentos que desmontan la solidez del tiempo y del espacio. Pero el razonamiento no es la meta: es el instrumento de una indagación que termina cuando la mente misma se extingue (manonāśa). Lo último no es un pensamiento verdadero sobre la conciencia, sino la conciencia sin objeto que queda cuando cesa el pensar. La razón, bien usada, conduce más allá de sí misma.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Rāma no debe retirarse: el liberado en vida gobierna sin ataduras

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

El Yoga Vāsiṣṭha entero responde a una tentación de retiro. Rāma, desengañado del mundo, quiere abandonar sus deberes de príncipe, y Viśvāmitra le necesita para proteger un sacrificio. La enseñanza de Vasiṣṭha no le invita a la renuncia, sino a comprender: quien ha visto la naturaleza del mundo puede seguir actuando en él sin identificarse con nada. Ese es el liberado en vida (jīvanmukta). La obra lo ilustra con reyes: Janaka alcanza el conocimiento oyendo el canto de unos sabios y sigue reinando; la reina Cūḍālā, despierta, guía a su marido Śikhidhvaja, que se había retirado al bosque, y ambos vuelven a gobernar. La liberación no está en el lugar donde se vive, sino en el modo de estar en él.