Parménides

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Lo que es: uno, ingénito, imperecedero y completo como una esfera

Un Absoluto impersonalSe deduce de su doctrina

Parménides no habla de Dios en la Vía de la verdad. Lo que su poema presenta como lo último es «lo que es»: aquello que no puede no ser, que no nace ni perece, que es todo a la vez, uno y continuo, y que está completo por todas partes como la masa de una esfera bien redonda. Lo mantienen en sus límites la Justicia y la Necesidad, figuras divinas que en el poema funcionan casi como nombres de la ley lógica. La revelación misma la pronuncia una diosa sin nombre que recibe al joven en el proemio. Lo que el texto permite afirmar es un absoluto sin rasgos personales, accesible solo al pensamiento, del que se excluye toda génesis, todo cambio y toda pluralidad.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El poema no trata del yo: solo del ser y del pensar

No se pronunció

Los fragmentos conservados de Parménides no contienen una doctrina del yo ni del alma individual. La Vía de la verdad trata de «lo que es» y de su relación con el pensamiento —lo mismo es pensar y ser, dice B3—, pero ese pensar no se presenta como la conciencia de un sujeto. En la Vía de la opinión, B16 explica que la mente de los hombres depende de la mezcla de sus miembros en cada momento, una psicología física que la propia diosa ha calificado de opinión de los mortales. La figura del joven conducido ante la diosa en el proemio es narrativa. Las lecturas que ven en B3 una identidad entre conciencia y ser pertenecen a la tradición posterior.

¿Por qué sufrimos?

El poema trata del error de los mortales, no de su dolor

No se pronunció

Parménides no se pregunta por qué sufrimos. Lo que su poema diagnostica es otra cosa: el extravío de los mortales «de dos cabezas», que no saben nada, van errantes, sordos y ciegos, y tienen por lo mismo y no lo mismo el ser y el no ser (B6). Ese error es cognitivo, no moral ni existencial, y el remedio que ofrece la diosa es juzgar con la razón y no dejarse llevar por el hábito de los sentidos (B7). Ni la Vía de la verdad ni los restos de la Vía de la opinión, dedicados a la cosmología y la fisiología, tratan el dolor humano como problema. Atribuirle una doctrina del sufrimiento sería inventarla.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Lo que es no nace ni muere, pero el poema no habla del individuo

No se pronunció

Los fragmentos de Parménides no tratan de lo que ocurre a la persona después de morir. La Vía de la verdad sostiene que lo que es es ingénito e imperecedero, porque de lo que no es no puede venir nada ni a ello puede ir nada; la Justicia no afloja sus cadenas para dejarlo nacer o perecer. Pero ese argumento se refiere al ser en cuanto tal, no al alma individual, y aplicarlo a ella sería una extrapolación. La Vía de la opinión, que contiene la cosmología, menciona una divinidad que gobierna el nacimiento y la unión de los sexos, pero los restos conservados no dicen nada de un destino tras la muerte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Un viaje de la noche a la luz para aprender la verdad bien redonda

Por el conocimiento directoSe deduce de su doctrina

El proemio de Parménides narra un viaje: unas yeguas llevan al joven, «el hombre que sabe», por el camino de la diosa; las hijas del Sol dejan las moradas de la Noche y le abren las puertas que guarda la Justicia. Allí la diosa le promete enseñarle todo: tanto el corazón imperturbable de la verdad bien redonda como las opiniones de los mortales, en las que no hay creencia verdadera. El resto del poema es esa enseñanza, y su condición es juzgar con la razón y no con el ojo que no ve ni el oído que resuena. Si cabe hablar de liberación en Parménides, es la del pensamiento que abandona la senda de los mortales.

¿Hace falta un maestro?

Una diosa enseña, pero pide juzgar su prueba con la razón

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

El poema de Parménides tiene forma de enseñanza: una diosa sin nombre recibe al joven, le toma la mano derecha y le promete enseñarle la verdad y las opiniones de los mortales. Podría parecer una revelación que se acepta por autoridad. Sin embargo, la diosa no pide fe: le exhorta a no dejarse llevar por el hábito de los sentidos y a juzgar con la razón la refutación tan discutida que ella le propone (B7). La guía divina abre el camino, pero el asentimiento depende del razonamiento del discípulo. Los fragmentos no dicen nada de maestros humanos; la tradición hace a Parménides discípulo de Jenófanes y del pitagórico Aminias, y maestro de Zenón de Elea.

¿Es real el mundo?

Solo lo que es es; el mundo de los mortales es nombre y opinión

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

La Vía de la verdad demuestra que lo que es no puede nacer ni perecer, ni moverse, ni dividirse, porque eso supondría admitir lo que no es. De ahí se sigue que el mundo que perciben los sentidos —nacimiento, muerte, cambio de lugar, alteración del color— son nombres que los mortales han puesto confiando en que son verdaderos. Sin embargo, la diosa no despide ese mundo sin más: en la segunda parte del poema expone una cosmología completa, basada en la luz y la noche, para que ningún mortal le aventaje en saber, aunque advierte que su orden es engañoso. El mundo tiene una consistencia de apariencia; solo lo que es es plenamente real.

¿Qué es el amor?

Eros aparece solo en la cosmogonía, como el primero de los dioses

No se pronunció

Parménides no trata el amor como experiencia humana ni como camino. En la Vía de la opinión, dedicada a la cosmología de los mortales, una divinidad que gobierna todas las cosas impulsa la unión de lo femenino y lo masculino (B12), y de ella se dice que ideó a Eros, el primero de todos los dioses (B13), un verso que Platón cita en el Banquete. Se trata de una fuerza cosmogónica que explica la generación, no de una doctrina del amor como vínculo entre personas ni como anhelo de lo divino. Además, toda esa sección del poema la presenta la diosa como opinión de los mortales. Sobre el amor en sentido ético o místico, Parménides guarda silencio.

¿Somos libres o está todo determinado?

La Necesidad ata al ser, pero el poema no habla de la acción humana

No se pronunció

En el poema de Parménides la Necesidad y la Justicia aparecen con frecuencia, pero no como fuerzas que gobiernen la vida humana. En la Vía de la verdad la poderosa Necesidad mantiene a lo que es en las ataduras del límite, y la Justicia no afloja sus cadenas para dejarlo nacer o perecer: son figuras de la inmutabilidad del ser. En la cosmología, la Necesidad sujeta el cielo para que contenga los límites de los astros (B10). Ninguno de los fragmentos plantea si el hombre elige sus actos o si todo está determinado. La tradición antigua hizo de Parménides legislador de Elea, pero sus leyes no se conservan. Sobre esta pregunta guarda silencio.

¿Para qué meditar u orar?

El viaje del proemio no es un método de oración ni de meditación

No se pronunció

Los fragmentos de Parménides no contienen enseñanzas sobre la oración ni prácticas de meditación. El proemio narra un viaje en carro hasta una diosa y está lleno de imágenes religiosas —las hijas del Sol, la Justicia que guarda las llaves, las puertas de los caminos de la Noche y el Día—, pero su función en el poema es introducir una enseñanza que debe juzgarse con la razón. Una línea de interpretación reciente, representada por Peter Kingsley, ha relacionado a Parménides con los sacerdotes sanadores de Apolo en Elea y con prácticas de incubación; se apoya en inscripciones halladas en Velia, no en el poema. Atribuirle una doctrina de la oración sería ir más allá de los textos.

¿Puede la razón conocer lo último?

Una diosa revela la verdad, pero exige juzgarla solo con la razón

Fe y razón se ayudanSe deduce de su doctrina

Parménides es a la vez el pensador de la revelación y el fundador de la argumentación deductiva. Su poema pone la verdad en boca de una diosa, a la que se llega por un viaje fuera de los caminos de los hombres; pero lo que la diosa enseña es un razonamiento riguroso, y su consigna es no dejarse llevar por el hábito de los sentidos y juzgar con la razón la refutación que propone. Para Parménides el pensamiento sí alcanza lo último: lo mismo es pensar y ser, y lo que no es no puede pensarse ni decirse. Revelación divina y razón no compiten: la primera da el marco, la segunda la prueba; los sentidos quedan relegados a la opinión.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El poema no trata de la vida social; la tradición lo hizo legislador

No se pronunció

Los fragmentos del poema de Parménides no contienen ninguna reflexión sobre cómo vivir entre los hombres, si retirarse o actuar en la ciudad. El viaje del proemio lleva al joven lejos de los caminos de los hombres, pero esa lejanía es la del conocimiento, no un programa de vida. Las noticias sobre su vida pública proceden de otras fuentes: Espeusipo, según Diógenes Laercio, decía que había dado leyes a sus conciudadanos de Elea, y Plutarco añade que los magistrados juraban cada año observarlas. Si fue así, Parménides habría sido un ciudadano activo; pero sus leyes no se conservan y no pueden relacionarse con su doctrina. Sobre esta pregunta, su obra calla.