Sócrates

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un dios que le encomienda una misión y le advierte con su señal

Un Dios personalLo dice expresamente

Sócrates no escribió nada; su relación con lo divino se conoce por Platón y Jenofonte, que coinciden en lo esencial. En la Apología platónica habla de «el dios» de Delfos como de alguien que le ha asignado un puesto en la ciudad y al que obedecerá antes que a los atenienses, y describe una señal divina, una voz que desde niño le aparta de lo que no debe hacer. Jenofonte, en los Memorables, le atribuye un argumento por el diseño: los ojos, los párpados o el afecto por la prole muestran la obra de un artífice sabio y amante de los seres vivos, y los dioses cuidan de los hombres y todo lo ven. Es un trato personal con lo divino, aunque Sócrates rehúye especular sobre su naturaleza.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Lo que somos es el alma, y su cuidado vale más que todo

Un alma creada e inmortalSe deduce de su doctrina

En la Apología platónica Sócrates resume su vida en una exhortación: no preocuparse del cuerpo ni de las riquezas antes que del alma, para que llegue a ser lo mejor posible. El Alcibíades I, de autenticidad discutida, extrae la consecuencia de que el hombre es su alma, y el mandato délfico de conocerse a sí mismo se convierte en tarea de toda la vida. Sobre la inmortalidad, el Sócrates de la Apología es prudente y deja abiertas dos posibilidades; los argumentos del Fedón son ya elaboración de Platón. Jenofonte, por su parte, le atribuye la idea de que el alma es lo que en el hombre participa de lo divino. El núcleo atribuible a Sócrates es que el yo verdadero es el alma.

¿Por qué sufrimos?

Nadie obra mal a sabiendas: el mal es ignorancia y daña el alma

La ignorancia de lo que somosSe deduce de su doctrina

Los diálogos platónicos atribuyen a Sócrates dos tesis que, juntas, responden a la pregunta. La primera: nadie yerra voluntariamente; quien obra mal lo hace porque toma por bueno lo que no lo es, de modo que el mal es una forma de ignorancia. La segunda: el mayor daño no es padecer injusticia, sino cometerla, porque estropea lo único que importa, el alma; por eso preferiría sufrirla a cometerla. De ahí su reproche a los atenienses en la Apología: se ocupan de riquezas, fama y honores y no del alma ni de la verdad. El sufrimiento que de verdad cuenta nace de no conocerse y de confundir los bienes del cuerpo con el bien propio.

¿Qué ocurre después de la muerte?

O un sueño sin sueños o un viaje: en ningún caso un mal

Silencio o reservaLo dice expresamente

En la Apología de Platón, ya condenado, Sócrates razona que temer a la muerte es creer saber lo que no se sabe. Propone dos posibilidades: o morir es no ser nada y no sentir nada, como un sueño sin sueños, que sería una ganancia; o es una mudanza del alma a otro lugar, donde podría conversar con los poetas y héroes del pasado, que sería un bien inmenso. Al hombre bueno, concluye, no le sucede ningún mal ni en vida ni después de muerto. Sus últimas palabras ante el tribunal dejan la cuestión abierta: quién va a una suerte mejor, nadie lo sabe salvo el dios. Las pruebas de la inmortalidad del Fedón son ya de Platón.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Examinarse y examinar: una vida sin examen no merece vivirse

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Sócrates no promete salvación, pero su vida entera es un método para hacer mejor el alma. En la Apología platónica dice que el mayor bien para un hombre es conversar cada día sobre la virtud y examinarse a sí mismo y a los demás, y que una vida sin examen no merece ser vivida. El instrumento es la refutación: preguntar hasta que el interlocutor descubre que no sabe lo que creía saber, primer paso para buscarlo de verdad. Si la virtud es conocimiento, como le atribuye Aristóteles, conocerse —en el sentido délfico— es la vía para hacerse bueno. Su propia muerte, aceptada sin cometer injusticia, aparece en los diálogos como prueba de esa libertad.

¿Hace falta un maestro?

No enseña: como partera, ayuda a dar a luz lo que el otro lleva

El maestro está dentroLo dice expresamente

El Sócrates de Platón rechaza el título de maestro: en la Apología afirma que nunca lo ha sido de nadie ni ha cobrado por conversar. En el Teeteto se describe como partera: él mismo es estéril de sabiduría, pero ayuda a otros a dar a luz lo que llevaban dentro y a distinguir si es fruto verdadero o falso; lo que encuentran no lo aprenden de él, sino de sí mismos. Su propia guía era interior: una señal divina que le apartaba de ciertas acciones. El Menón añade la teoría platónica de la reminiscencia, según la cual buscar y aprender es recordar. El maestro externo solo pregunta; la verdad está en el alma de quien busca.

¿Es real el mundo?

Un mundo dispuesto por dioses providentes, aunque la física no le ocupa

Creación buena y realSe deduce de su doctrina

Las fuentes coinciden en que Sócrates se apartó de la investigación de la naturaleza. Aristóteles afirma que se ocupó de las cuestiones morales y no de la naturaleza en su conjunto; Jenofonte dice que no discutía cómo se formó el cosmos y que consideraba insensatos a quienes se dedicaban a ello. En la Apología platónica niega saber nada de lo que hay bajo la tierra o en el cielo. Pero cuando habla del mundo lo hace en clave de providencia: en los Memorables argumenta que la disposición de los órganos y la belleza del universo revelan a un artífice sabio que cuida de los seres vivos, y que los dioses han ordenado el cosmos en beneficio del hombre.

¿Qué es el amor?

Solo dice saber de amor: el deseo que hace mejor al amado

Anhelo y uniónSe deduce de su doctrina

El hombre que afirmaba no saber nada se declaraba entendido en una sola cosa: el amor. Así lo hace decir Platón en el Banquete y en el Lisis. En el Banquete Sócrates expone lo que, según cuenta, le enseñó Diotima: Eros es deseo de poseer siempre el bien y de engendrar en la belleza, y conduce por grados desde los cuerpos bellos hasta la Belleza en sí. El Alcibíades de Esquines de Esfeto, otro socrático, presenta su amor por el joven como una fuerza que, por don divino, podía hacerlo mejor sin enseñarle nada. Jenofonte añade conversaciones sobre la amistad. El amor socrático es anhelo del bien que eleva a amante y amado.

¿Somos libres o está todo determinado?

El dios le asignó un puesto, y él responde de cómo lo ocupa

Destino y responsabilidadSe deduce de su doctrina

Sócrates no discute el problema teórico de la libertad, pero su vida, tal como la cuentan Platón y Jenofonte, se ordena según un encargo. En la Apología interpreta el oráculo de Delfos como una misión: el dios le ha puesto junto a la ciudad como un tábano, y abandonar ese puesto por miedo a la muerte sería como desertar en la batalla. La señal divina le aparta de ciertas acciones y, significativamente, no le detuvo el día del juicio. Al mismo tiempo, la responsabilidad es plenamente suya: en el Critón elige no huir porque cometer injusticia nunca está permitido. La tesis de que nadie yerra voluntariamente complica, sin embargo, cualquier lectura en términos de libre albedrío.

¿Para qué meditar u orar?

Pedir a los dioses el bien, sin precisar, y ser bello por dentro

Ritual y cultivo de síLo dice expresamente

Las fuentes muestran a un Sócrates piadoso según los usos de su ciudad. Jenofonte cuenta que sacrificaba en casa y en los altares públicos, que consultaba la adivinación y que pedía a los dioses simplemente lo bueno, porque ellos saben mejor qué conviene; los sacrificios modestos de quien poco tiene no les agradan menos que los grandes. En el Fedro de Platón, al final de la conversación, ruega a Pan y a los dioses del lugar que le concedan ser bello por dentro y que lo de fuera esté en amistad con lo de dentro. Platón cuenta también que en Potidea permaneció de pie, absorto en un pensamiento, desde el alba hasta el amanecer siguiente.

¿Puede la razón conocer lo último?

Sabe que no sabe: examina con la razón lo que el dios le dijo

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

La Apología platónica cuenta cómo Sócrates recibió la respuesta del oráculo de Delfos —nadie era más sabio que él— y, en lugar de aceptarla sin más, se puso a examinarla interrogando a políticos, poetas y artesanos. Concluyó que su sabiduría consistía en no creer saber lo que no sabía, y que la sabiduría humana vale poco o nada: el sabio de verdad es el dios. La razón, ejercida en el diálogo, no alcanza una ciencia definitiva de lo último, pero depura las opiniones falsas y orienta la vida; los signos divinos y los sueños completan ese saber limitado. Aristóteles le atribuye la búsqueda de definiciones universales y los argumentos inductivos.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La verdadera política es hacer mejores las almas de los ciudadanos

La revolución es interiorLo dice expresamente

Sócrates no se retiró de Atenas: pasó la vida en el ágora, sirvió como hoplita y cumplió sus cargos públicos, oponiéndose a la mayoría y a los Treinta cuando lo exigía la justicia. Pero, según la Apología platónica, se abstuvo de la política activa porque su señal divina se lo impedía y porque quien combate de verdad por lo justo no sobrevive mucho tiempo en ella. Su tarea era otra: exhortar a cada ciudadano, en privado, a cuidar del alma antes que de las riquezas. En el Gorgias afirma ser de los pocos atenienses que practican el verdadero arte político, porque busca el bien de sus conciudadanos y no su agrado. Cambiar la ciudad empieza por cambiar las almas.