Marco Aurelio

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un solo ser vivo racional y unos dioses que ayudan, o bien átomos

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

En las Meditaciones, Marco Aurelio piensa el universo a la manera estoica como un solo ser vivo con una sola sustancia y una sola alma, en el que todo está entretejido por una razón común. Ese fondo impersonal convive con un trato personal con los dioses: en el libro I les agradece los buenos padres, maestros y amigos, y en el IX recomienda pedirles no librarse de algo, sino no temerlo. Lo más singular es la alternativa que repite una y otra vez: o providencia, orden y unidad, o mezcla y dispersión de átomos. Marco opta por la primera, pero sostiene que su conducta no debe depender de la respuesta: incluso si todo fuera azar, él no ha de obrar al azar.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Una parte rectora racional que nació para la cooperación

Un yo que se cultiva en relaciónLo dice expresamente

Marco Aurelio se describe en las Meditaciones como un poco de carne, un poco de aliento y una parte rectora, y solo esta última es propiamente suya. A esa razón interior la llama también el dáimon que Zeus ha dado a cada uno como guía, fragmento de sí mismo. Pero insiste igualmente en que esa razón es social: hemos nacido para colaborar, como los pies, las manos o las hileras de dientes; somos miembros de un solo cuerpo de seres racionales, y lo que no conviene al enjambre no conviene a la abeja. Ya la primera reflexión de la mañana prepara para tratar con gente difícil sin dejar de reconocerla como pariente. El yo de Marco se piensa siempre dentro de una comunidad.

¿Por qué sufrimos?

Solo se vive el presente; abruma imaginar toda la vida de golpe

El pensamiento y el tiempo psicológicoLo dice expresamente

Marco Aurelio vuelve una y otra vez a dos ideas. La primera, estoica, es que lo que nos daña no son las cosas, sino la opinión sobre ellas: suprime la opinión y se suprime el «me han dañado». La segunda le es más propia: cada uno vive solo este instante, y el resto o ya se vivió o es incierto. Por eso aconseja no dejarse turbar por la representación de la vida entera y preguntarse, ante cada cosa presente, qué hay en ella de insoportable; aislado, el presente se vuelve pequeño. Las Meditaciones invitan a circunscribirlo. El sufrimiento crece cuando la mente añade a lo que ocurre el pasado que recuerda y el futuro que teme.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Dispersión o transformación: en cualquier caso, una operación de la naturaleza

Silencio o reservaLo dice expresamente

La muerte es uno de los temas más frecuentes de las Meditaciones, y Marco Aurelio la aborda sin dar por segura ninguna doctrina. Unas veces razona con la alternativa entre átomos y providencia: si somos átomos, dispersión; si somos unidad, extinción o cambio de morada. Otras veces adopta la física estoica: las almas, tras un tiempo, son reabsorbidas en la razón seminal del todo, como los cuerpos se descomponen en la tierra; existimos como partes y desapareceremos en lo que nos produjo. En todos los casos la conclusión práctica es la misma: la muerte es una operación de la naturaleza, como nacer, y lo urgente es hacerse bueno mientras se vive.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Basta de discutir cómo ha de ser el hombre bueno: hay que serlo

Por la virtud y la armoníaLo dice expresamente

Las Meditaciones no buscan salir del mundo, sino vivir en él de acuerdo con la naturaleza común y con la propia, que es racional y social. Marco Aurelio enumera muchas veces las virtudes que le bastan —justicia, verdad, templanza, fortaleza— y se exhorta a obrar con ellas en cada acto, como si fuera el último. La fortaleza interior que busca es una ciudadela: una mente libre de pasiones donde nada exterior puede entrar. El tono es de urgencia: no vivas como si fueras a vivir diez mil años; mientras vives, hazte bueno. Y con frecuencia se reprocha a sí mismo la tendencia a teorizar en lugar de practicar: basta ya de discutir cómo ha de ser el hombre bueno.

¿Hace falta un maestro?

Un libro entero de gratitud a quienes le enseñaron a vivir

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

El primer libro de las Meditaciones es un inventario de deudas. Marco Aurelio enumera lo que aprendió de su abuelo, de su madre, de su preceptor, de Diogneto, de Rústico —que le prestó los apuntes de Epicteto—, de Apolonio, de Sexto, de Alejandro, de Frontón, de su hermano Severo y de su padre adoptivo Antonino. Cada uno le dejó un rasgo concreto: no dejarse llevar por la retórica, la libertad de juicio, la sencillez, la mansedumbre. Los maestros fueron decisivos, pero el trabajo lo hace él: el resto de la obra son ejercicios escritos para sí mismo, y repite que nadie puede impedirle ser bueno. El maestro forma; la parte rectora de cada uno decide.

¿Es real el mundo?

El universo es cambio: todo fluye y la naturaleza lo transforma todo

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Marco Aurelio contempla el mundo como un flujo incesante dentro de un orden. El universo es cambio y la vida es opinión, escribe; la sustancia de la vida humana es un flujo, y el tiempo, un río de sucesos. La naturaleza del todo no ama nada tanto como transformar lo que existe y hacer cosas nuevas semejantes; lo que se descompone sirve de semilla a lo que nace. Pero ese flujo no es azar: es la obra de una naturaleza racional en la que todo está entretejido y tiene su lugar. La actitud que se sigue es la aceptación activa: amar lo que sucede, porque lo que conviene al mundo conviene a cada parte, y acompasarse con el curso de las cosas.

¿Qué es el amor?

Ama al género humano, sigue a Dios; ama incluso a los que yerran

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

En el libro VII de las Meditaciones Marco Aurelio se da una consigna breve: ama al género humano, sigue a Dios. En otro pasaje del mismo libro afirma que es propio del hombre amar incluso a los que yerran, y que eso se logra recordando que son parientes, que yerran por ignorancia y sin querer, que pronto todos estaremos muertos y que no nos han dañado, pues no han empeorado nuestra parte rectora. El fundamento es la razón común: todos los seres racionales son miembros de un solo cuerpo y han nacido para ayudarse. Ese amor no es un sentimiento que dependa de cómo nos traten, sino una disposición de la razón que imita el orden divino.

¿Somos libres o está todo determinado?

Acoger lo que el destino teje y obrar con justicia en lo propio

Destino y responsabilidadLo dice expresamente

Marco Aurelio acepta el orden estoico del destino: todo lo que sucede estaba tejido desde siempre en la trama del todo, y hay que entregarse de buen grado a Cloto para que hile con nosotros lo que quiera. Ama lo que te sucede, se dice, porque te estaba destinado y procede del mismo principio que tú. Pero ese consentimiento no es pasividad. Lo que depende de él —su juicio, su intención, su obrar justo con los demás— es su responsabilidad y su terreno de libertad, y nadie puede impedirle usarlo bien. Incluso ante la alternativa entre providencia y átomos, concluye que, aunque todo fuera azar, él no debe obrar al azar.

¿Para qué meditar u orar?

Haz cada acto como si fuera el último y retírate a ti mismo

Estar presenteLo dice expresamente

Las Meditaciones son, en sí mismas, un ejercicio: notas que Marco Aurelio se dirige a sí mismo para recordar lo esencial. Su práctica más constante es la atención al presente: hacer cada acción como si fuera la última de la vida, sin precipitación ni fingimiento; recordar que cada uno vive solo este instante; circunscribir el presente para que no le abrume. A ello se suma el retiro interior: no hay lugar más tranquilo que la propia alma, y uno puede retirarse a ella cuando quiera para renovarse. Sobre la oración, propone pedir a los dioses no verse libre de algo, sino no temerlo ni desearlo. Orar y meditar es volver a lo que está aquí y depende de uno.

¿Puede la razón conocer lo último?

Definir cada cosa y conocer la naturaleza del todo, sin sed de libros

El estudio y el aprendizajeLo dice expresamente

Marco Aurelio confía en que la razón, que comparte con los dioses, puede comprender el orden del universo: quien no sabe qué es el cosmos no sabe dónde está, escribe. Recomienda definir y describir cada objeto que se presenta, descomponerlo en sus partes y ver qué es en sí, para juzgarlo sin engaño. Pero su estudio es práctico: se exhorta a abandonar la sed de libros y lamenta no haber podido dedicarse más a la lectura, aunque decide que basta con vivir según lo aprendido. Reconoce además que las cosas están envueltas en tal velo que a muchos filósofos les parecen incomprensibles. La razón conoce lo suficiente para vivir bien, aunque no todo.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Un emperador que escribe para sí en campaña: el retiro está dentro

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Marco Aurelio escribió buena parte de las Meditaciones durante las campañas del Danubio, en medio de las obligaciones del gobierno. Su respuesta a la pregunta es explícita: los hombres buscan retiros en el campo, en la costa o en los montes, pero es propio de un hombre corriente desearlo, porque uno puede retirarse a sí mismo a la hora que quiera, y no hay lugar más tranquilo que la propia alma. Ese retiro interior no lo aparta del deber: debe levantarse cada mañana para hacer la obra de un hombre, actuar con justicia en el lugar que le ha tocado y cuidar de no cesarizarse. Contemplación y acción conviven en una misma jornada.