Simone Weil

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Dios es amor que se retira al crear: personal e impersonal a la vez

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Simone Weil, criada en el agnosticismo, cuenta en su Autobiografía espiritual que en 1938 Cristo mismo descendió y la tomó, sin que lo hubiera buscado. Su Dios es amor, pero un amor que se manifiesta como renuncia: al crear, Dios se retira, abdica, deja de ser todo para que algo distinto de él exista, y el mundo queda entregado a la necesidad. En los Cuadernos y en El amor de Dios y la desgracia, la cruz es la distancia infinita entre Dios y Dios atravesada por el amor. Weil insiste en que Dios es a la vez personal e impersonal: personal en Cristo y en la relación de amor; impersonal en el orden del mundo, en la belleza y en lo sagrado que habita en cada ser humano.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Solo poseemos el poder de decir «yo»: hay que entregarlo

El ego es una construcción del pensamientoLo dice expresamente

Simone Weil no busca un yo verdadero que descubrir, sino un yo que deshacer. En La gravedad y la gracia, el «yo» es aquello que el ser humano cree propio y que en realidad pertenece a la gravedad: la necesidad psicológica, la imaginación que llena los vacíos, la voluntad de ser el centro. Lo único que de verdad nos pertenece es la facultad de decir «yo», y es eso lo que hay que ofrecer a Dios. Llama a ese proceso descreación: deshacer en nosotros lo creado para que Dios pueda amarse a través de nosotros. En La persona y lo sagrado añade que lo sagrado en cada ser humano no es su persona, sino algo impersonal que espera el bien.

¿Por qué sufrimos?

La desgracia es la distancia de Dios que el amor puede atravesar

La separación de DiosLo dice expresamente

Simone Weil distingue el simple sufrimiento de la desgracia (malheur), que alcanza a la vez el cuerpo, el alma y la posición social, y marca a quien la padece como un esclavo. En El amor de Dios y la desgracia sostiene que la desgracia no es castigo: es efecto de la necesidad mecánica a la que Dios entregó el mundo al retirarse para que existiera. Por eso hace a Dios ausente durante un tiempo. Pero la cruz revela que esa distancia es la que separa a Dios de Dios, y que el amor la atraviesa: si el alma sigue amando en el vacío, aunque solo sea queriendo amar, la desgracia se convierte en el lugar donde Dios la toca.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La creencia en la inmortalidad roba el uso de la muerte

Silencio o reservaLo dice expresamente

Simone Weil desconfía de la esperanza en la otra vida como consuelo. En los textos reunidos en La gravedad y la gracia escribe que la creencia en la inmortalidad del alma es nociva, porque no podemos representarnos el alma como verdaderamente incorpórea: se convierte en creencia en una prolongación de la vida y quita el uso de la muerte. Lo que importa es amar a Dios sin esperar recompensa, consentir a la necesidad y a la propia desaparición, y aceptar el vacío sin llenarlo con la imaginación. No niega la vida eterna, que en la Autobiografía espiritual asocia a la gracia, pero se niega a especular con ella: la muerte enseña a renunciar al yo aquí.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Solo la gracia escapa a la gravedad; a nosotros nos toca esperar

Por gracia y amorLo dice expresamente

Simone Weil formula la cuestión con una imagen física: todos los movimientos naturales del alma se rigen por leyes análogas a las de la gravedad, y solo la gracia es una excepción. El ser humano no puede subir por sí mismo; cualquier esfuerzo de la voluntad para ser bueno lo devuelve a la gravedad. Lo que le corresponde es la atención y la espera (attente): mirar, desear, no llenar el vacío con imaginaciones, consentir. En sus Reflexiones sobre el buen uso de los estudios escolares sostiene que un problema de geometría resuelto con atención verdadera prepara para la oración. La salvación es la gracia que desciende al alma que se ha vaciado para recibirla.

¿Hace falta un maestro?

La inteligencia necesita libertad total, también frente a la Iglesia

Ninguna autoridad espiritualLo dice expresamente

Simone Weil subraya que en su encuentro con Cristo no intervino ningún ser humano: ni en sus razonamientos ni en sus lecturas había previsto la posibilidad de un contacto real, de persona a persona, con Dios. Tuvo interlocutores decisivos, como el dominico Joseph-Marie Perrin y Gustave Thibon, pero rehusó el bautismo. En la Autobiografía espiritual y en la Carta a un religioso explica que la función propia de la inteligencia exige una libertad total, que implica el derecho a negarlo todo y la ausencia de toda dominación; el anathema sit de la Iglesia, como instrumento de poder colectivo, le parecía incompatible con esa libertad. Ninguna autoridad puede ocupar el lugar de la atención personal a la verdad.

¿Es real el mundo?

Amar el orden del mundo y consentir a la necesidad

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Simone Weil ve el mundo como un tejido de necesidad: fuerzas ciegas, leyes mecánicas, gravedad, a las que Dios lo entregó al retirarse para dejarlo ser. Esa necesidad aplasta, produce la desgracia y no tiene en cuenta a nadie. Y sin embargo es bella: en Formas del amor implícito de Dios, el amor al orden del mundo y a su belleza aparece como una de las formas en que el alma ama a Dios sin saberlo, y Weil lo vincula con la tradición estoica del amor fati. El mar no es menos bello porque hunda barcos. La actitud justa es el consentimiento: obedecer a la necesidad como los astros, sin rebelión y sin imaginación, hasta reconocer en ella la obediencia del mundo a Dios.

¿Qué es el amor?

Amar es prestar atención al desdichado

Compasión sin límitesLo dice expresamente

Para Simone Weil, el amor al prójimo empieza por la atención. En las Reflexiones sobre el buen uso de los estudios escolares escribe que los desdichados no necesitan otra cosa en este mundo que personas capaces de prestarles atención, y que preguntar al otro «¿qué sufres?» es reconocerlo como un semejante, no como una muestra de la categoría de los desdichados. En Formas del amor implícito de Dios, el amor al prójimo es una de las formas en que se ama a Dios sin nombrarlo, y lo describe como un amor creador que, como el del samaritano, da existencia a quien la desgracia había reducido a cosa. Ese amor exige renunciar a ser el centro: es atención vaciada de sí.

¿Somos libres o está todo determinado?

El alma obedece a una gravedad; solo la gracia la exceptúa

Somos máquinas hasta que despertamosLo dice expresamente

Simone Weil abre la selección de La gravedad y la gracia con una tesis que suena a física: todos los movimientos naturales del alma se rigen por leyes análogas a las de la gravedad material, y solo la gracia es una excepción. El ser humano, abandonado a sí mismo, no hace más que caer: busca compensaciones, llena los vacíos con imaginación, cede a la fuerza. Lo que llamamos voluntad apenas cambia nada en lo esencial. La única libertad verdadera es el consentimiento: aceptar la necesidad y desear el bien sin pretender alcanzarlo por esfuerzo propio, dejando un vacío por el que descienda la gracia. Fuera de esa obediencia consentida, el alma es mecanismo.

¿Para qué meditar u orar?

La atención, en su grado más alto, es oración

Estar presenteLo dice expresamente

Para Simone Weil, la oración consiste en atención. En las Reflexiones sobre el buen uso de los estudios escolares sostiene que la atención consiste en suspender el pensamiento, dejarlo disponible, vacío y penetrable al objeto, y que esa capacidad, ejercitada incluso en un problema de geometría, prepara para la oración; en otro lugar escribe que la atención, en su grado más alto, es lo mismo que la oración. En la Autobiografía espiritual cuenta que se obligó a recitar cada día el Padrenuestro en griego con atención absoluta, y que a veces, durante esa recitación, Cristo estaba presente en persona. Orar es dejar de llenar el vacío y mirar sin apropiarse.

¿Puede la razón conocer lo último?

La inteligencia debe ir hasta su límite, donde la contradicción abre paso

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

Simone Weil, agregada de filosofía y discípula de Alain, defendió siempre la honestidad de la inteligencia. En la Autobiografía espiritual cuenta que, aun después de que Cristo la tomara, siguió pensando que nunca se puede resistir demasiado a Dios si se hace por puro deseo de verdad, porque a Cristo le gusta que se le prefiera la verdad, ya que antes de ser Cristo es la verdad. La inteligencia debe ejercerse con libertad total y llegar hasta su límite; allí encuentra contradicciones —la necesidad y el bien, la justicia y la desgracia— que no puede resolver, y que, sostenidas con atención, la abren a lo sobrenatural. La fe no anula la razón: la razón llevada al extremo deja paso al misterio.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Compartir la condición de los oprimidos y pensar el arraigo

Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

Simone Weil llevó el compromiso hasta el propio cuerpo. Profesora de filosofía, militó en el sindicalismo, pidió una excedencia para trabajar como obrera en fábricas metalúrgicas en 1934–1935 —experiencia que recoge el Diario de fábrica y La condición obrera—, se alistó en la columna anarquista de Durruti en la guerra de España y, en Londres, trabajó para la Francia Libre. Allí escribió Echar raíces, un programa para la reconstrucción de Francia fundado en las necesidades del alma y en las obligaciones hacia el ser humano. Pero su compromiso nunca fue solo político: en La Ilíada o el poema de la fuerza analiza la fuerza que convierte a las personas en cosas, y solo la atención y la gracia la contrarrestan.