Carl Gustav Jung

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

La psicología solo alcanza la imagen de Dios en el alma, no a Dios

Reserva ante lo trascendenteLo dice expresamente

Jung distingue con insistencia entre la imagen de Dios en la psique y Dios en sí mismo. Como psicólogo, dice, solo puede hablar de la primera: de la experiencia numinosa, de los símbolos de totalidad y del arquetipo del sí-mismo, que empíricamente no se distingue de la imagen de Dios. Sobre la existencia de un Dios metafísico declara que la ciencia no puede afirmar ni negar nada. Por eso Psicología y religión se presenta como un estudio de hechos psíquicos y no como una apología, y Respuesta a Job trata de la imagen divina tal como la vive el hombre occidental, no de Dios. Esa reserva metodológica convive con una convicción personal: preguntado en 1959 por la BBC si creía en Dios, respondió que no necesitaba creer, que lo sabía.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El sí-mismo, mayor que el yo, se realiza a lo largo de la vida

Un alma que evolucionaSe deduce de su doctrina

Jung distingue entre el yo (Ich), centro de la conciencia y uno más entre los complejos de la psique, y el sí-mismo (Selbst), que es a la vez el centro y la totalidad de la psique consciente e inconsciente. La persona, la máscara social, no es el yo verdadero; la sombra y el ánima o el ánimus son partes de uno que no se reconocen. El proceso de individuación consiste en integrarlas para llegar a ser el individuo que se es, y dura toda la vida. Jung lo dijo de sí mismo al comienzo de su autobiografía: su vida era la historia de una autorrealización de lo inconsciente. El yo verdadero no está dado de antemano ni se alcanza negando el ego: se va haciendo consciente por etapas.

¿Por qué sufrimos?

Lo que no se hace consciente se vive fuera, como destino

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Jung sitúa la raíz de buena parte del sufrimiento psíquico en la inconsciencia: lo que el hombre no reconoce de sí, su sombra, sus complejos, su unilateralidad, actúa a sus espaldas. Según la regla psicológica que formula, cuando una situación interior no se hace consciente, sucede fuera, como destino. La neurosis, escribió en Psicología y religión, es siempre un sustituto del sufrimiento legítimo: aparece cuando se esquiva el dolor que pertenece a la vida. Y en sus ensayos sobre el hombre moderno la definió como el padecimiento de un alma que no ha encontrado su sentido. Jung no promete la ausencia de dolor: considera que el sufrimiento consciente forma parte de la individuación, y que lo patológico es el que se padece sin entenderlo.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Sobre la vida tras la muerte solo puede contar mitos, no demostrar

Silencio o reservaLo dice expresamente

Jung dedicó a la vida después de la muerte un capítulo de Recuerdos, sueños, pensamientos, y lo abre advirtiendo que no puede demostrar nada: solo puede contar historias, mitologizar. Aporta sueños, experiencias propias y la visión que tuvo en 1944, al borde de la muerte tras un infarto. Su argumento psicológico es que la psique no está del todo sujeta al espacio y al tiempo, como sugieren los fenómenos de sincronicidad, de modo que no es absurdo pensar que algo de ella continúe. Añade que es saludable para la vida psíquica tener un mito sobre la muerte y que la razón, sola, no puede darlo. En La dinámica de lo inconsciente sostiene que la muerte, vista desde el alma, es una meta más que un final.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

No se ilumina uno imaginando luz, sino haciendo consciente la oscuridad

Por el trabajo interior conscienteLo dice expresamente

Jung no habla de salvación, sino de individuación: el proceso por el que una persona llega a ser el individuo indivisible que es. No se recorre con técnicas importadas ni con ideales luminosos; uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad. El trabajo consiste en reconocer la sombra, diferenciarse de la persona social, entrar en diálogo con el ánima o el ánimus mediante los sueños y la imaginación activa, y dejar que el sí-mismo, el centro de la totalidad psíquica, se manifieste en símbolos. Es un trabajo consciente, largo y a menudo doloroso, que Jung comparó con la obra de los alquimistas. No promete un estado final de perfección, sino una totalidad mayor, con sus contrarios integrados.

¿Hace falta un maestro?

Su propio guía fue Filemón, una figura interior

El maestro está dentroLo dice expresamente

Jung no pidió discípulos que lo siguieran y desaconsejó a los occidentales imitar los métodos de los gurús orientales. Su propio maestro decisivo fue interior. En Recuerdos, sueños, pensamientos cuenta que durante su confrontación con lo inconsciente apareció en sus fantasías Filemón, un anciano con alas de martín pescador con quien conversaba y que le enseñó la objetividad de la psique: que hay en ella cosas que no produce el yo. Años más tarde, un indio culto, amigo de Gandhi, le dijo que su gurú era Shankaracharya, muerto hacía siglos; Jung comprendió entonces que Filemón había sido para él un gurú de esa clase. El analista acompaña, pero el verdadero guía de la individuación es el sí-mismo que habla en sueños y símbolos.

¿Es real el mundo?

Solo conocemos el mundo como imagen psíquica; su esencia queda abierta

No se pronunció

Jung no da una respuesta metafísica a la pregunta, y lo hace a propósito. Como psicólogo, sostiene que lo único que experimentamos de forma inmediata es la realidad psíquica: el mundo nos llega siempre como imagen en la psique. En Tipos psicológicos propone la fórmula esse in anima para escapar tanto del idealismo, que reduce todo a idea, como del materialismo ingenuo. No niega por ello el mundo exterior. En sus últimas obras, a partir de la sincronicidad y de su diálogo con el físico Wolfgang Pauli, toma de los alquimistas la noción de unus mundus: la hipótesis de una realidad única de la que psique y materia serían dos aspectos. La presenta como conjetura, no como conocimiento; sobre lo que el mundo es en sí, guarda reserva.

¿Qué es el amor?

Ante el misterio del amor, Jung remite a Pablo: todo lo soporta

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

Jung reconoció no saber decir qué es el amor. En las reflexiones finales de su autobiografía escribe que se sentía incapaz de encontrar un lenguaje para sus paradojas: el amor, Eros, es para él una potencia cosmogónica, anterior y superior a la conciencia, de la que el hombre no es dueño sino víctima e instrumento. Ante ese misterio, dice, nada lo expresa mejor que las palabras de Pablo en la primera carta a los Corintios: el amor todo lo soporta, todo lo espera. En sus escritos clínicos lo opone a la voluntad de poder: donde reina el amor no hay voluntad de poder, y donde el poder predomina falta el amor. El amor humano, con sus proyecciones, es también un campo de individuación.

¿Somos libres o está todo determinado?

Lo inconsciente se vive como destino; hacerlo consciente es asumirlo

Destino y responsabilidadLo dice expresamente

Jung no defiende ni un libre albedrío ilimitado ni un determinismo completo. La conciencia del yo es pequeña frente a las fuerzas autónomas de la psique: los complejos y los arquetipos actúan por su cuenta, y lo que no se hace consciente, según su regla psicológica, sucede fuera como destino. La libertad, para él, crece con la conciencia: integrar la sombra y los contenidos inconscientes amplía el margen de elección y, a la vez, la responsabilidad, porque uno ya no puede culpar a otros de lo que ahora reconoce en sí. En su autobiografía describe su vida como la autorrealización de lo inconsciente: algo que le fue dado y que él tuvo que asumir y elaborar. El destino se convierte en tarea.

¿Para qué meditar u orar?

Quien mira hacia fuera, sueña; quien mira hacia dentro, despierta

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

Jung no propone oraciones ni técnicas orientales; de hecho, advirtió a los occidentales contra la imitación del yoga y de la meditación asiática, que a su juicio desarraigan al europeo de su propia historia psíquica. Su práctica fue otra: la imaginación activa, es decir, dejar emerger las imágenes de lo inconsciente y dialogar con ellas con plena conciencia, la atención a los sueños y el dibujo de mandalas, que él mismo hizo durante años. Todo ello apunta hacia dentro: en una carta escribió que quien mira hacia fuera sueña y quien mira hacia dentro despierta. Sus comentarios a El secreto de la flor de oro y a textos budistas leen esas prácticas como caminos hacia el sí-mismo.

¿Puede la razón conocer lo último?

No salimos de la psique: de lo trascendente, la razón no puede afirmar nada

El pensamiento es limitadoLo dice expresamente

Jung se declaraba empirista y, en teoría del conocimiento, se apoyaba en Kant: todo lo que sabemos nos llega a través de la psique, y no podemos salir de ella para comprobar si sus imágenes corresponden a una realidad trascendente. Por eso la razón no puede afirmar ni negar nada sobre Dios, el alma inmortal o el sentido último; las afirmaciones metafísicas son, para el psicólogo, hechos psíquicos cuya verdad en sí queda abierta. Al mismo tiempo, Jung desconfiaba de la hipertrofia del intelecto en el hombre occidental, que lo separa de los símbolos y del sentimiento. La experiencia numinosa tiene su propia evidencia, y él mismo afirmó saber, no creer; pero ese saber no es una demostración racional.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El único peligro real es el hombre: el cambio empieza en el individuo

La revolución es interiorLo dice expresamente

Jung vivió en el mundo como médico, profesor y padre de familia, y no predicó el retiro; pero desconfiaba de las soluciones colectivas. En Presente y futuro, escrito en plena guerra fría, sostiene que la sociedad de masas, el Estado totalitario y las ideologías absorben al individuo y lo vuelven irresponsable, y que el único contrapeso es el individuo consciente de sí, que reconoce su propia sombra en lugar de proyectarla sobre el enemigo. Ya en sus escritos sobre la época, como el ensayo «Wotan» de 1936, había leído los movimientos de masas como epidemias psíquicas. En 1959 dijo a la BBC que el único peligro real que existe es el hombre mismo. La transformación del mundo pasa por la de cada uno.