Ramana Maharshi

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Dios, el alma y el mundo son la única Realidad, que es el Ser

Un Absoluto impersonalLo dice expresamente

Ramana Maharshi responde desde el advaita. En los Cuarenta versos sobre la Realidad (Ulladu Narpadu) observa que todas las doctrinas parten de tres realidades —el mundo, el alma y Dios— y afirma que es una sola Realidad la que aparece como las tres; disputar si son tres o una sola mientras dura el ego es inútil. Esa Realidad es el Ser, conciencia pura sin forma. Ramana no niega a Dios: en sus conversaciones admite a Ishvara mientras se tenga sentido de individuo, y recomienda la entrega a Dios como camino tan válido como la indagación. Pero un Dios separado solo existe para quien se cree separado; cuando el ego se disuelve, Dios, el Ser y lo Absoluto son lo mismo. Su enseñanza práctica no consiste en debatir la existencia de Dios, sino en preguntar quién es el que pregunta.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Preguntar «¿quién soy yo?» disuelve el ego y revela el Ser

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

La pregunta «¿quién soy yo?» es el centro de la enseñanza de Ramana Maharshi y da título a su texto más conocido, Nan Yar?, recogido a partir de respuestas que dio en la década de 1900. Allí descarta uno a uno el cuerpo, los sentidos, la respiración y la mente: nada de eso es el yo. El ego es el pensamiento «yo», el primero de todos, que surge con el cuerpo y del que dependen los demás; si se busca su origen, se desvanece. Lo que queda no es la nada, sino el Ser (atman), conciencia pura que es idéntica a lo Absoluto y cuya naturaleza es la felicidad. Ramana enseña a sostener la atención en ese sentimiento de «yo» hasta que se disuelve en su fuente. Según sus biógrafos, él mismo despertó a esta comprensión a los dieciséis años, tras una vivencia de la propia muerte.

¿Por qué sufrimos?

La felicidad es la naturaleza del Ser; sufrimos por creernos el cuerpo

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Ramana Maharshi responde en Nan Yar? que la felicidad es la naturaleza misma del Ser, y que cuando se obtiene un objeto deseado y uno se siente feliz, lo que ocurre es que la mente se vuelve por un momento hacia su fuente y saborea esa felicidad, que no estaba en el objeto. El sufrimiento aparece cuando la mente sale hacia el mundo y se identifica con el cuerpo: el pensamiento «yo soy este cuerpo» es la raíz de todos los demás y de todas las penas. En sus conversaciones insiste en que los problemas existen para el ego, y que preguntar quién sufre deshace al que sufre. No niega el dolor físico, que él mismo padeció con un cáncer en sus últimos años, pero distingue entre el dolor del cuerpo y la identificación con él. El remedio es conocer lo que uno es.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Muere el cuerpo; el Ser que lo sabía no nació ni muere

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

Ramana Maharshi vinculó su despertar a una experiencia de la muerte. Según el relato que él mismo dio, a los dieciséis años, en Madurai, le asaltó un miedo súbito a morir; se tendió como un cadáver, contuvo el aliento y se preguntó qué moría: el cuerpo quedaría inerte, pero el «yo» que lo sabía seguía presente y no era tocado por la muerte. Toda su enseñanza posterior desarrolla esa intuición. En las conversaciones recogidas en Talks distingue el cuerpo, que nace y muere, del Ser, que es conciencia pura sin comienzo ni fin. A quienes preguntaban por el renacimiento les contestaba que primero averiguaran quién nace: mientras persiste la identificación con el cuerpo hay nacimientos y muertes; para quien conoce el Ser, la cuestión desaparece. Cuando sus discípulos lamentaban su enfermedad final, les respondía que no se iba a ninguna parte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Indagar «¿quién soy yo?» disuelve el falso yo; la entrega es el otro camino

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Para Ramana Maharshi la liberación no es algo que se adquiera, porque el Ser ya es lo que uno es: lo único que hay que eliminar es la ignorancia que lo vela, la identificación con el pensamiento «yo» que se toma por el cuerpo. El medio principal, expuesto en ¿Quién soy yo? (Nan Yar), es la indagación: ante cada pensamiento, preguntar a quién surge y remontarse a la fuente del sentido de «yo» hasta que este se disuelve en el Ser. Ramana admitía un segundo camino, igualmente válido, la entrega total a Dios o al gurú, porque ambos conducen a la desaparición del ego. Consideraba la acción, la devoción ritual o el control de la respiración como ayudas preparatorias, no como causas de la liberación.

¿Hace falta un maestro?

Dios, el gurú y el Ser no son distintos: el maestro verdadero está dentro

El maestro está dentroLo dice expresamente

Ramana Maharshi alcanzó su realización a los dieciséis años sin maestro humano, y nunca dio iniciación formal ni se presentó como gurú de una organización. Su enseñanza, recogida en ¿Quién soy yo? y en las Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, sostiene que Dios, el gurú y el Ser son en esencia lo mismo: el verdadero maestro es el Ser que habita en el corazón. El gurú externo cumple una función, empujar la mente hacia dentro mientras el Ser interior la atrae, pero su gracia no actúa sin el esfuerzo del discípulo. Ramana no negaba la utilidad del maestro humano para la mayoría de las personas; negaba que sea algo distinto del Ser al que señala.

¿Es real el mundo?

El mundo es irreal como objeto separado y real como el Ser

Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

Ramana Maharshi recoge la tesis advaita de que solo el Ser es real, pero la formula desde la experiencia y no desde la especulación. En ¿Quién soy yo? explica que el mundo aparece cuando surge el pensamiento «yo» y desaparece en el sueño profundo, como la serpiente imaginada en una cuerda: no se le puede atribuir una realidad independiente del que lo percibe. Por eso aconsejaba no perderse en discusiones sobre si el mundo es real o no, sino averiguar quién lo ve. En Cuarenta versos sobre la realidad y en las conversaciones recogidas por sus discípulos matiza que, para quien conoce el Ser, el mundo no es irreal: es el propio Ser, percibido sin la división entre sujeto y objeto.

¿Qué es el amor?

El Ser es amor; la devoción plena y el conocimiento son lo mismo

Lo que aparece cuando el yo cesaSe deduce de su doctrina

Ramana Maharshi no separa el amor del conocimiento del Ser. A quienes le preguntaban por la devoción (bhakti) les respondía que la devoción suprema y el conocimiento (jñāna) son una misma cosa: amar a Dios plenamente es entregarle el ego, y lo que queda cuando el ego se entrega es el Ser. Lo que todos aman en todo, decía, es la propia felicidad, y la felicidad es la naturaleza del Ser; por eso el amor a los demás, entendido en profundidad, es amor al Ser que está en todos. Este amor no se fabrica con esfuerzo emocional: aparece cuando la pregunta «¿quién soy yo?» disuelve la identificación con el cuerpo y la mente. Ramana, sin embargo, cultivó y alentó la devoción: sus himnos a Arunachala, como el Akshara Mana Malai, son poemas de amor y abandono a la colina que veneraba como Shiva.

¿Somos libres o está todo determinado?

Lo destinado ocurrirá; la única libertad es no tomarse por el hacedor

No hay un hacedorLo dice expresamente

Ramana sostiene que lo que el cuerpo ha de vivir quedó fijado por el *prarabdha karma*, el karma que ya ha empezado a dar fruto. En la nota que escribió a su madre en 1898, cuando ella fue a buscarle a Tiruvannamalai, afirma que lo destinado a ocurrir ocurrirá por mucho que se intente impedirlo, y que lo mejor es permanecer en silencio. En el *Upadesa Saram* (vv. 1–2) recuerda que el karma da fruto por orden del Señor y que la acción, por sí misma, es inerte. ¿Dónde queda la libertad? Según las conversaciones recogidas en *Talks*, solo hay dos salidas: indagar quién es el que cree tener albedrío —y descubrir que no existe como entidad separada— o rendirse por completo a Dios. Ambas disuelven la idea de un hacedor.

¿Para qué meditar u orar?

Preguntar «¿quién soy yo?» hasta que el pensamiento «yo» se disuelve en su fuente

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

Ramana es la referencia de esta clave. En *¿Quién soy yo?* (*Nan Yar*), sus respuestas escritas hacia 1901-1902 a Sivaprakasam Pillai, explica que de todos los pensamientos el primero es el pensamiento «yo», y que todos los demás dependen de él. La práctica consiste en preguntar, cada vez que surge un pensamiento, a quién se le ocurre; la respuesta es «a mí», y entonces se indaga quién es ese yo. Así la mente se vuelve hacia su fuente y acaba disolviéndose en el Sí mismo, que no es un objeto sino lo que siempre ha estado presente. Ramana admite también la entrega completa a Dios como camino equivalente, pero considera que la repetición de mantras o el control de la respiración solo aquietan la mente temporalmente.

¿Puede la razón conocer lo último?

La mente no conoce el Sí mismo: se disuelve en él

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Para Ramana la mente no es un instrumento capaz de conocer el Sí mismo, porque es ella la que surge del Sí mismo como pensamiento «yo» y lo vela. En *¿Quién soy yo?* explica que la mente no es más que un haz de pensamientos y que, cuando se busca su origen, desaparece; lo que queda es el Sí mismo, que no es objeto de conocimiento sino el conocimiento mismo. En *Ulladu Narpadu* (*Cuarenta versos sobre la realidad*) añade que todas las discusiones sobre si el mundo es real o ilusorio, uno o múltiple, pertenecen al ego. No despreciaba la escritura, que podía citar con precisión, pero la consideraba útil solo para orientar hacia la indagación: leer sin fin, decía, no sirve si no se busca quién lee.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La verdadera renuncia es la del ego, no la de casa o trabajo

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

La vida de Ramana Maharshi parece un ejemplo de retirada: llegó a Arunachala a los dieciséis años, pasó años en templos y cuevas de la colina y no volvió a salir de Tiruvannamalai. Su enseñanza, sin embargo, no exige a nadie hacer lo mismo. En las conversaciones recogidas en Talks, a quienes querían abandonar familia y trabajo para dedicarse a la búsqueda les respondía que la renuncia verdadera no consiste en dejar cosas exteriores, sino en abandonar el sentido de ser el que actúa; el ego que se va al bosque se lleva consigo el problema. Se puede trabajar y vivir en el mundo con la atención en el Ser, y entonces las acciones suceden sin apego. Preguntado por cómo ayudar al mundo, sostenía que quien se conoce a sí mismo ayuda al mundo más que con cualquier actividad, y que el mundo no está fuera del Ser.

Tiruvannamalai, Tamil Nadu · India

Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai

Sri Ramanasramam

Sri Ramanasramam es el ashram que creció alrededor de Ramana Maharshi al pie de Arunachala, la colina sagrada de Tiruvannamalai, donde vivió hasta su muerte en 1950. Hoy conserva su samadhi, el antiguo salón donde recibía a los visitantes y el de su madre, y mantiene los cantos y la rutina diaria. No ofrece cursos ni retiros dirigidos: el ashram se pone a disposición como un hogar sencillo para quien quiera sentarse en silencio y practicar la indagación «¿Quién soy yo?». Ofrece habitaciones y comida del sur de la India a visitantes de todo el mundo.

Tiruvannamalai, Tamil Nadu · India

Giri pradakshina: la vuelta a Arunachala

Sri Ramanasramam (información) · Arulmigu Arunachaleswarar Temple

La giri pradakshina es el circuito a pie de unos catorce kilómetros alrededor de Arunachala, la colina que Ramana Maharshi consideraba la forma visible del Ser. Se camina en el sentido de las agujas del reloj, con la montaña a la derecha, pasando por templos, estanques y lingams que jalonan la ruta. Ramana la recomendaba a todo el mundo: «Da una vuelta a la colina y verás cómo te atrae», y a los mayores o enfermos les decía simplemente que fueran despacio. El ashram de Sri Ramanasramam publica en su web el sentido de esta práctica y los lugares del camino vinculados al maestro.

Jamaica (Queens), Nueva York · Bridgetown, Nueva Escocia · Estados Unidos / Canadá

Arunachala Ashrama (Nueva York y Nueva Escocia)

Arunachala Ashrama – Bhagavan Sri Ramana Maharshi Center

El Arunachala Ashrama es el centro dedicado a Ramana Maharshi más antiguo de Norteamérica, con una casa en el barrio neoyorquino de Queens y otra en el campo de Nueva Escocia, en Canadá. Mantiene satsangs, cantos y lecturas de las obras del maestro, y celebra fechas como su Jayanthi o aniversario de nacimiento, algunas de ellas retransmitidas en línea. Edita además materiales y libros vinculados a Sri Ramanasramam. No se presenta como un centro de retiros dirigidos, sino como un espacio sencillo de devoción y estudio para quien quiera acercarse a la enseñanza de la indagación del Ser sin viajar a la India.