Osho

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

No hay Dios persona: solo la divinidad de la existencia misma

Un Absoluto impersonalLo dice expresamente

Osho rechaza el Dios creador y personal de las religiones organizadas, al que considera una proyección del miedo y un instrumento de los sacerdotes. En su lugar habla de la divinidad (godliness) como cualidad de la existencia: no hay más Dios que la vida misma, según una de sus fórmulas más repetidas. Lo último no es alguien que juzga o premia, sino la totalidad viva en la que uno se disuelve cuando el ego desaparece, una experiencia que se alcanza por la meditación y no por la fe. En sus comentarios a los Upanishads, al zen o al tantra traduce esa totalidad con el vocabulario de cada tradición: el Brahman, el vacío, la conciencia. Lo constante es la negación de un Dios separado y la afirmación de lo sagrado en lo existente.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El ego es un producto social; detrás está el testigo, el buda en potencia

El ego es una construcción del pensamientoLo dice expresamente

Osho describe el ego como una construcción: una imagen fabricada por los padres, la escuela, la religión y la sociedad para que el individuo sea útil y obediente. No es un enemigo que haya que vencer, porque luchar contra él lo refuerza, sino una ilusión que se desvanece al observarla. Lo que observa es la conciencia testigo (sakshi), que no es una cosa ni una idea y que él identifica con la naturaleza búdica que todo ser humano lleva en potencia. En El libro del ego y en sus comentarios al Sutra del corazón expone esta doble tesis: el yo social es ficticio, y lo que queda cuando se ve su ficción no es un vacío triste sino la propia conciencia, libre y gozosa.

¿Por qué sufrimos?

La desdicha la fabrica la mente: represión, ego y vivir fuera del ahora

El pensamiento y el tiempo psicológicoLo dice expresamente

Osho sostiene que la desdicha humana es en gran parte fabricada: la produce una mente que vive en el pasado y el futuro, compara, desea y teme, y que, como dice en una de sus frases recogidas, no tiene capacidad propia para la alegría, solo piensa en ella. A esta causa añade otra que considera social: las religiones y la moral han enseñado a reprimir el cuerpo, el sexo y las emociones, y lo reprimido se vuelve obsesivo y doloroso. Por eso critica toda religión que enseñe a odiar la vida. La salida que propone no es una doctrina, sino la meditación: liberar primero lo reprimido mediante técnicas activas y después observar la mente hasta que pierda su dominio.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Nunca nació, nunca murió: la muerte es un umbral que se atraviesa despierto

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

El epitafio que Osho dictó semanas antes de morir dice que nunca nació y nunca murió, y que solo visitó este planeta entre 1931 y 1990. Esa fórmula resume la tesis que desarrolla en El arte de morir y en sus comentarios a los Upanishads: lo que muere es el cuerpo y la mente; la conciencia testigo no tiene principio ni fin. Por eso propone aprender a morir antes de morir, mediante una meditación que permita observar la disolución del ego, de modo que la muerte física se viva con lucidez. En ciertos contextos aceptó el renacimiento: llegó a afirmar que en una vida anterior había muerto setecientos años antes, durante un largo ayuno, sin completar su camino.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Técnicas para llegar a la conciencia testigo, y después soltarlas

Sin método: atención totalLo dice expresamente

Para Osho la iluminación no es un logro reservado a santos: es la naturaleza de todo ser humano, oculta por el ego y el condicionamiento. Lo que la revela es la conciencia testigo: observar el cuerpo, la mente y las emociones sin identificarse con ellos. A diferencia de Krishnamurti, al que admiraba y criticaba, Osho defendía el uso de técnicas: comentó las 112 del Vigyan Bhairav Tantra en El libro de los secretos y creó meditaciones activas, como la dinámica, para un ser humano moderno demasiado tenso para sentarse en silencio. Pero insistía en que las técnicas son recursos provisionales que deben abandonarse: la meditación misma no es un método, sino un estado de atención sin esfuerzo.

¿Hace falta un maestro?

El maestro comparte su ser; pero no obedezcas lo que no nace de ti

El maestro está dentroLo dice expresamente

Osho mantiene dos afirmaciones que tiran en direcciones opuestas. Por un lado, inició a miles de personas en el neo-sannyas y habló de la entrega al maestro como condición de la transformación: un maestro, según una de sus frases recogidas, comparte su ser, no su filosofía, y la transmisión ocurre en la cercanía más que en las palabras. Por otro, repetía que nadie debe obedecer una orden que no venga también de su propio interior, criticaba toda autoridad religiosa y en sus últimos años se presentó como un amigo más que como gurú. Lo que reconcilia ambas posturas, en su planteamiento, es que el maestro solo sirve para despertar al testigo interior.

¿Es real el mundo?

No hay que huir del mundo: la existencia misma es lo divino

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Osho combate la tradición india que declara el mundo ilusorio y aconseja renunciar a él. Para él no hay más Dios que la vida misma, y el mundo, con su belleza, sus placeres y su riqueza, es la expresión de esa divinidad. Su ideal de «Zorba el Buda» une la plenitud sensual del personaje de Kazantzakis con el silencio interior del Buda: no se trata de elegir entre el mundo y el espíritu, sino de vivir ambos con conciencia. Por eso critica las religiones que enseñan a odiar la vida y define la religión como el arte de disfrutarla. Lo ilusorio, para Osho, no es el mundo, sino la mente que lo interpreta y lo convierte en problema.

¿Qué es el amor?

El amor es un estado del ser, no una relación: florece sin ego

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

Osho distingue entre el amor como necesidad, que busca poseer y se convierte en celos y dependencia, y el amor como desbordamiento, que solo es posible cuando el ego se ha aquietado. En Amor, libertad y soledad sostiene que solo quien puede estar solo sin sentirse aislado es capaz de amar sin encadenar al otro, y que el amor y la libertad son inseparables. Su planteamiento tiene además un recorrido energético: en Del sexo a la superconsciencia defiende que la energía sexual, aceptada y vivida con conciencia en lugar de reprimida, se transforma en amor y, en su forma más alta, en oración y meditación. El amor no se cultiva como virtud: aparece cuando falta el yo.

¿Somos libres o está todo determinado?

El hombre dormido es un robot; la conciencia es la única libertad

Somos máquinas hasta que despertamosSe deduce de su doctrina

Osho retoma con frecuencia el diagnóstico de Gurdjieff, al que comentó y admiró: el ser humano corriente vive dormido, reaccionando mecánicamente según sus condicionamientos, como un robot. Lo que llama libertad no es la capacidad de elegir entre opciones, sino la conciencia que observa los mecanismos sin identificarse con ellos; solo quien está despierto actúa en lugar de reaccionar. Pero su planteamiento convive con otro, igualmente insistente, que recomienda soltar el control y dejarse llevar por la existencia, flotar con el río en lugar de nadar contra él. Ambas tesis se encuentran en la conciencia testigo: quien observa sin elegir no es ya un mecanismo, y tampoco necesita imponer su voluntad.

¿Para qué meditar u orar?

Meditar no es concentrarse: es estar presente, testigo, sin mente

Estar presenteLo dice expresamente

Osho distingue la meditación de la concentración y de la contemplación: concentrarse es estrechar la mente, contemplar es pensar sobre algo, y meditar es un estado sin mente, de pura atención al presente. Por eso puede hacerse mientras se camina, se come o se trabaja, y su objetivo no es lograr nada en el futuro, sino estar del todo aquí. Para llegar a ese estado diseñó meditaciones activas, como la dinámica o la kundalini, que empiezan con movimiento, catarsis o danza y terminan en silencio, porque consideraba que el ser humano moderno está demasiado tenso para sentarse quieto. La oración, en sus charlas devocionales, es el mismo estado vivido como gratitud ante la existencia.

¿Puede la razón conocer lo último?

La mente solo piensa en la alegría; la verdad está en la no-mente

El pensamiento es limitadoLo dice expresamente

Osho, que fue profesor de filosofía antes de convertirse en maestro espiritual, utiliza la razón con habilidad polémica, pero sostiene que el pensamiento no puede alcanzar la verdad. La mente funciona con la memoria y el lenguaje, repite lo conocido y no puede tocar lo nuevo; según una frase suya recogida, no tiene capacidad propia para la alegría, solo piensa en ella. Por eso contrapone la mente a la no-mente, el estado meditativo en el que el pensamiento se aquieta y la realidad se percibe directamente. No pide, sin embargo, fe: critica con dureza las creencias y anima a dudar de todo, incluso de él. La razón sirve para desmontar las creencias; la verdad aparece cuando la mente calla.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El rebelde, no el revolucionario: cambiar la conciencia, no el sistema

La revolución es interiorLo dice expresamente

Osho rechazó la renuncia tradicional: sus sannyasins vestían de naranja pero seguían trabajando, ganando dinero y viviendo en el mundo, según el ideal de Zorba el Buda. Al mismo tiempo desconfiaba de los proyectos de transformación social. En El rebelde distingue al revolucionario, que quiere cambiar la sociedad y acaba reproduciendo el poder que combate, del rebelde, que se transforma a sí mismo y, por contagio, crea un ser humano nuevo. Criticó a Gandhi, al socialismo y a las religiones organizadas como formas de imponer ideales. Lo único que cambia de verdad el mundo, sostenía, es la conciencia individual, y una sociedad nueva solo puede nacer de individuos meditativos.