Hakuin Ekaku

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Los seres son buda desde el principio; nada hay que buscar fuera

Sin Dios creadorLo dice expresamente

Hakuin no especula sobre un creador. Su himno a la meditación sentada, el Zazen wasan, abre con la fórmula que resume su posición: los seres son buda desde el principio, como el agua y el hielo, y fuera de los seres no hay buda. Lo último no es un ser distinto al que dirigirse, sino la propia naturaleza que se trata de ver (kenshō); el himno compara a quien lo busca lejos con quien, metido en el agua, grita que tiene sed. Hakuin predicó también a laicos devotos de Kannon y de Amida y no despreció esas devociones, pero en sus cartas reunidas en La tetera repujada las sitúa dentro del mismo camino: la invocación vale si conduce a ver la propia naturaleza.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Ver la propia naturaleza es ver que esa naturaleza no es ninguna

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

Hakuin habla constantemente de ver la propia naturaleza (kenshō) y del rostro original, lo que podría sugerir un yo verdadero oculto. Pero su Zazen wasan precisa que, cuando uno se vuelve hacia dentro y atestigua su propia naturaleza, esa naturaleza resulta no ser naturaleza alguna: se abre entonces la puerta en la que causa y efecto son uno. Lo que se encuentra no es un sujeto sustancial, sino la identidad de los seres con el buda, como el agua y el hielo. En el Yasenkanna da a esa expresión un sentido corporal: el bajo vientre, la cintura, las piernas y las plantas de los pies son el rostro original. El yo que hay que atravesar es el que se aferra; lo que queda al atravesarlo no es otro yo.

¿Por qué sufrimos?

Vagamos por los seis mundos por la oscuridad de nuestra propia ignorancia

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

El Zazen wasan de Hakuin lo dice con una imagen: los seres, sin saber que el buda está cerca, lo buscan lejos, como quien está en el agua y grita que tiene sed, o como el hijo de un hombre rico perdido entre los pobres. La causa de dar vueltas por los seis mundos del renacimiento es la oscuridad de la propia ignorancia, y de oscuridad en oscuridad se sigue el camino. Sufrimos, pues, porque no vemos lo que ya somos. Hakuin conoció además otro sufrimiento, que relata en el Yasenkanna y en Hiedra silvestre: la «enfermedad del zen», el agotamiento físico y nervioso causado por una práctica forzada, que curó con la contemplación interior que llevaba la energía al bajo vientre.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Morir la gran muerte en el cojín para dejar de temer la otra

Morir cada día a lo conocidoSe deduce de su doctrina

La muerte marcó la vocación de Hakuin. En Hiedra silvestre cuenta que de niño, al oír un sermón sobre los infiernos, quedó aterrorizado y buscó en la vida religiosa un modo de escapar de ellos. Su respuesta madura no es una descripción del más allá, sino la práctica del kōan, que lleva a la gran duda hasta que el practicante, como dice la fórmula tradicional que él hace suya, encuentra bajo la gran duda el gran despertar. La tradición zen llama a ese atravesamiento la «gran muerte»: el final del yo que se aferra, aquí y ahora. Hakuin, que pintó y caligrafió el carácter «muerte», presentaba la urgencia de la muerte como motor de la práctica, sin abandonar el marco de los seis mundos que el Zazen wasan da por supuesto.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Bajo la gran duda está el gran despertar, y después sigue la práctica

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Hakuin enseña un camino de esfuerzo intenso centrado en el kōan. El practicante debe concentrarse en un caso, el mu de Zhaozhou o el que él mismo inventó, el sonido de una sola mano, hasta que se forma la gran duda, una masa de perplejidad que absorbe toda la mente; bajo la gran duda está el gran despertar, repite con una fórmula que hace suya. En El sonido de una sola mano explica por qué prefiere su kōan para despertar esa duda en los principiantes. Pero el kenshō no es el final: Hakuin insiste en la práctica posterior al despertar, que profundiza la comprensión y la convierte en compasión, y ataca con dureza el zen de la quietud que se conforma con un estado de calma.

¿Hace falta un maestro?

Creyó haber despertado hasta que su maestro le demostró lo contrario

ImprescindibleLo dice expresamente

Hakuin aprendió la necesidad del maestro en carne propia. En Hiedra silvestre cuenta que tras su primer despertar, en 1708, se creyó el mayor practicante en trescientos años, hasta que el anciano Shōju, con quien pasó unos meses, desmontó su orgullo con burlas, golpes y kōan que no sabía resolver. Desde entonces consideró imprescindible que el despertar fuera probado por un maestro auténtico, y criticó a quienes se daban por realizados sin esa verificación. En Palabras del reino de Kaian reivindica la línea de transmisión de Daiō, Daitō y Kanzan como el zen japonés auténtico, al que ligó su propia enseñanza. Formó a numerosos discípulos y su sistema de kōan, transmitido de maestro a discípulo, sigue en uso en el rinzai.

¿Es real el mundo?

Este mismo lugar es la tierra del loto; este mismo cuerpo es el buda

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Hakuin no niega el mundo para buscar otro. Su Zazen wasan termina con la fórmula que condensa su visión: este mismo lugar es la tierra del loto y este mismo cuerpo es el buda. La Tierra Pura no está en otra parte, y el mundo de la confusión, visto desde el despertar, resulta ser el mismo en que se realiza la vía. El himno lo prepara afirmando que, cuando se atestigua la propia naturaleza, que es no-naturaleza, se abre la puerta en la que causa y efecto son uno, y la forma sin forma se toma por forma. Hakuin hizo de esa afirmación del mundo cotidiano parte de su enseñanza a laicos, con canciones populares, pinturas y relatos que llevan la doctrina a la vida diaria.

¿Qué es el amor?

El despertar se prueba en la compasión: seguir practicando para salvar a otros

Compasión sin límitesSe deduce de su doctrina

Para Hakuin, el kenshō que se queda en uno mismo está incompleto. Insiste en la práctica posterior al despertar, cuyo sentido es la mente del bodhisattva: trabajar sin descanso por el bien de todos los seres. Su propia vida lo muestra. Dedicó sus últimas décadas a enseñar a monjes y laicos con medios al alcance de cualquiera: pinturas, caligrafías, canciones para moler el grano y nanas. En La fresa silvestre se dirige a los gobernantes para advertirles sobre la avaricia, el lujo y el sufrimiento de los campesinos, y en La baya de la ardisia defiende la meditación para quien gobierna. La compasión no es para él un sentimiento, sino la consecuencia necesaria de haber visto la propia naturaleza.

¿Somos libres o está todo determinado?

El karma es real, pero el despertar abre la puerta de causa y efecto

Karma y elecciónSe deduce de su doctrina

Hakuin no escribió un tratado sobre la libertad, pero su enseñanza da por supuesto el marco del karma y lo usa con fines morales. Su terror infantil al infierno, que relata en Hiedra silvestre, nació de un sermón sobre las consecuencias de los actos, y en sus relatos para laicos, como el de la piedad filial de la hija de Takatsuka, exalta la virtud y advierte contra el mal. Al mismo tiempo, el Zazen wasan presenta el despertar como el momento en que se abre la puerta en la que causa y efecto son uno, y el camino del karma deja de atar. La libertad no consiste en escapar de la causalidad, sino en realizarla despierto; y para llegar ahí hace falta el esfuerzo decidido de la práctica.

¿Para qué meditar u orar?

Concentrarse en el kōan hasta que la gran duda estalle

Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

Para Hakuin, la meditación no es quietud, sino indagación intensa. El practicante toma un kōan, el mu de Zhaozhou o el sonido de una sola mano, y lo sostiene en el centro de su atención, sentado o en medio de cualquier actividad, hasta que se forma la gran duda: una perplejidad total en la que el que pregunta y la pregunta se funden. Cuando esa masa se rompe, se ve la propia naturaleza. Hakuin atacó con dureza el zen de la quietud que se contenta con un estado de calma, y en La tetera repujada sostiene que la práctica en medio de la actividad vale mucho más que la practicada en reposo. Para la salud del practicante prescribió además el naikan, una contemplación que lleva la energía al bajo vientre.

¿Puede la razón conocer lo último?

El intelecto no llega: hay que romperlo en la gran duda

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Hakuin conocía bien los textos: leyó y comentó a los maestros chinos, escribió en chino clásico y glosó el Sūtra del corazón y el Registro del Acantilado Azul. Pero su método parte de que el entendimiento discursivo no alcanza la propia naturaleza. El kōan, y en especial el sonido de una sola mano, está construido para que la razón no pueda resolverlo: el practicante debe agotar sus recursos hasta que se forma la gran duda y, al romperse, aparece un conocimiento directo. En Palabras venenosas sobre el Sūtra del corazón comenta el texto con observaciones mordaces que no explican, sino que sacuden al lector. El estudio tiene su lugar, pero subordinado a la experiencia del despertar y a su prueba por el maestro.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La práctica en medio de la actividad supera con creces a la del reposo

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Hakuin, que pasó la mayor parte de su vida en un pequeño templo rural de Hara, no predicó la huida del mundo. En La tetera repujada, escrita como cartas a un señor feudal, a un monje enfermo y a otros corresponsales, sostiene que la práctica en medio de la actividad vale mucho más que la que se hace en reposo, y que el kōan debe sostenerse mientras se trabaja, se gobierna o se cuida de la casa. Se dirigió a los gobernantes en La fresa silvestre para advertirles sobre el sufrimiento de los campesinos, y a la gente sencilla con canciones de trabajo y pinturas. Formó monjes con rigor, pero su ideal no era el monasterio cerrado, sino el despertar vivido en cualquier ocupación.