Padmasambhava

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Lo último es la naturaleza luminosa de la mente; las deidades son su despliegue

Un Absoluto impersonalSe deduce de su doctrina

Casi todo lo que se lee bajo el nombre de Padmasambhava son textos de «tesoro» (terma) revelados siglos después de su vida. El más conocido, el llamado Libro tibetano de los muertos, sacado a la luz por Karma Lingpa en el siglo XIV, describe cómo en el momento de la muerte aparece la luz clara del dharmakāya y pide reconocerla como la propia naturaleza de la mente. Las deidades pacíficas y airadas que surgen después no son dioses exteriores, sino proyecciones de esa misma mente. Lo último es así una consciencia vacía y luminosa, sin creador y sin rostro, de la que las figuras divinas son expresiones. La Introducción a la consciencia pura, del mismo ciclo, insiste en que no hay que buscar fuera lo que es la propia presencia despierta.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Buscada, la mente no se encuentra: vacía y a la vez consciente

No hay un yo permanenteSe deduce de su doctrina

Los textos que la tradición nyingma atribuye a Padmasambhava son, en su mayoría, terma revelados entre los siglos XII y XIX. En la Introducción a la consciencia pura, del ciclo de Karma Lingpa, la indagación se dirige a la mente misma: examinada, no tiene forma, color ni lugar, y no se halla ni dentro ni fuera. De ahí no se concluye la nada, sino una presencia desnuda, vacía y clara a la vez, que la Gran Perfección llama rigpa. El yo que se defiende y se aferra es lo que no resiste ese examen; lo que queda no es un sujeto, sino la capacidad de conocer. El Libro tibetano de los muertos aplica la misma enseñanza: quien reconoce que las visiones son su propia mente queda libre; quien se identifica con un yo que huye, sigue vagando.

¿Por qué sufrimos?

Se vaga por no reconocer como propia la luz que aparece

La ignorancia de lo que somosSe deduce de su doctrina

En el Libro tibetano de los muertos, terma revelado por Karma Lingpa en el siglo XIV y atribuido a la enseñanza de Padmasambhava, el sufrimiento tiene una causa reiterada: no reconocer. En cada etapa del estado intermedio aparecen la luz clara y después las deidades y las luces de colores; quien las reconoce como manifestaciones de su propia mente se libera, y quien las teme o las desea, por no reconocerlas, es arrastrado por el karma hacia un nuevo nacimiento. Las cinco pasiones (ignorancia, apego, aversión, orgullo y envidia) se presentan como versiones confundidas de las cinco sabidurías. Sufrimos, pues, porque nos tomamos por lo que no somos y desconocemos la naturaleza vacía y luminosa de la mente; no por un castigo ni por un destino exterior.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Tras la muerte, un estado intermedio: reconocer libera, no reconocer hace renacer

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

La respuesta asociada a Padmasambhava es la más detallada de toda la literatura budista, pero procede de un terma: el llamado Libro tibetano de los muertos, que Karma Lingpa sacó a la luz en el siglo XIV y que la tradición atribuye a una enseñanza del maestro. El texto se lee junto al moribundo y al difunto durante cuarenta y nueve días. En el instante de la muerte aparece la luz clara; quien la reconoce como su propia naturaleza se libera. Si no, siguen las visiones de las deidades pacíficas y airadas y, por último, el estado intermedio del devenir, donde el karma empuja hacia uno de los seis destinos. Incluso entonces la escucha puede orientar la elección de un nacimiento favorable. La muerte es una oportunidad de liberación, no solo un tránsito.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Liberación por reconocimiento: ver la propia mente desnuda tal como es

Por el conocimiento directoSe deduce de su doctrina

Los textos de tesoro atribuidos a Padmasambhava proponen muchas vías, ordenadas en nueve vehículos que culminan en la Gran Perfección, pero su núcleo es el reconocimiento. La Introducción a la consciencia pura, del ciclo de Karma Lingpa, se presenta como una instrucción para liberarse viendo la propia mente desnuda: no se construye nada, se reconoce lo que ya está presente. El Libro tibetano de los muertos lleva el mismo principio al momento de morir: quien reconoce la luz clara como su propia naturaleza se libera en ese instante, y los títulos de los textos lo dicen así, liberación por la escucha, autoliberación por la visión. Las prácticas preliminares, las deidades, los mantras y la devoción al maestro preparan y sostienen ese reconocimiento, pero no lo sustituyen.

¿Hace falta un maestro?

El maestro introduce a la naturaleza de la mente; sin él no hay reconocimiento

ImprescindibleSe deduce de su doctrina

En la tradición que gira en torno a Padmasambhava, el maestro no es un consejero, sino la puerta. La Gran Perfección se transmite mediante la «introducción directa»: el maestro señala al discípulo su propia consciencia pura, y el texto del ciclo de Karma Lingpa que lleva ese nombre se presenta como esa señalización. Padmasambhava mismo es el maestro por excelencia, el Guru Rinpoche, y buena parte de los textos asociados a él son súplicas dirigidas a él, como la de siete versos o la Súplica en siete capítulos. Las Enseñanzas a las ḍākinīs, consejos que la tradición dice que dio a Yeshe Tsogyal, insisten en examinar al maestro antes de seguirle y en no separarse de él después. Sin transmisión no hay iniciación, y sin iniciación no hay camino tántrico.

¿Es real el mundo?

Todo lo que aparece es despliegue de la propia mente, vacío y luminoso

Manifestación de lo divinoSe deduce de su doctrina

En los terma asociados a Padmasambhava, el mundo no es una creación ni un engaño que haya que rechazar: es la manifestación espontánea de la naturaleza de la mente. El Libro tibetano de los muertos lo enseña de forma dramática: las luces, los sonidos y las deidades del estado intermedio son el propio resplandor de la mente del difunto, y basta reconocerlos para que se disuelvan en ella. La Introducción a la consciencia pura aplica lo mismo a la vida ordinaria: todo lo que aparece surge de la mente y se libera en ella, como las olas en el agua. La Gran Perfección habla de pureza primordial y presencia espontánea: el fondo está vacío desde el principio y, a la vez, se despliega sin cesar en apariencias.

¿Qué es el amor?

La mente del despertar, inseparable de la vacuidad, por el bien de todos los seres

Compasión sin límitesSe deduce de su doctrina

Los textos atribuidos a Padmasambhava no dedican un tratado al amor, pero lo integran en el marco del Gran Vehículo: toda práctica comienza tomando refugio y despertando la mente del despertar por el bien de todos los seres, y termina dedicando el mérito a ellos. La Esencia de la sabiduría de las etapas del camino, terma revelado en el siglo XIX por Chokgyur Lingpa, desarrolla esa compasión como parte del camino gradual hacia la Gran Perfección. En los relatos hagiográficos, la figura de Padmasambhava encarna una compasión que adopta formas airadas: domar a los espíritus hostiles de Tíbet es, en esa lógica, un acto de cuidado. La compasión verdadera se describe como inseparable de la vacuidad, libre de la idea de alguien que ayuda y alguien que recibe.

¿Somos libres o está todo determinado?

El karma empuja, pero en cada instante se puede reconocer y elegir

Karma y elecciónSe deduce de su doctrina

El Libro tibetano de los muertos, terma del siglo XIV asociado a la enseñanza de Padmasambhava, describe un proceso dominado por el karma: en el estado intermedio del devenir, el difunto es arrastrado por vientos kármicos, ve visiones según sus actos pasados y se siente atraído hacia un destino. Sin embargo, el texto se lee en voz alta precisamente porque en cada etapa queda una posibilidad de liberación o, al menos, de elegir: reconocer la luz clara, no dejarse llevar por el miedo, cerrar la puerta de una matriz desfavorable, orientarse hacia un nacimiento humano propicio. El pasado condiciona con fuerza, pero no clausura: la atención presente, sostenida por la instrucción del maestro, puede desviar el curso.

¿Para qué meditar u orar?

Mirar la propia mente hasta reconocer su naturaleza desnuda

Volver a la fuente del yoSe deduce de su doctrina

En la tradición que se reclama de Padmasambhava conviven dos registros. Uno es ritual y devocional: súplicas como la de siete versos o la Súplica en siete capítulos, el mantra Vajra Guru y los ciclos de deidades revelados como tesoros. El otro, que la tradición considera la cumbre, es la Gran Perfección. La Introducción a la consciencia pura, del ciclo de Karma Lingpa, describe ese segundo registro como una indagación dirigida a la mente misma: buscarla, preguntarse dónde está, de qué color o forma es, hasta descubrir que no se halla como cosa y que lo que busca es la propia consciencia vacía y despierta. No se fabrica un estado: se reconoce lo que ya está y se descansa en ello. La oración prepara y sostiene ese reconocimiento.

¿Puede la razón conocer lo último?

Una sabiduría escondida como tesoro y reconocida en la propia experiencia

Conocimiento esotéricoSe deduce de su doctrina

La tradición asociada a Padmasambhava responde a esta pregunta por su forma de transmisión. Según la doctrina de los tesoros (terma), el maestro y sus discípulos escondieron en el siglo VIII enseñanzas que reveladores predestinados descubrirían siglos después, cuando hicieran falta. El conocimiento último no se alcanza, pues, por razonamiento, sino por transmisión e iniciación, y se verifica en la experiencia del practicante. La Guirnalda de visiones, la atribución más verosímil, ordena las doctrinas en una jerarquía que culmina en la Gran Perfección, por encima de las vías que se apoyan en el análisis. La Introducción a la consciencia pura insiste en que la naturaleza de la mente no es objeto del pensamiento: se reconoce directamente cuando el maestro la señala.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Cuevas de retiro y valles escondidos; pero también domar un país

Retirarse para encontrarSe deduce de su doctrina

Las hagiografías reveladas como tesoros, como La de la Isla de Cobre (siglo XII) y la Crónica de Padma (siglo XIV), presentan a Padmasambhava practicando en cuevas y lugares de cremación de la India, Nepal y el Tíbet, y la geografía sagrada del Himalaya está llena de grutas que se le asocian. Los consejos que la tradición dice que dio a Yeshe Tsogyal insisten en abandonar las preocupaciones mundanas y practicar en soledad. La literatura de tesoros desarrolló además la idea de los valles escondidos, refugios para tiempos de crisis. Pero las mismas crónicas lo muestran actuando en el mundo: invitado por el rey Trisong Detsen, somete a los espíritus hostiles para que pueda fundarse el monasterio de Samye. El retiro es la condición del logro; la acción, su fruto.