Bodhidharma

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Una misma naturaleza verdadera en todos los seres, oculta por el polvo

Un Absoluto impersonalSe deduce de su doctrina

La única obra con posibilidades de ser suya, el Tratado de las dos entradas y las cuatro prácticas, no habla de Dios. Habla de un «principio» (li) y de una «naturaleza verdadera» que todos los seres vivos comparten y que solo queda oculta por el polvo ajeno de los pensamientos ilusorios. Entrar por el principio es volver de lo falso a lo verdadero mediante la contemplación del muro, hasta concordar en silencio con él, sin yo ni otro, iguales el hombre común y el santo. Esa naturaleza no es alguien: no conoce, no quiere ni se relaciona con la criatura. Es el fondo común y sin forma que el budismo chino llamaba naturaleza de buda. La clave más cercana es la de un Absoluto impersonal, con la salvedad de que el texto nunca lo llama así.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Bajo los pensamientos ilusorios, una naturaleza verdadera común, sin yo ni otro

El Ser es lo AbsolutoSe deduce de su doctrina

El Tratado de las dos entradas, la única obra que puede remontarse al círculo de Bodhidharma, no habla del yo como alma ni como persona. Habla de una naturaleza verdadera que todos los seres vivos comparten y que el polvo ajeno de los pensamientos ilusorios cubre. Quien abandona lo falso y vuelve a lo verdadero, firme en la contemplación del muro, queda «sin yo ni otro»: el hombre común y el santo son iguales. El texto une así dos afirmaciones que parecen opuestas. El yo particular, con sus ganancias y pérdidas, no es lo que somos; lo que somos es esa naturaleza común, que no pertenece a nadie. La cuarta práctica, conforme al Dharma, añade que en el Dharma no hay yo, porque está libre de la mancha del yo.

¿Por qué sufrimos?

Buscar es sufrir; no buscar nada es la paz

El deseo y el apegoLo dice expresamente

El Tratado de las dos entradas y las cuatro prácticas responde con sobriedad. La tercera práctica, «no buscar nada», parte de que morar largo tiempo en los tres mundos es como vivir en una casa en llamas: todo lo que tiene cuerpo sufre. La gente del mundo, confundida, se apega a una cosa tras otra y a eso lo llama buscar; el sabio comprende que toda búsqueda trae sufrimiento y que dejar de buscar trae alegría. La primera práctica añade una lectura kármica: el dolor presente es fruto de actos pasados, cometidos en incontables vidas, y debe aceptarse sin rencor. La segunda pide adaptarse a las circunstancias: ganancia y pérdida dependen de ellas, y la mente que no se deja mover por el viento de la alegría concuerda en silencio con la Vía.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El dolor presente viene de vidas pasadas: se acepta sin rencor

Renacimiento según el karmaSe deduce de su doctrina

El Tratado de las dos entradas y las cuatro prácticas no habla de lo que ocurre al morir, pero da por supuesto el renacimiento. La primera práctica, la de «responder al agravio», pide a quien sufre que piense que, durante incontables eones, ha abandonado lo esencial por lo accesorio y ha vagado por todas las formas de existencia, causando odio y daño; lo que padece ahora es el fruto maduro de aquellos actos, no algo que le impongan el cielo o los hombres. Esa conciencia de vidas anteriores sirve para aceptar el dolor sin rencor. La tercera práctica presenta los tres mundos como una casa en llamas de la que solo libra dejar de buscar. El marco es el budista común; el texto no añade una doctrina propia sobre la muerte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Dos entradas: por el principio, contemplando el muro, y por cuatro prácticas

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

El Tratado de las dos entradas y las cuatro prácticas resume el camino en su primera frase: muchas son las vías, pero en lo esencial son dos, la entrada por el principio y la entrada por la práctica. La primera consiste en confiar profundamente en que todos los seres comparten una naturaleza verdadera y permanecer firmes en la contemplación del muro hasta concordar en silencio con ella. La segunda se despliega en cuatro prácticas: aceptar el sufrimiento como fruto de actos pasados, adaptarse a las circunstancias sin que la ganancia o la pérdida muevan la mente, no buscar nada y actuar conforme al Dharma, practicando las perfecciones sin apego. Es un programa sobrio, que une una visión y una disciplina cotidiana de la mente.

¿Hace falta un maestro?

Entrega un sūtra y una práctica: «vosotros mismos os salvaréis»

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

Las fuentes más antiguas presentan a Bodhidharma como un maestro con pocos discípulos, Huike y Daoyu entre ellos, según el prefacio de Tanlin. Pero lo que transmiten de él no es la idea de una dependencia del maestro. Según la biografía de Huike escrita por Daoxuan, al entregarle el Laṅkāvatāra en cuatro rollos le dijo que en la tierra de los Han solo existía ese sūtra y que, si lo practicaban, ellos mismos se salvarían. El Tratado de las dos entradas añade que, firme en la contemplación del muro, ya no se sigue la letra de las enseñanzas: el acceso es interior. El maestro orienta y entrega un texto y un método; el trabajo es del discípulo. La imagen del patriarca que transmite el despertar de mente a mente es posterior.

¿Es real el mundo?

Ganancia y pérdida dependen de las circunstancias; las formas están vacías

Red de causas sin sustanciaSe deduce de su doctrina

El Tratado de las dos entradas no expone una cosmología, pero deja ver cómo mira el mundo. La segunda práctica afirma que los seres no tienen yo y que todo lo que les ocurre, ganancia o pérdida, honra o deshonra, depende de las circunstancias: cuando estas se agotan, desaparece, y no hay motivo para alegrarse ni entristecerse. La cuarta práctica llama Dharma al principio de la pureza de la naturaleza, y dice que en él todas las formas están vacías, sin mancha ni apego, sin esto ni aquello. La tercera añade el lado existencial: los tres mundos son una casa en llamas. El mundo aparece así como una red de condiciones sin sustancia, ante la que el practicante permanece inmóvil sin rechazarla ni perseguirla.

¿Qué es el amor?

No define el amor; practica las perfecciones en beneficio propio y ajeno

No se pronunció

El Tratado de las dos entradas y las cuatro prácticas no contiene una reflexión sobre el amor. Lo más cercano está en la cuarta práctica, la de actuar conforme al Dharma: quien comprende que en la naturaleza pura no hay yo ni otro practica la generosidad sin avaricia hacia el propio cuerpo, la vida o los bienes, y la ofrece sin apego, para eliminar la ilusión, beneficiándose a sí mismo y a los demás. Las demás perfecciones se practican del mismo modo. El texto supone el ideal del bodhisattva del budismo chino, en el que la compasión es central, pero su acento está en la purificación de la propia mente y en la ecuanimidad ante las circunstancias, no en el vínculo afectivo. Atribuirle una doctrina del amor sería forzarlo.

¿Somos libres o está todo determinado?

Lo que se padece es fruto del pasado; cómo se recibe, decisión del presente

Karma y elecciónLo dice expresamente

Las dos primeras prácticas del Tratado de las dos entradas formulan una ética del karma muy concreta. La primera pide que, ante el sufrimiento, se piense que es el fruto maduro de actos cometidos en vidas pasadas, no algo que impongan el cielo o los hombres, y que se acepte sin queja ni rencor. La segunda añade que los seres no tienen yo y que todo, ganancia o pérdida, honra o deshonra, depende de las circunstancias, de modo que cuando estas se agotan desaparece. El pasado determina lo que llega; lo que queda en manos del practicante es no dejarse mover: la mente ni crece ni mengua, el viento de la alegría no la mueve, y así concuerda en silencio con la Vía. La libertad está en la respuesta, no en el acontecimiento.

¿Para qué meditar u orar?

Contemplar el muro: volver de lo falso a la naturaleza verdadera

Volver a la fuente del yoSe deduce de su doctrina

La meditación asociada a Bodhidharma en las fuentes más antiguas es la contemplación del muro (biguan), que Tanlin y Daoxuan presentan como su método para pacificar la mente. El Tratado de las dos entradas la sitúa dentro de la entrada por el principio: quien confía en que todos los seres comparten una naturaleza verdadera, oculta por los pensamientos ilusorios, abandona lo falso, vuelve a lo verdadero y permanece firme, inmóvil, sin yo ni otro, hasta concordar en silencio con el principio. El sentido exacto de «muro» se discute: puede ser la mente firme como una pared o literalmente sentarse ante ella. Lo que está claro es la dirección: no observar fenómenos uno a uno, sino regresar a la fuente que los pensamientos cubren.

¿Puede la razón conocer lo último?

Firme ante el muro, ya no se sigue la letra de las enseñanzas

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

El Tratado de las dos entradas no menosprecia las escrituras: la entrada por el principio comienza apoyándose en ellas para confiar en la naturaleza verdadera común a todos los seres. Pero el paso decisivo va más allá de ellas. Quien permanece firme en la contemplación del muro, sin yo ni otro, ya no sigue la letra de las enseñanzas, y concuerda en silencio con el principio. La comprensión última no es conceptual ni discursiva: es una conformidad silenciosa. Según Daoxuan, Bodhidharma entregó a Huike un sūtra, el Laṅkāvatāra, como guía suficiente para China, lo que indica que la palabra escrita tenía su lugar. La razón y el texto preparan; lo último se realiza directamente, en el silencio de la mente que ha dejado de moverse.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

No buscar nada en una casa en llamas; firme ante el muro

Retirarse para encontrarSe deduce de su doctrina

El Tratado de las dos entradas propone una actitud de distancia respecto al mundo. La tercera práctica, no buscar nada, parte de que los tres mundos son una casa en llamas en la que todo lo que tiene cuerpo sufre; el sabio, a diferencia de la gente confundida, deja de perseguir y no se apega a nada. La contemplación del muro exige permanecer firme e inmóvil. Pero la segunda práctica matiza: no se trata de huir de las circunstancias, sino de adaptarse a ellas sin que la ganancia o la pérdida muevan la mente, y la cuarta pide practicar la generosidad en beneficio propio y ajeno. El retiro es interior antes que geográfico: desapego en medio de lo que ocurre, más que abandono del mundo.