Mahāvīra

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un universo eterno sin creador; lo divino es el alma liberada

Sin Dios creadorLo dice expresamente

En el canon jainista que se le atribuye, Mahavira enseña que el universo es eterno y no ha sido creado por ningún dios: está hecho de almas (jiva) y de sustancias no vivas (ajiva) que siguen sus propias leyes. El Sutrakritanga examina y rechaza las doctrinas que atribuyen el mundo a un dios creador, a Brahma o a Ishvara. Lo que el jainismo venera no es un señor del cosmos sino a los tirthankaras, almas humanas que, por su propio esfuerzo, se desprendieron del karma y alcanzaron la omnisciencia (kevala). Esas almas perfectas no intervienen en el mundo ni conceden favores: son modelo y guía. La liberación depende, por tanto, de la conducta y del conocimiento de cada alma, no de la voluntad de un Dios.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Cada ser es un alma eterna e individual, velada por la materia del karma

Un alma que evolucionaLo dice expresamente

El jainismo que se remonta a Mahavira afirma la existencia de innumerables almas (jiva), eternas, increadas e individuales, cuya naturaleza es conciencia, conocimiento y dicha. Esas cualidades están veladas por partículas sutiles de karma que se adhieren al alma por la acción movida por las pasiones. El alma transmigra por los cuatro destinos (infiernos, animales y plantas, humanos y dioses) y puede purificarse vida tras vida. Cuando se desprende de todo karma alcanza la omnisciencia y asciende a la cima del universo, donde conserva su individualidad para siempre. El yo verdadero no es el cuerpo ni las pasiones, pero tampoco se funde en un Absoluto: es un alma que recupera su pureza original.

¿Por qué sufrimos?

El karma, atraído por la violencia y las pasiones, ata al alma al dolor

El karma y el aprendizaje del almaLo dice expresamente

En el canon jainista el sufrimiento se explica por el karma, entendido como una materia sutil que fluye hacia el alma cuando actúa movida por las pasiones (kashaya): ira, orgullo, engaño y codicia. La violencia es la acción que más karma atrae, y el Acaranga insiste en que todos los seres aman la vida, desean el placer y odian el dolor. El karma acumulado madura en experiencias de sufrimiento en esta vida y en las siguientes. Pero Mahavira no enseña la resignación: el karma puede detenerse mediante la conducta recta y destruirse mediante la ascesis (tapas). Las penalidades aceptadas voluntariamente por el monje queman el karma pasado. El dolor es así consecuencia de actos propios y ocasión de purificación.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El alma transmigra por cuatro destinos hasta liberarse y ascender

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Según el canon jainista, a la muerte el alma, arrastrada por su karma, renace en uno de los cuatro destinos: los infiernos, los animales y las plantas, los humanos o los dioses. Ninguno es definitivo, ni siquiera el celeste. Solo el alma que ha destruido todo su karma escapa del ciclo y asciende a la cima del universo, donde permanece en omnisciencia y dicha. El Uttaradhyayana recuerda con la imagen de la hoja seca que la vida humana es breve y no debe desperdiciarse: Gautama no ha de ser negligente ni un instante. La tradición valora además la muerte voluntaria por ayuno (sallekhana), aceptada con plena conciencia y sin pasión cuando la vida ya no puede sostener la práctica.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Fe, conocimiento y conducta rectos; ascesis que quema el karma

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

El camino de Mahavira, tal como lo transmite el canon jainista, es de esfuerzo propio. El capítulo 28 del Uttaradhyayana, dedicado al camino de la liberación, lo resume en conocimiento, fe, conducta y ascesis rectos. La conducta se concreta en los cinco grandes votos del monje: no violencia, veracidad, no robar, castidad y no posesión. La ascesis (tapas), interior y exterior, destruye el karma acumulado, y la vigilancia impide que entre karma nuevo. Nadie puede hacer ese trabajo por otro; uno de los dichos que se le atribuyen pide luchar consigo mismo en lugar de con enemigos externos, porque vencerse a uno mismo es la mayor victoria. El fruto es la omnisciencia (kevala) y la liberación final.

¿Hace falta un maestro?

El Jina muestra el vado, pero cada alma lo cruza sola

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

Mahavira es para los jainistas un tirthankara, un «hacedor de vados» que muestra el paso a través del océano de los renacimientos. Su enseñanza se transmitió por sus discípulos principales (ganadharas) y se conserva en una comunidad cuádruple de monjes, monjas, laicos y laicas, con reglas detalladas de obediencia al superior y de vida en grupo. Pero el maestro no salva ni concede gracia: el Acaranga dice, en una frase recogida en la ficha, que uno es su propio amigo y que no hay que buscar amigos fuera. El tirthankara enseña y da ejemplo, la comunidad sostiene, y el trabajo de purificar el alma lo hace cada uno con su propio esfuerzo.

¿Es real el mundo?

Un universo eterno de sustancias que permanecen y cambian

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

El jainismo enseña que el mundo es real, eterno e increado, y que lo forman seis sustancias: las almas, la materia, el principio del movimiento, el del reposo, el espacio y el tiempo. Cada sustancia permanece en su esencia mientras sus modos aparecen y desaparecen: todo es a la vez permanente y cambiante. El universo atraviesa ciclos inmensos de ascenso y descenso, sin principio ni fin, y está ordenado en regiones: los infiernos abajo, el mundo medio de los humanos y los cielos arriba. Esa visión se acompaña de la doctrina de la pluralidad de puntos de vista (anekantavada): ninguna afirmación sobre la realidad la agota. El mundo no es ilusión, pero su verdad exige mirarlo desde muchos lados.

¿Qué es el amor?

Amistad con todos los seres, enemistad con ninguno

Compasión sin límitesLo dice expresamente

El amor, en el jainismo de Mahavira, toma la forma de la no violencia universal. El Acaranga lo funda en la reciprocidad: todos los seres aman la vida, desean el placer y rehúyen el dolor, y por eso ningún ser que respire debe ser matado, maltratado ni atormentado. La fórmula de confesión que recoge el Avasyaka y que los jainistas recitan cada año pide perdón a todos los seres, los perdona y declara amistad con todos y enemistad con ninguno. Esa benevolencia alcanza a insectos, plantas y seres invisibles, y exige un cuidado minucioso en cada gesto. El apego afectivo, en cambio, se considera una pasión que ata: el amor jainista es benevolencia sin posesión.

¿Somos libres o está todo determinado?

Contra el fatalismo: el esfuerzo humano cambia el curso del karma

Karma y elecciónLo dice expresamente

Mahavira compartió época y escenario con Makkhali Gosala, jefe de los ajivikas, que enseñaba que todo está determinado por el destino (niyati) y que el esfuerzo humano no sirve de nada. El canon jainista lo presenta como el gran adversario de Mahavira. En el Upasakadasa, Mahavira refuta a un alfarero seguidor de Gosala con un argumento práctico: si alguien rompiera sus vasijas, ¿lo castigaría o pensaría que todo estaba determinado? Para el jainismo, el karma condiciona de verdad el presente, pero el alma puede detener su entrada mediante la vigilancia y destruirlo mediante la ascesis. El esfuerzo (purushartha) es real y decisivo: sin él, la doctrina de la liberación no tendría sentido.

¿Para qué meditar u orar?

Los deberes diarios: ecuanimidad, confesión y abandono del cuerpo

Ritual y cultivo de síLo dice expresamente

El jainismo no reza a un Dios que responda: los tirthankaras liberados no intervienen en el mundo. Su veneración es un recuerdo de su ejemplo. La práctica cotidiana se organiza en los seis deberes obligatorios que recoge el Avasyaka: la ecuanimidad (samayika), la alabanza de los tirthankaras, la veneración del maestro, la confesión de las faltas (pratikramana), la inmovilidad con abandono del cuerpo (kayotsarga) y la renuncia voluntaria. La tradición atribuye a Mahavira largos periodos de meditación inmóvil en los que soportaba sin reaccionar el frío, el calor y las agresiones. Meditar sirve para detener la entrada de karma y quemar el acumulado, y conduce en último término a la omnisciencia.

¿Puede la razón conocer lo último?

La omnisciencia del alma pura supera todo conocimiento sensible y textual

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

La epistemología jainista, que el canon atribuye a la enseñanza de Mahavira, distingue cinco clases de conocimiento: el sensorial y mental, el basado en la escritura, la clarividencia, la lectura del pensamiento ajeno y la omnisciencia (kevala). Las dos primeras son indirectas, mediadas por los sentidos y la mente; la última es directa, propia del alma liberada de todo karma, y conoce todas las cosas en todos sus modos. Mahavira la habría alcanzado tras doce años de ascesis. Mientras tanto, el razonamiento humano es parcial, y la doctrina de la pluralidad de puntos de vista (anekantavada) enseña a no absolutizar ninguna afirmación. La razón es útil y necesaria, pero lo último solo lo ve el alma purificada.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La renuncia total del monje es el camino; el laico lo sigue a medias

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

Según el Kalpa sutra y el Acaranga, Mahavira abandonó a los treinta años su vida de príncipe, renunció a sus bienes y vagó durante doce años como asceta, soportando el hambre, el frío y las agresiones, hasta alcanzar la omnisciencia. El camino que enseñó tiene en su centro la renuncia: los cinco grandes votos del monje exigen no poseer nada y alejarse de la vida familiar. Los laicos observan versiones atenuadas de esos votos y sostienen a la comunidad monástica, pero su liberación pasa por una futura renuncia. Ese repliegue no es indiferencia hacia el mundo: la no violencia hacia todo ser vivo es su forma de relacionarse con él.