Empédocles

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Una mente sagrada e indecible, sin cabeza ni miembros humanos

Un Absoluto impersonalLo dice expresamente

Empédocles llena su física de nombres divinos: las cuatro raíces se llaman Zeus, Hera, Aidoneo y Nestis, y las dos fuerzas que las reúnen y separan son el Amor y la Discordia. Cuando el Amor domina, todo se funde en el Esfero, redondo y gozoso de su soledad, al que los fragmentos B27–29 tratan como un dios. Pero en el fragmento B134 rechaza expresamente la imagen antropomórfica: lo divino no tiene cabeza humana sobre los miembros ni brazos ni pies, sino que es solo una mente sagrada e indecible que recorre el cosmos entero con veloces pensamientos. Lo último es, pues, divino e inteligente, pero sin rostro: un principio que piensa el mundo, no un señor que lo gobierna desde fuera.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Un dáimon desterrado de los dioses que vaga por muchas formas

Un alma que evolucionaLo dice expresamente

En las Purificaciones Empédocles habla de sí mismo como de uno de los dáimones de larga vida que, por haber manchado sus manos con sangre y haber confiado en la Discordia, han sido desterrados lejos de los bienaventurados durante tres veces diez mil estaciones, naciendo en toda clase de formas mortales. Afirma haber sido ya muchacho y muchacha, arbusto, ave y pez mudo del mar, y describe el llanto del recién llegado a un lugar desacostumbrado. El final del recorrido es el regreso: los mejores llegan a ser adivinos, poetas, médicos y caudillos, y de ahí brotan como dioses, comensales de los inmortales. El yo verdadero es ese dáimon que atraviesa vidas hasta recobrar su condición divina.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos porque fuimos desterrados de los bienaventurados por la Discordia

La separación de DiosLo dice expresamente

En las Purificaciones el sufrimiento tiene un origen preciso. Empédocles se cuenta entre los dáimones que, por haber derramado sangre y haber confiado en la Discordia enloquecida, fueron arrojados lejos de los dioses y condenados a nacer en formas mortales. El mundo al que llegan es un lugar sin alegría, de crímenes, ira y enfermedades, y él mismo dice haber llorado al ver el lugar desacostumbrado. La matanza sigue: los hombres sacrifican y comen animales sin ver que se devoran unos a otros, y un padre degüella entre plegarias a su hijo cambiado de forma. El dolor es destierro, y sus causas, el derramamiento de sangre y el dominio de la Discordia sobre el Amor.

¿Qué ocurre después de la muerte?

No hay nacimiento ni muerte, solo mezcla; el dáimon transmigra hasta volver

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Empédocles responde en dos registros. En Sobre la naturaleza niega que exista propiamente nacimiento o muerte de las cosas mortales: solo hay mezcla e intercambio de lo mezclado, y «nacimiento» es un nombre que les dan los hombres. En las Purificaciones el dáimon desterrado atraviesa durante tres veces diez mil estaciones toda clase de formas —muchacho y muchacha, arbusto, ave y pez—, y por eso comer carne es matar a un pariente. Al final del ciclo, los purificados nacen como adivinos, poetas, médicos y caudillos, y de ahí se alzan como dioses, libres de dolores humanos y comensales de los inmortales. La muerte es un paso en el viaje de regreso.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Abstenerse de la sangre, purificarse y alcanzar pensamientos divinos

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

El poema que la tradición llama Purificaciones ofrece un camino para que el dáimon desterrado vuelva entre los dioses. Su núcleo es una ética de la no violencia: dejar de derramar sangre, porque el animal sacrificado puede ser un pariente que ha cambiado de forma, y abstenerse de ciertos alimentos, incluidas las habas y el laurel. A esa disciplina se suma el conocimiento: dichoso quien ha adquirido la riqueza de pensamientos divinos, y desdichado quien guarda una opinión oscura sobre los dioses. Los purificados ascienden por los oficios más altos —adivinos, poetas, médicos, caudillos— hasta brotar como dioses. Es un camino de práctica y purificación sostenida.

¿Hace falta un maestro?

Un sabio que habla como dios transmite a su discípulo un saber guardado

ImprescindibleSe deduce de su doctrina

Sobre la naturaleza está dirigido a un discípulo, Pausanias, y Empédocles le pide que guarde lo que oye en su corazón callado. Le promete aprender remedios contra los males y la vejez, detener los vientos y hacer volver a un muerto del Hades: un saber que solo él puede comunicar. En las Purificaciones se presenta ante los ciudadanos de Acragante como un dios inmortal, seguido por multitudes que le piden oráculos y curaciones. Al mismo tiempo reconoce los límites del conocimiento mortal y suplica a la Musa. La figura que emerge es la de un sabio inspirado cuya palabra es el vehículo necesario de la verdad, aunque el discípulo deba comprobarla con todos sus sentidos.

¿Es real el mundo?

Cuatro raíces que el Amor une y la Discordia separa, en ciclo sin fin

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Empédocles acepta de Parménides que nada nace de la nada ni se aniquila, pero salva la realidad del mundo sensible: lo que hay son cuatro raíces eternas —fuego, aire, tierra y agua— que se mezclan y se separan. Dos fuerzas las mueven: el Amor, que reúne, y la Discordia, que divide. El relato es doble: unas veces todo se reúne en uno por obra del Amor, otras cada cosa es arrastrada por separado por el odio de la Discordia, y este cambio alternado no cesa nunca. Los seres vivos, incluidas las extrañas criaturas de una zoogonía primitiva, surgen de esas combinaciones. El mundo es real y es un proceso cíclico de unión y separación.

¿Qué es el amor?

El Amor reúne lo separado hasta fundirlo todo en el Esfero

Anhelo y uniónLo dice expresamente

En Empédocles el Amor (Philótēs, también llamado Afrodita o Cipris) es una de las dos fuerzas que mueven el cosmos. Une las raíces separadas y, cuando domina por completo, todo se reúne en el Esfero, un dios redondo y gozoso de su soledad, en el que no hay discordia. Los hombres conocen esa fuerza en sus propios miembros, dice, cuando piensan pensamientos amorosos y realizan obras de concordia, pero no ven que es la misma que gira en el universo. En las Purificaciones, el reinado de Cipris es la edad dorada en la que no se derramaba sangre. El amor es así la fuerza cósmica que devuelve lo disperso a la unidad originaria, también al alma desterrada.

¿Somos libres o está todo determinado?

Un decreto de la Necesidad castiga la sangre derramada, pero cabe purificarse

Karma y elecciónLo dice expresamente

Empédocles abre el fragmento B115 con un oráculo de la Necesidad, antiguo decreto de los dioses, eterno y sellado con amplios juramentos: cuando uno de los dáimones mancha sus miembros con sangre o jura en falso siguiendo a la Discordia, vaga lejos de los bienaventurados durante tres veces diez mil estaciones. Hay, pues, una ley cósmica que vincula las faltas con sus consecuencias a lo largo de muchas vidas. Pero esa ley no anula la responsabilidad: Empédocles exhorta a sus oyentes a dejar la matanza y a abstenerse de lo impuro, y afirma que los purificados ascienden hasta convertirse en dioses. Lo pasado condiciona; el presente puede cambiar el curso.

¿Para qué meditar u orar?

Un culto sin sangre y una mente pura que contempla lo aprendido

Ritual y cultivo de síLo dice expresamente

Las Purificaciones proponen una reforma del culto. En la edad dorada, cuando reinaba Cipris, los hombres honraban a la diosa con imágenes pintadas, perfumes, mirra e incienso, y el altar no se empapaba con sangre de toros, que era la mayor abominación. La práctica religiosa que Empédocles defiende consiste en abstenerse de la matanza y de ciertos alimentos, purificarse y llevar una vida pura. En Sobre la naturaleza añade una forma de contemplación: si fijas estas enseñanzas en tu firme mente y las contemplas con benevolencia y meditación pura, permanecerán contigo toda la vida y crecerán. Rito purificado y atención a la doctrina forman una misma práctica.

¿Puede la razón conocer lo último?

Los medios de conocer son estrechos: la Musa ayuda a la mente mortal

Fe y razón se ayudanLo dice expresamente

Empédocles abre Sobre la naturaleza con una advertencia sobre los límites humanos: estrechos son los medios de conocer repartidos por los miembros, muchas las miserias que embotan el pensamiento, y los hombres, tras ver una pequeña parte de la vida, creen haber hallado el todo. Pide a los dioses que aparten de su lengua la locura y a la Musa que le conceda lo que es lícito oír a los efímeros. Y al discípulo le aconseja no fiarse más de un sentido que de otro, sino considerar cada cosa por todas las vías por las que se hace evidente. Observación, razonamiento e inspiración divina colaboran para un conocimiento que se sabe limitado, aunque prometa pensamientos divinos.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Médico, orador y demócrata que rechazó la realeza y recorría las ciudades

Comprometerse con el mundoSe deduce de su doctrina

Empédocles vivió en medio de su ciudad. Según Diógenes Laercio, que recoge a Timeo y a Aristóteles, defendió la democracia en Acragante, contribuyó a disolver una asamblea oligárquica y rechazó la realeza que le ofrecían; tenía fama de médico y Aristóteles lo consideraba inventor de la retórica. Sus propios versos lo muestran recorriendo las ciudades, seguido por miles de personas que le piden el camino del provecho, oráculos y remedios contra las enfermedades. Y la cumbre que promete a los purificados no es el aislamiento, sino los oficios que sirven a los hombres: adivinos, poetas, médicos y caudillos. La sabiduría se demuestra en el servicio a la comunidad.