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Hinduismo · Mística cristiana · Teosofía · Contemplación secular

Annie Besant

1847 – 1933Persona históricamente documentada

Annie Besant (1847–1933), oradora, reformadora y teósofa británica, vivió varias vidas: esposa de un clérigo, librepensadora junto a Charles Bradlaugh, socialista fabiana que organizó la huelga de las cerilleras de 1888, discípula de Blavatsky desde 1889 y presidenta de la Sociedad Teosófica (1907–1933). En la India fundó el Central Hindu College, lideró la Home Rule League y presidió el Congreso Nacional en 1917. Educó a Jiddu Krishnamurti como futuro «Instructor del Mundo» y aceptó su renuncia en 1929.

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Annie Besant hacia 1897

Annie Besant hacia 1897 · Public domain

En sus palabras

«El yoga es la aplicación racional de las leyes del despliegue de la conciencia, aplicadas por uno mismo a un caso individual.»

An Introduction to Yoga (1908), conferencia I, «La naturaleza del yoga»

Su idea central

Formas de pensamiento: Según Besant y Leadbeater, cada pensamiento y cada emoción producen dos efectos en la materia sutil que rodea a la persona: una vibración que irradia y tiende a reproducir el mismo estado en otras mentes, y una «forma» que se desprende, con color, figura y nitidez determinados por la cualidad, la naturaleza y la precisión del pensamiento.

Biografía

5 min de lectura

La esposa del clérigo

Annie Wood nació el 1 de octubre de 1847 en Clapham, al sur de Londres, en una familia de clase media de origen irlandés. Su padre, William Wood, médico sin ejercicio, murió cuando ella tenía cinco años y dejó a la familia sin recursos; su madre, Emily Morris, abrió una casa de huéspedes para alumnos de Harrow y confió la educación de la niña a Ellen Marryat, hermana del novelista, que la crió con rigor evangélico y le enseñó francés y alemán. Annie fue una adolescente devota que soñaba con el martirio. En diciembre de 1867 se casó con Frank Besant, un clérigo anglicano de carácter seco, y tuvo dos hijos, Digby y Mabel. El matrimonio fue un desastre que ella misma contó sin adornos en su Autobiografía de 1893: la enfermedad de la hija, la lectura de los críticos de la Biblia, la imposibilidad de comulgar sin creer. En 1873 se separó legalmente de su marido, que conservó la custodia del hijo, y salió al mundo con la hija y sin oficio.

Librepensadora y socialista

En 1874 conoció a Charles Bradlaugh, el líder de la National Secular Society, y durante quince años fue su compañera de tribuna y, bajo el seudónimo de «Ajax», su colaboradora en el National Reformer. Aprendió a hablar en público en salas obreras —se decía que era la mejor oradora de Inglaterra—, escribió My Path to Atheism (1877) y defendió el ateísmo como la posición más honesta ante la falta de pruebas. En 1877 los dos reeditaron Fruits of Philosophy, el folleto del médico Charles Knowlton sobre control de la natalidad, para forzar un juicio por obscenidad. Fueron condenados y luego absueltos en apelación; Annie escribió su propio tratado, The Law of Population, y pagó el precio: en 1878 un tribunal le retiró la custodia de Mabel por sus opiniones. Estudió ciencias en la Universidad de Londres, publicó sobre vivisección y sobre el matrimonio y, hacia 1885, se desplazó hacia el socialismo. Ingresó en la Fabian Society, participó el 13 de noviembre de 1887 en el «Domingo Sangriento» de Trafalgar Square y, en junio de 1888, tras entrevistar a las obreras de la fábrica de cerillas Bryant & May, publicó en su periódico The Link el artículo «White Slavery in London». La huelga que siguió, ganada por las cerilleras en tres semanas, es un hito de la historia sindical británica. Ese otoño fue elegida para la London School Board por Tower Hamlets.

Teósofa

En la primavera de 1889 W. T. Stead le pidió que reseñara La Doctrina Secreta para la Pall Mall Gazette. Besant describió la lectura como un reconocimiento, visitó a Blavatsky y, tras leer el informe de la SPR que la acusaba de fraude, solicitó el ingreso en la Sociedad Teosófica en mayo. La conversión escandalizó a sus amigos racionalistas —Bradlaugh la consideró una tragedia— y la convirtió, en dos años, en heredera de Blavatsky: presidió el Blavatsky Lodge, codirigió la Sección Esotérica con William Q. Judge y, tras el cisma de 1895, la dirigió sola. En 1893 habló en el Parlamento de las Religiones de Chicago y llegó a la India por primera vez. Desde entonces su vida se repartió entre Adyar, Benarés y las giras mundiales.

En la India se hizo hindú de adopción: aprendió sánscrito, tradujo la Bhagavad Gita (1895) y fundó en 1898 el Central Hindu College de Benarés, germen de la Banaras Hindu University. Su producción teosófica es enorme: The Ancient Wisdom (1897), el manual sistemático del movimiento; Esoteric Christianity (1901), que lee los evangelios como misterios iniciáticos; Thought Power (1901) y, con Charles Webster Leadbeater, Thought-Forms (1905) y Occult Chemistry (1908), obras de «clarividencia» que fascinaron a Kandinsky y a los primeros abstractos. En 1907, muerto Olcott, fue elegida presidenta de la Sociedad Teosófica, cargo que ocupó hasta su muerte. Rehabilitó a Leadbeater, que en 1906 había tenido que dejar la Sociedad por acusaciones de conducta impropia con menores, decisión que marcó el resto de su mandato.

Krishnamurti

En 1909 Leadbeater vio en la playa de Adyar a un muchacho brahmán de catorce años, Jiddu Krishnamurti, cuya aura le pareció sin rastro de egoísmo. Besant obtuvo del padre, Narayaniah, la tutela de Krishnamurti y de su hermano Nitya, y en 1911 se fundó la Orden de la Estrella de Oriente para preparar la venida del «Instructor del Mundo» que encarnaría en él. El padre reclamó a los hijos ante los tribunales en 1912; el Tribunal Superior de Madrás falló en su contra en 1913 y el Consejo Privado de Londres revocó la sentencia en 1914. La expectativa mesiánica dividió a la Sociedad —Rudolf Steiner se separó con la sección alemana en 1912–1913— y culminó el 3 de agosto de 1929 en Ommen, cuando Krishnamurti disolvió la Orden ante tres mil miembros y Besant, presente, con la frase «la verdad es una tierra sin caminos». Ella aceptó la decisión, siguió queriéndolo como a un hijo y dejó escrito que no pretendía discutir con el Instructor.

La India y la Home Rule

Paralelamente, Besant se convirtió en una de las voces del nacionalismo indio. En 1914 compró el Madras Standard y lo rebautizó New India; en 1916 fundó la Home Rule League, inspirada en el modelo irlandés, con Tilak como aliado. El Gobierno de Madrás la internó en Ootacamund en junio de 1917; la campaña por su liberación la llevó, en diciembre de ese año, a presidir la sesión de Calcuta del Congreso Nacional Indio, la primera mujer en hacerlo. Su estrella política declinó pronto: se opuso a la desobediencia civil de Gandhi, a quien consideraba imprudente, y el movimiento la dejó atrás. Siguió trabajando por la educación, el escultismo indio, los derechos de las mujeres y el Commonwealth of India Bill de 1925.

Murió en Adyar el 20 de septiembre de 1933, a los ochenta y cinco años. Sus cenizas se esparcieron en el Ganges, en Benarés, y parte de ellas reposan en el Jardín del Recuerdo de Adyar. La India la honró con un sello en 1963. Su legado es doble y contradictorio: la oradora que no temía al tribunal ni a la cárcel y la presidenta que creyó en un mesías adolescente; entre ambas, una vida consagrada, con sus palabras, a «el servicio del hombre».

Fuentes: Raw, Louise. Striking a Light: The Bryant and May Matchwomen and Their Place in History. Londres: Continuum, 2009. · Besant, Annie. Annie Besant: An Autobiography. Londres: T. Fisher Unwin, 1893. · Taylor, Anne. Annie Besant: A Biography. Oxford: Oxford University Press, 1992. · Nethercot, Arthur H. The First Five Lives of Annie Besant. Chicago: University of Chicago Press, 1960. · Nethercot, Arthur H. The Last Four Lives of Annie Besant. Chicago: University of Chicago Press, 1963.

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. 1 de octubre de 1847 · 0 años

    Nacimiento

    Nace Annie Wood, hija de William Wood y Emily Morris, en una familia de clase media de origen irlandés.

    Documentado

  2. 1852 · 5 años

    Muerte del padre

    Muere William Wood. La madre abre una casa de huéspedes en Harrow y confía la educación de Annie a Ellen Marryat.

    Documentado

  3. diciembre de 1867 · 20 años

    Matrimonio con Frank Besant

    Se casa con el reverendo Frank Besant. Nacen Digby (1869) y Mabel (1870). La crisis religiosa comienza con la enfermedad de la hija.

    Documentado

  4. 1873 · 26 años

    Separación

    Se niega a comulgar y se separa legalmente de su marido, que conserva la custodia del hijo. Se instala en Londres con Mabel.

    Documentado

  5. 2 de agosto de 1874 · 26 años

    Encuentro con Charles Bradlaugh

    Conoce a Charles Bradlaugh, líder de la National Secular Society, y empieza a escribir en el National Reformer con el seudónimo «Ajax». Su primera conferencia pública es del 25 de agosto.

    Documentado

  6. 18 de junio de 1877 · 29 años

    Juicio por el folleto Knowlton

    Bradlaugh y Besant son juzgados por reeditar Fruits of Philosophy, de Charles Knowlton, sobre control de la natalidad. Besant se defiende a sí misma; condenados, la sentencia se anula en apelación por defecto de forma.

    Documentado

  7. mayo de 1878 · 30 años

    Pérdida de la custodia de Mabel

    El juez Jessel retira a Besant la custodia de su hija por sus opiniones ateas y por el folleto Knowlton. Recuperará la relación con sus hijos cuando alcancen la mayoría de edad.

    Documentado

  8. 1885 · 37 años

    Hacia el socialismo

    Ingresa en la Fabian Society; publica Autobiographical Sketches. En noviembre de 1887 participa en el «Domingo Sangriento» de Trafalgar Square.

    Documentado

  9. 23 de junio de 1888 · 40 años

    La huelga de las cerilleras

    Publica «White Slavery in London» en The Link tras entrevistar a obreras de Bryant & May. Despidos y huelga de unas 1.400 trabajadoras; Besant organiza el comité y la empresa cede en tres semanas. En noviembre es elegida para la London School Board.

    Documentado

  10. 10 de mayo de 1889 · 41 años

    Ingreso en la Sociedad Teosófica

    Tras reseñar La Doctrina Secreta para la Pall Mall Gazette y conocer a Blavatsky, solicita el ingreso. Publica Why I Became a Theosophist y rompe con el secularismo de Bradlaugh.

    Documentado

  11. 8 de mayo de 1891 · 43 años

    Muerte de Blavatsky; Besant, heredera

    Blavatsky muere en casa de Besant, en Avenue Road. Besant y W. Q. Judge codirigen la Sección Esotérica; en 1893 publica su Autobiografía.

    Documentado

  12. 16 de noviembre de 1893 · 46 años

    Primera llegada a la India

    Tras hablar en el Parlamento de las Religiones de Chicago (septiembre), desembarca en la India, que será su hogar. Aprende sánscrito y traduce la Bhagavad Gita (1895).

    Documentado

  13. 1895 · 47 años

    El cisma de Judge

    La disputa con William Q. Judge sobre la autenticidad de sus mensajes de los Maestros divide la Sociedad: la sección americana se separa. Besant queda al frente de la Escuela Esotérica de Adyar.

    Documentado

  14. 7 de julio de 1898 · 50 años

    Fundación del Central Hindu College

    Abre el Central Hindu College, que en 1916 se integra en la Banaras Hindu University de Madan Mohan Malaviya.

    Documentado

  15. junio de 1907 · 59 años

    Presidenta de la Sociedad Teosófica

    Muerto Olcott en febrero, es elegida presidenta con amplia mayoría. En 1908 readmite a C. W. Leadbeater, expulsado en 1906, decisión muy discutida.

    Documentado

  16. 1909 · 61 años

    «Descubrimiento» de Krishnamurti

    Leadbeater repara en Jiddu Krishnamurti, de catorce años, en la playa de Adyar. Besant asume su tutela y la de su hermano Nitya en 1910 y, en 1911, se funda la Orden de la Estrella de Oriente para preparar la venida del Instructor del Mundo.

    Documentado

  17. 1912 – 1914 · 65 años

    El pleito Narayaniah y la ruptura con Steiner

    Narayaniah, padre de Krishnamurti, demanda a Besant por la custodia; el Tribunal Superior de Madrás falla en su contra (1913) y el Consejo Privado revoca la sentencia (1914). Rudolf Steiner y la sección alemana, opuestos al mesianismo de la Orden de la Estrella, se separan de la Sociedad (1912–1913).

    Documentado

  18. septiembre de 1916 · 68 años

    Fundación de la Home Rule League

    Tras comprar y rebautizar el diario New India (1914), funda la All-India Home Rule League, paralela a la de Tilak, para reclamar el autogobierno dentro del Imperio.

    Documentado

  19. 26 de diciembre de 1917 · 70 años

    Presidenta del Congreso Nacional Indio

    Internada por el Gobierno de Madrás en Ootacamund de junio a septiembre, la campaña por su liberación la lleva a presidir la sesión de Calcuta del Congreso, primera mujer en hacerlo.

    Documentado

  20. 3 de agosto de 1929 · 81 años

    Krishnamurti disuelve la Orden de la Estrella

    Ante unos tres mil miembros y en presencia de Besant, Krishnamurti disuelve la Orden («la verdad es una tierra sin caminos») y rechaza el papel de Instructor del Mundo. Besant acepta públicamente la decisión.

    Documentado

  21. 20 de septiembre de 1933 · 85 años

    Muerte

    Muere en la sede de la Sociedad Teosófica tras meses de declive. Sus cenizas se esparcen en el Ganges, en Benarés; parte reposa en el Jardín del Recuerdo de Adyar.

    Documentado

  22. 1 de octubre de 1963

    Sello conmemorativo

    El servicio postal de la India emite un sello en su honor; su nombre lo llevan colegios y calles en Chennai, Varanasi y otras ciudades.

    Documentado

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

Autobiografía — Annie Besant

Obra escrita · 1893

Autobiografía

Annie Besant: An Autobiography

Relato de los primeros cuarenta y cinco años: la infancia evangélica, el matrimonio con Frank Besant, la crisis de fe, los años con Bradlaugh, el juicio Knowlton, la pérdida de la hija, el socialismo, la huelga de las cerilleras y, en el capítulo final, «A través de la tormenta hacia la paz», el encuentro con Blavatsky. Escrita con una franqueza poco habitual en una mujer victoriana, es la fuente primaria indispensable y una pieza notable de prosa autobiográfica.

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La sabiduría antigua — Annie Besant

Obra escrita · 1897

La sabiduría antigua

The Ancient Wisdom: An Outline of Theosophical Teachings

El manual sistemático de la teosofía de Adyar y el libro más influyente de Besant. Expone los planos de la naturaleza, los cuerpos del hombre, la reencarnación, el karma, la ley del sacrificio, la ascensión del hombre y la construcción del cosmos, con una claridad expositiva que Blavatsky nunca tuvo. Fue el texto de formación de varias generaciones de teósofos y la vía por la que muchos lectores —entre ellos artistas como Kandinsky y Mondrian— conocieron la doctrina.

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Cristianismo esotérico — Annie Besant

Obra escrita · 1901

Cristianismo esotérico

Esoteric Christianity, or The Lesser Mysteries

Lectura teosófica del cristianismo: sostiene que la Iglesia primitiva poseía unos «Misterios de Jesús» de carácter iniciático, perdidos después, y distingue en Cristo tres figuras: el Jesús histórico, el Cristo mítico (el drama solar) y el Cristo místico (el principio divino que nace en cada alma). Reinterpreta la expiación, la resurrección, la Trinidad, la oración y los sacramentos como símbolos de procesos interiores. Es el texto que más influyó en el cristianismo esotérico del siglo XX y en la Iglesia Católica Liberal.

5 ediciones · amazon.es

Las formas del pensamiento — Annie Besant

Obra escrita · 1905

Las formas del pensamiento

Thought-Forms

Describe las formas y colores que, según los autores, generan los pensamientos y emociones en la materia astral y mental: cada pensamiento definido produce una vibración radiante y una forma flotante. Las 58 láminas —abstracciones de color para la devoción, la cólera, la música de Wagner o Gounod— circularon entre los pintores de la vanguardia: Kandinsky, Kupka, Mondrian y los primeros abstractos las conocieron, como mostró Sixten Ringbom. Es hoy el libro teosófico más citado por la historia del arte.

6 ediciones · amazon.es

Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

El yoga es la aplicación racional de las leyes del despliegue de la conciencia, aplicadas por uno mismo a un caso individual.

Yoga is the rational application of the laws of the unfolding of consciousness, self-applied in an individual case.

VerificadaAn Introduction to Yoga (1908), conferencia I, «La naturaleza del yoga»

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Citas apócrifas o de atribución discutida (2)
  • ««Mejor callar, mejor ni siquiera pensar, si no estás dispuesto a actuar».»

    Atribuida a Besant en innumerables colecciones de citas, no aparece en su Autobiografía, en los Autobiographical Sketches ni en las obras teosóficas digitalizadas en Project Gutenberg. Sin localización en obra concreta, debe considerarse de autenticidad no verificada.

  • ««Ninguna filosofía, ninguna religión, ha traído al mundo un mensaje tan alegre como esta buena nueva del ateísmo».»

    Se cita como de My Path to Atheism o de The Gospel of Atheism (1877). No se ha podido localizar en el texto de My Path to Atheism digitalizado en Project Gutenberg; puede proceder del folleto The Gospel of Atheism, no consultado. Confianza no verificada.

Últimas palabras

No existen registros verificables de sus últimas palabras.

Los biógrafos (Nethercot, The Last Four Lives of Annie Besant, 1963; Taylor, 1992) describen un declive de varios meses en Adyar, con pérdida progresiva de la memoria y largos periodos de inconsciencia, y no recogen últimas palabras. Las frases que circulan en internet como «últimas palabras» de Besant carecen de fuente.

Fuente: Nethercot, Arthur H. The Last Four Lives of Annie Besant. Chicago: University of Chicago Press, 1963.

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    Una Existencia única de la que procede un Logos que sí se relaciona

    Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

    Annie Besant llegó a la teosofía desde el ateísmo militante: en Mi camino hacia el ateísmo (1877) había rechazado al Dios cristiano. Ya teósofa, en La sabiduría antigua (1897) parte de una Existencia única, infinita e incognoscible, raíz de todo, de la que procede el Logos o Dios manifestado, triple en su naturaleza, que da forma a un universo y se relaciona con él. A diferencia de Blavatsky, que subraya el rechazo del Dios personal, Besant concede a ese Logos rasgos de conciencia, voluntad y amor, y en Cristianismo esotérico (1901) relee la Trinidad cristiana como expresión de esa triplicidad. Lo divino tiene así un fondo impersonal y sin forma y un rostro manifestado al que puede dirigirse la devoción; ambos son verdaderos, cada uno en su nivel, y la evolución humana consiste en llegar a reconocerlos.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    Somos un Ego inmortal que se reviste de cuerpos para aprender

    Un alma que evolucionaLo dice expresamente

    Annie Besant divulgó la antropología teosófica con un esquema más didáctico que el de Blavatsky. En Los siete principios del hombre (1892) y en El hombre y sus cuerpos (1896) distingue entre el Ego o alma, que persiste, y los cuerpos —físico, etérico, astral, mental— que utiliza en cada encarnación y que se renuevan. Por encima del Ego sitúa la Mónada, chispa de la divinidad. El yo cotidiano, con sus deseos y opiniones, es la personalidad de una sola vida; el yo verdadero es el Ego que, de existencia en existencia, aprende a dominar sus vehículos y a expresar cualidades divinas. En La sabiduría antigua (1897) presenta la reencarnación y el karma como las leyes de esa evolución. Conocerse es, para Besant, identificarse progresivamente con el alma y no con los cuerpos que la revisten.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    Cada dolor es una deuda que se salda y una lección que se aprende

    El karma y el aprendizaje del almaLo dice expresamente

    Annie Besant dedicó al karma un libro temprano, Karma (1895), y años después un estudio más amplio, Estudio sobre el karma (1912). Allí lo presenta como ley natural, no como sanción: pensamientos, deseos y actos generan fuerzas que vuelven a quien las emitió. Los pensamientos configuran el carácter de la vida siguiente, los deseos determinan las oportunidades y el entorno, y los actos producen circunstancias favorables o dolorosas. El sufrimiento es la forma en que se saldan deudas antiguas, y Besant insiste en que conocer la ley libera del resentimiento: nada llega por capricho de nadie. Pero el karma no es fatalismo, porque el presente siempre añade causas nuevas y la voluntad puede modificar el futuro. En su visión evolucionista, el dolor enseña lo que el alma no aprendió por otros medios y la empuja a crecer.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    La muerte es un cambio de vestidura en una larga serie de vidas

    Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

    Annie Besant divulgó la doctrina teosófica de la muerte en manuales breves y claros: Death—and After? y Reincarnation, ambos de la década de 1890, y más tarde en La sabiduría antigua. Sostiene que la muerte solo afecta a los vehículos del ser humano. El Pensador, el Ego inmortal, abandona el cuerpo físico, atraviesa el mundo astral o kamaloka, donde se purifican los deseos, y descansa en el mundo celeste o devachan, donde convierte las experiencias de la vida en facultades. Después regresa a un cuerpo nuevo, determinado por su karma y por lo que necesita aprender. Besant insiste en el valor moral de esta visión: explica las desigualdades de nacimiento sin recurrir a la arbitrariedad divina, quita a la muerte su terror y hace a cada cual responsable de su futuro, hasta que la evolución del alma la libere de la necesidad de renacer.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    Un sendero de discipulado con requisitos precisos que culmina en sucesivas iniciaciones

    Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

    Annie Besant describe la liberación como la última etapa de una evolución de la conciencia que se extiende por muchas vidas y que puede acelerarse deliberadamente. En En el atrio y El sendero del discipulado expone los requisitos de quien quiere entrar en el sendero, tomados de la tradición vedántica: discernimiento entre lo real y lo irreal, desapego, un conjunto de virtudes de conducta mental y anhelo de liberación. Sobre esa base se edifican la purificación de los cuerpos, la meditación y el servicio. En Iniciación: el perfeccionamiento del hombre presenta las grandes iniciaciones como pasos que el discípulo da bajo la guía de los Maestros. Para Besant el yoga es una ciencia aplicada, sometida a leyes, y no una ensoñación: la libertad se trabaja con método.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    El discípulo avanza tutelado por un Maestro que lo acepta y lo inicia

    ImprescindibleLo dice expresamente

    Annie Besant sistematizó la doctrina teosófica del discipulado. En En el atrio y El sendero del discipulado describe las etapas por las que el aspirante, tras cultivar las cualidades requeridas, es puesto a prueba, aceptado y finalmente tomado a su cargo por un Maestro de la Jerarquía oculta. En Iniciación: el perfeccionamiento del hombre presenta las grandes iniciaciones como actos en los que ese Maestro y la Jerarquía intervienen. El maestro externo es, por tanto, parte estructural del camino acelerado, aunque Besant insiste en que el aspirante no debe buscarlo con ansiedad: es el Maestro quien se presenta cuando el discípulo está preparado. Fue esta concepción la que la llevó a proclamar al joven Krishnamurti como vehículo del Instructor del Mundo.

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  • ¿Es real el mundo?

    El ser humano vive a la vez en varios planos con cuerpos correspondientes

    Planos de existenciaLo dice expresamente

    Annie Besant divulgó de forma sistemática la cosmología teosófica. En La sabiduría antigua y en El hombre y sus cuerpos describe un universo formado por planos de materia de densidad decreciente, físico, astral, mental y otros superiores, que se interpenetran. A cada plano corresponde un cuerpo o vehículo del ser humano, de modo que la persona vive simultáneamente en varios de ellos, aunque normalmente solo es consciente del físico. El mundo visible es real, pero es solo el más denso de estos niveles, y la evolución consiste en que la conciencia aprende a funcionar en planos cada vez más sutiles. Con C. W. Leadbeater sostuvo que los pensamientos crean formas observables en la materia mental.

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  • ¿Qué es el amor?

    El amor es la fuerza que une al Ser dividido y se demuestra sirviendo

    Compasión sin límitesSe deduce de su doctrina

    Annie Besant llegó a la teosofía después de una larga militancia secularista y socialista, y conservó de ella la convicción de que el amor se mide en servicio. En su etapa atea soñaba con una hermandad en la que el servicio al Hombre ocupara el lugar del servicio a Dios. Ya teósofa, reinterpreta esa misma pasión: en La sabiduría antigua y en sus conferencias sobre la vida superior describe el amor como la fuerza de atracción por la que el único Ser, dividido en muchas formas, tiende a reunirse, y el odio como fuerza de separación. El discípulo debe transformar el afecto personal, que elige y excluye, en un amor impersonal que se ofrece a todos y no espera nada. Su traducción de la Bhagavad Gita y su defensa de la devoción completan esta visión, pero el criterio último sigue siendo la ayuda efectiva a quien sufre.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    El karma es ley natural: conociéndola, el ser humano construye su futuro

    Karma y elecciónLo dice expresamente

    Besant dedicó al karma dos obras, *Karma* (1895) y *Estudio sobre el karma* (1912), y en ambas lo trata como una ley natural comparable a las de la física, no como castigo. Su argumento distingue tres planos: el pensamiento genera el carácter, el deseo atrae las circunstancias y la acción determina el entorno de la vida siguiente. Lo que llega del pasado es inevitable, pero el modo de responder a ello está abierto, y quien comprende la ley deja de sufrirla para empezar a utilizarla. De ahí su insistencia en que la teosofía es una doctrina de responsabilidad y de esperanza: nadie está condenado, porque cada pensamiento presente es una causa nueva. Su exposición sistematiza la de Blavatsky con un tono más didáctico y con analogías científicas.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    El yoga es una ciencia para que la conciencia descubra el Sí mismo

    Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

    Besant presenta la meditación como una disciplina racional, no como un dejarse llevar. En *Introducción al yoga* (1908) define el yoga como la aplicación racional de las leyes del despliegue de la conciencia a un caso individual, y advierte que es una ciencia aplicada con un fin definido. Ese fin es que la conciencia, que se ha identificado sucesivamente con el cuerpo, las emociones y la mente, se reconozca como el Sí mismo que las usa. En *El poder del pensamiento* (1901) describe el método: concentración para hacer de la mente un instrumento dócil, y meditación para que, aquietada, deje pasar la luz del Yo superior. Practicarla, insiste, transforma también la vida ordinaria y el carácter.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    De la razón librepensadora a la sabiduría antigua, sin abandonar el método

    Conocimiento esotéricoLo dice expresamente

    Besant llegó a la teosofía desde el ateísmo militante y el librepensamiento, y conservó de esa etapa la exigencia de coherencia racional. En su *Autobiografía* cuenta que, al leer *La Doctrina Secreta* en 1889, sintió que su mente se adelantaba a las conclusiones por lo natural, coherente y sutil que le parecía el conjunto, y en *Por qué me hice teósofa* explica el paso como respuesta a problemas que el materialismo no resolvía. En *La sabiduría antigua* (1897) expone esa doctrina como un saber transmitido por los maestros y, a la vez, verificable mediante el desarrollo de facultades superiores. Para ella el yoga es una ciencia aplicada: la razón conduce hasta el umbral y la experiencia interior comprueba lo que la tradición enseña.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    De la huelga de las cerilleras al autogobierno de la India

    Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

    Pocas figuras espirituales de su tiempo se comprometieron tanto con la acción pública como Annie Besant. Antes de la teosofía fue secularista, defensora del control de natalidad —lo que le valió un proceso judicial— y socialista fabiana; en 1888 apoyó la huelga de las cerilleras de Bryant & May, cuyas palabras recoge en su autobiografía: ya era hora de que alguien viniera a ayudarlas. Convertida a la teosofía, no abandonó la acción, sino que la trasladó a la India: fundó el Central Hindu College en Benarés, impulsó la Home Rule League en 1916 y fue presidenta del Congreso Nacional Indio en 1917. Para ella la vida espiritual se demuestra en el servicio, y la fraternidad universal debía traducirse en educación, justicia social y libertad política, tanto en Londres como en Madrás.

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Afinidades y tensiones

Afinidades y tensiones

Calculadas pregunta a pregunta a partir de sus posturas. El porqué de cada coincidencia o choque, al pulsar.

Chocan enDesacuerdo de fondo

Annie Besant · Jiddu Krishnamurti

La madre adoptiva y el Instructor que no quiso serlo: el maestro como camino o como obstáculo

Annie Besant hizo del Maestro una pieza estructural del sendero: en El sendero del discipulado y en Iniciación: el perfeccionamiento del hombre, el aspirante es probado, aceptado y conducido por un miembro de la Jerarquía oculta a través de sucesivas iniciaciones. Jiddu Krishnamurti sostuvo lo contrario con la misma firmeza: en el discurso de Ommen del 3 de agosto de 1929, al disolver la Orden de la Estrella de Oriente que se había fundado en torno a él, declaró que la verdad es una tierra sin caminos y que ninguna organización, método ni maestro conduce a ella. Para Besant el discipulado acelera la evolución del alma; para Krishnamurti toda autoridad psicológica engendra dependencia, imitación y miedo, y el seguidor deja de mirar por sí mismo. Es el choque más directo de la biblioteca sobre la necesidad de un maestro.

Por qué: La contradicción es real y además biográfica. Besant había adoptado y educado a Krishnamurti, junto con Charles Leadbeater, como vehículo del Instructor del Mundo: su doctrina del discipulado necesitaba precisamente un maestro que encarnase la Jerarquía. Krishnamurti rechazó desde dentro el papel que esa doctrina le asignaba, después de haberlo vivido, y su crítica de la autoridad espiritual es en buena medida la respuesta a aquella educación. Hablan del mismo plano, el camino del buscador, y se excluyen: una afirma la transmisión y la jerarquía; el otro, que la transmisión misma es el obstáculo. Besant siguió al frente de la Sociedad Teosófica hasta su muerte, en 1933.

Coinciden en

Annie Besant · Helena Blavatsky

Un alma que aprende de vida en vida: la fundadora y la sistematizadora de la Teosofía

Las dos describen al ser humano como un alma en evolución que se reviste de cuerpos sucesivos. Blavatsky distingue en La clave de la teosofía la personalidad de una vida, que se disgrega tras la muerte, de la individualidad o Ego superior que se reencarna; Besant divulga ese esquema en Los siete principios del hombre y en El hombre y sus cuerpos, con un Ego que aprende a dominar sus vehículos y una Mónada por encima de él. Para ambas el karma y la reencarnación son las leyes de esa evolución, y la muerte, un tránsito entre vidas. Ambas parten de una realidad última incognoscible. Difieren en el rostro de lo divino: Blavatsky rechaza un Dios personal; Besant concede al Logos manifestado conciencia, voluntad y amor, y relee la Trinidad en Cristianismo esotérico.

Por qué: La afinidad es de filiación directa. Besant, entonces librepensadora y activista, reseñó La doctrina secreta en 1889, conoció a Blavatsky ese mismo año y se convirtió en su discípula; tras la muerte de Blavatsky en 1891 pasó a ser una figura central del movimiento y presidió la Sociedad Teosófica desde 1907. La diferencia teológica se explica por la trayectoria y el público: Blavatsky polemizaba contra el cristianismo eclesiástico y el materialismo; Besant, que venía del ateísmo militante, buscó después tender puentes con el cristianismo y con el hinduismo devocional de la India en la que vivía. Ella sistematizó lo que Blavatsky había dejado disperso.

Chocan enDesacuerdo de fondo

Annie Besant · Rumi

Murió como mineral y se hizo planta: ascensión del alma, no reencarnación

Annie Besant expone en Death—and After?, Reincarnation y La sabiduría antigua que la muerte solo afecta a los vehículos: el Ego inmortal atraviesa el kamaloka y el devachan y vuelve a un cuerpo nuevo según su karma, vida tras vida, hasta que la evolución lo libera de renacer. Rumi describe en el libro III del Masnavi (vv. 3901–3906, ed. Nicholson) una ascensión que a menudo se ha leído en ese sentido: murió como mineral y fue planta, murió como planta y fue animal, murió como animal y fue hombre, y aún dejará la condición humana. Pero en Rumi el movimiento es una sola subida hacia Dios, sin ciclo de retornos, dentro de la escatología islámica de resurrección y juicio; la muerte es noche de bodas con el Amado, no cambio de vestidura. La coincidencia de imágenes oculta dos escatologías incompatibles.

Por qué: La contradicción es real, aunque a menudo se presenta como afinidad. Besant sistematiza una doctrina teosófica que toma la reencarnación y el karma del hinduismo y del budismo y la combina con una idea moderna de evolución del alma. Rumi escribe en el siglo XIII dentro del islam, que afirma una sola vida terrena seguida de resurrección; sus versos sobre el mineral, la planta y el animal remiten a la cosmología neoplatónica de los grados del ser y al dicho sufí de morir antes de morir. Leerlos como reencarnación, o como anticipo del evolucionismo, es proyectar sobre el poema categorías ajenas. Ambos ven la muerte como tránsito y no como fin; difieren en si el tránsito se repite.

Chocan enDesacuerdo de fondo

Annie Besant · Swami Vivekananda

Chicago, 1893: la sabiduría de los Maestros ocultos frente al Vedanta que se comprueba

Los dos llevaron la espiritualidad de la India a Occidente y los dos reclamaron para ella un método casi científico. Besant presenta en La sabiduría antigua una doctrina transmitida por los Maestros de una Jerarquía oculta y verificable mediante el desarrollo de facultades superiores; su sendero del discipulado culmina en iniciaciones bajo esos Maestros. Vivekananda sostiene en su conferencia Razón y religión que una religión que no resiste el examen racional no merece sobrevivir, y en Raja Yoga (cap. 7) sitúa por encima de la razón la supraconciencia del samadhi, que nunca la contradice; exige que todo se compruebe en la propia experiencia y atribuye su formación a un maestro de carne y hueso, Ramakrishna. Coinciden en el horizonte; chocan en la fuente de la autoridad: Maestros invisibles, o el Vedanta y la experiencia verificable.

Por qué: La relación es histórica: ambos hablaron en el Parlamento de las Religiones de Chicago de 1893, que lanzó a Vivekananda, y compitieron después por representar ante Occidente la sabiduría de la India. Vivekananda se distanció públicamente de la Sociedad Teosófica y de su doctrina de los Mahatmas, que consideraba ajena a la tradición vedántica. La tensión no es solo de rivalidad: Besant hereda de Blavatsky una sabiduría que se presenta como oculta y revelada a iniciados; Vivekananda, de Ramakrishna y del Vedanta, una enseñanza pública que cualquiera puede comprobar con práctica. Los dos querían reconciliar religión y ciencia; diferían en qué lugar dejaban al secreto.

Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Testimonio1872–1873

La negativa a comulgar

En 1872, enferma y atormentada por las dudas que le había despertado la lectura de los críticos bíblicos, Annie Besant decidió examinar uno a uno los dogmas del cristianismo y no volver a decir «creo» donde no creyera. Su marido, clérigo en Sibsey, exigía que siguiera asistiendo a la comunión para guardar las apariencias en la parroquia. Ella se negó. En la Autobiografía cuenta la escena de su madre arrodillada ante ella, suplicándole que cediera, la cabeza blanca apretada contra sus rodillas, y su propio sentimiento de ser una asesina. «¿Y sin embargo, vivir una mentira? Ni siquiera por ella era posible esa vergüenza». La negativa condujo a la separación legal de 1873 y la dejó, con veintiséis años, con su hija, sin ingresos y sin profesión. Es el episodio que ella misma identificó como el origen de todo lo que vino después.

Origen del relato: Annie Besant, An Autobiography (1893), cap. V, «The Storm of Doubt». Relato autobiográfico.

Fuente: Besant, Annie. Annie Besant: An Autobiography. Londres: T. Fisher Unwin, 1893.

Documentado1877

El juicio del folleto Knowlton

En enero de 1877 un librero de Bristol fue condenado por vender Fruits of Philosophy, el folleto del médico estadounidense Charles Knowlton sobre control de la natalidad, publicado desde 1834 sin problemas. Bradlaugh y Besant decidieron convertir el caso en una prueba de la libertad de prensa: reeditaron el folleto con su nombre, avisaron a la policía de la hora en que lo venderían y fueron detenidos. En el juicio ante el Queen's Bench, en junio, Besant se defendió a sí misma durante dos días, hablando ante un tribunal por primera vez en su vida; el jurado declaró el libro «calculado para depravar» pero exoneró a los acusados de mala intención, lo que no impidió una condena de seis meses de prisión y 200 libras de multa, anulada después en apelación por un defecto en la acusación. La publicidad del caso multiplicó las ventas del folleto y abrió el debate público sobre la contracepción; a Besant le costó la custodia de su hija al año siguiente.

Origen del relato: Autobiografía (1893), cap. IX, «The Knowlton Pamphlet»; actas publicadas como The Queen v. Charles Bradlaugh and Annie Besant (Freethought Publishing Co., 1877), digitalizadas en Internet Archive.

Fuente: Besant, Annie. Annie Besant: An Autobiography. Londres: T. Fisher Unwin, 1893.

Documentado1888

«Esclavitud blanca en Londres»

En junio de 1888, tras oír en una reunión fabiana que Bryant & May repartía dividendos del veinte por ciento mientras pagaba a sus obreras cuatro o cinco chelines semanales, Besant se plantó a la salida de la fábrica de Bow y entrevistó a las muchachas: multas por hablar o por tener los pies sucios, catorce horas de jornada, la «mandíbula de fósforo» que les deshacía los huesos de la cara. Una le contó con los ojos brillantes que una vez al mes iba a una merienda donde había «café, pan con mantequilla y mermelada, y mucho». El 23 de junio publicó los hechos en The Link con el título «White Slavery in London» y pidió el boicot de las cerillas. La empresa intentó que las obreras firmaran un desmentido; las que se negaron fueron despedidas, y unas mil cuatrocientas abandonaron el trabajo. Besant organizó el comité de huelga, recaudó fondos y llevó a una delegación al Parlamento; en tres semanas la empresa readmitió a las despedidas y suprimió las multas. Se fundó entonces el sindicato de cerilleras, el mayor de mujeres de Inglaterra.

Origen del relato: «White Slavery in London», The Link, 23 de junio de 1888; Autobiografía (1893), cap. XIII; estudio moderno en Louise Raw, Striking a Light (2009), que matiza el protagonismo de Besant frente al de las propias obreras.

Fuente: Besant, Annie. «White Slavery in London». The Link: A Journal for the Servants of Man, n.º 21, 23 de junio de 1888.

Testimonio1889

El informe tirado al suelo

Cuando en 1889 W. T. Stead le entregó los dos volúmenes de La Doctrina Secreta para reseñarlos, Besant los leyó con la sensación de recordar en lugar de aprender. Pidió una carta de presentación y visitó a Blavatsky en Lansdowne Road; la anciana rusa habló de todo menos de teosofía y, al despedirse, le dijo: «Querida señora Besant, ¡si usted viniera con nosotros!». Antes de decidirse, Besant pidió leer el informe de la Society for Psychical Research que acusaba a Blavatsky de fraude. Lo leyó de cabo a rabo y, según cuenta, lo tiró al suelo riéndose: la mujer de ojos azules y francos que había conocido no podía ser la impostora de aquellas páginas. Solicitó el ingreso en la Sociedad Teosófica; Bradlaugh, al enterarse, consideró la decisión una tragedia y le pidió que dejara el National Reformer. Ella lo hizo. En dos años era la discípula más próxima a Blavatsky y en cuatro, su sucesora.

Origen del relato: Autobiografía (1893), cap. XIV, «Through Storm to Peace». Relato de la propia Besant; la reacción de Bradlaugh está documentada en el National Reformer de junio de 1889.

Fuente: Besant, Annie. Annie Besant: An Autobiography. Londres: T. Fisher Unwin, 1893.

Documentado1909–1911

El muchacho de la playa de Adyar

En la primavera de 1909 Charles Webster Leadbeater, recién readmitido en la Sociedad, bajaba cada tarde a bañarse al estuario del Adyar con un grupo de jóvenes. Entre los chicos de las familias brahmanes que vivían en la finca reparó en uno desnutrido, de catorce años, con los dientes torcidos y aspecto ausente, al que sus maestros tenían por retrasado: Jiddu Krishnamurti. Leadbeater afirmó que su aura era la más hermosa que había visto, sin rastro de egoísmo, y que estaba destinado a ser el vehículo del Instructor del Mundo. Besant, de gira en Europa, aceptó el diagnóstico por carta; en noviembre conoció al muchacho y obtuvo del padre, Narayaniah, empleado de la Sociedad, la tutela legal de Krishnamurti y de su hermano Nitya en 1910. Los niños fueron lavados, vestidos a la inglesa, instruidos y, en 1911, presentados en Benarés como cabeza de la Orden de la Estrella de Oriente. Krishnamurti recordaría de aquellos años, sobre todo, el afecto de Besant, a la que llamó «Amma» hasta su muerte.

Origen del relato: Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (1975), caps. 2–4, a partir de cartas de Leadbeater y Besant y de los recuerdos de Krishnamurti; cronología también en Wessinger (1988).

Fuente: Lutyens, Mary. Krishnamurti: The Years of Awakening. Londres: John Murray, 1975.

Documentado1929

Ommen, 1929: «la verdad es una tierra sin caminos»

El 3 de agosto de 1929, en el campamento de la Orden de la Estrella en Ommen (Países Bajos), ante unos tres mil miembros y con la radio holandesa retransmitiendo, Krishnamurti, de treinta y cuatro años, anunció la disolución de la organización fundada en su nombre dieciocho años antes. «Sostengo que la verdad es una tierra sin caminos, y no se puede llegar a ella por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta». No quería discípulos ni organizaciones, dijo, porque la verdad no puede organizarse. Annie Besant, de ochenta y un años, estaba sentada en primera fila. Había dedicado veinte años, un pleito hasta el Consejo Privado y la unidad de la Sociedad Teosófica a preparar aquella venida. Según Lutyens, aceptó la decisión sin discutirla —«no pretendo entender al Instructor del Mundo»— y en los meses siguientes disolvió las ramas de la Sociedad que había creado para apoyar a la Orden, aunque siguió creyendo en privado que Krishnamurti era el vehículo anunciado. Él la visitó en Adyar hasta el final y lloró en su funeral.

Origen del relato: Texto del discurso en el International Star Bulletin (septiembre de 1929) y en Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (1975), cap. 23, que recoge también la reacción de Besant.

Fuente: Lutyens, Mary. Krishnamurti: The Years of Awakening. Londres: John Murray, 1975.

Documentado1917

Internada en Ootacamund

El 15 de junio de 1917 el Gobierno de Madrás ordenó el internamiento de Annie Besant y de sus colaboradores George Arundale y B. P. Wadia por la campaña de la Home Rule League y los artículos de New India. Fue confinada en Ootacamund, en las montañas Nilgiri, donde izó la bandera roja y verde de la Home Rule sobre su residencia. La medida tuvo el efecto contrario al buscado: Tilak, Gandhi, Jinnah y Malaviya se sumaron a las protestas, decenas de miles de personas firmaron la petición de liberación y el Congreso la eligió, en ausencia, presidenta de su sesión anual. Edwin Montagu, nuevo secretario de Estado para la India, ordenó liberarla en septiembre; en diciembre presidió en Calcuta la sesión del Congreso, la primera mujer y una de las dos únicas extranjeras en hacerlo. Fue la cima de su carrera política india; en dos años, con el auge de Gandhi y su rechazo de la desobediencia civil, quedaría al margen.

Origen del relato: Anne Taylor, Annie Besant: A Biography (1992), caps. sobre 1914–1919; Nethercot, The Last Four Lives (1963); actas del Congreso de 1917.

Fuente: Taylor, Anne. Annie Besant: A Biography. Oxford: Oxford University Press, 1992.

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

Formas de pensamientothought-forms
Según Besant y Leadbeater, cada pensamiento y cada emoción producen dos efectos en la materia sutil que rodea a la persona: una vibración que irradia y tiende a reproducir el mismo estado en otras mentes, y una «forma» que se desprende, con color, figura y nitidez determinados por la cualidad, la naturaleza y la precisión del pensamiento. El amor devoto produce formas azules; la cólera, rojos dentados; la ambición, naranjas; los pensamientos vagos, nubes informes. Las formas dirigidas a otra persona viajan hasta ella; las egoístas rondan a su autor y lo influyen. De ahí se deriva una ética de la higiene mental —pensar con claridad y benevolencia es un acto que afecta a los demás— y una explicación teosófica de la plegaria y de la influencia de la música. La doctrina, sin base empírica, tuvo una fortuna inesperada en el arte: las láminas de Thought-Forms son uno de los antecedentes documentados de la pintura abstracta.

Thought-Forms (1905) y Thought Power (1901). Sobre su influencia en Kandinsky y la abstracción: Sixten Ringbom, «Art in 'The Epoch of the Great Spiritual'», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 29 (1966).

Fuente: Ringbom, Sixten. «Art in “The Epoch of the Great Spiritual”: Occult Elements in the Early Theory of Abstract Painting». Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 29 (1966), pp. 386–418.

El poder del pensamientothought-power-concept
Besant sostiene que el pensamiento es la fuerza creadora del carácter y del destino: lo que se piensa de forma repetida se convierte en hábito, el hábito en carácter y el carácter en karma. Su método es una disciplina de la atención: elegir un objeto, mantener la mente en él, volver sin violencia cuando se distrae, y utilizar la meditación matinal para «construir» una cualidad deseada —paciencia, valor— imaginándola con intensidad. Distingue memoria, concentración y meditación como grados de un mismo entrenamiento, y advierte contra los «ejercicios psíquicos» que buscan poderes antes que virtudes. El libro Thought Power, traducido a decenas de lenguas, anticipa en dos décadas el «pensamiento positivo» del Nuevo Pensamiento y en un siglo la literatura de la atención plena.

Thought Power: Its Control and Culture (1901); A Study in Consciousness (1904) para la base teórica.

Fuente: Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.

Los Misterios Menores y el Cristo místicolesser-mysteries
En Esoteric Christianity Besant sostiene que toda religión viva tiene un lado oculto y que el cristianismo primitivo poseía unos «Misterios de Jesús», de los que hablan Clemente de Alejandría y Orígenes, perdidos cuando la Iglesia se hizo popular. Propone leer el Evangelio en tres niveles: el Jesús histórico, un maestro nacido en Palestina en el siglo I a. C. (fecha que toma de la tradición talmúdica y de Blavatsky), el Cristo mítico, drama del Sol que muere y renace en el solsticio de invierno, y el Cristo místico, el nacimiento del principio divino en el corazón del discípulo, con sus etapas —natividad, bautismo, transfiguración, pasión, resurrección— como iniciaciones. Desde ahí reinterpreta la expiación como ley del sacrificio, la Trinidad como estructura de la conciencia y los sacramentos como operaciones reales sobre los cuerpos sutiles. El libro es la matriz del cristianismo esotérico del siglo XX y de la Iglesia Católica Liberal (1916).

Esoteric Christianity (1901); precedente en «The Esoteric Character of the Gospels» de Blavatsky (Lucifer, 1887–1888).

Fuente: Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.

El sendero del discipuladopath-of-discipleship
Besant sistematizó la idea teosófica de que la evolución humana puede acelerarse mediante un camino consciente, en etapas: el «atrio exterior», donde el aspirante purifica la vida, controla el pensamiento y construye el carácter; el periodo de prueba bajo un Maestro; la aceptación; y las grandes iniciaciones, cuyo modelo es la vida de Cristo y cuyo término es el adepto o jivanmukta. Las cualificaciones son las cuatro del Vedanta —discernimiento, desapego, las seis virtudes mentales y el deseo de liberación—, leídas con la Gita y la Voz del silencio. El sendero exige servicio, no retiro: el discípulo trabaja en el mundo por la fraternidad. Esta doctrina estructuró la Escuela Esotérica, la Orden de la Estrella y buena parte de la espiritualidad del siglo XX (Bailey, Steiner), y es la que Krishnamurti negó en 1929 al declarar que la verdad no tiene caminos.

In the Outer Court (1895), The Path of Discipleship (1896), Initiation: The Perfecting of Man (1912), Talks on the Path of Occultism (1926).

Fuente: Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.

El Instructor del Mundo y la Orden de la Estrellaworld-teacher
A partir de 1909 Besant anunció la próxima venida de un «Instructor del Mundo» —el Bodhisattva Maitreya de la tradición budista, el Cristo que habría usado el cuerpo de Jesús— que tomaría como vehículo a Jiddu Krishnamurti. La Orden de la Estrella de Oriente (1911), con decenas de miles de miembros en su apogeo, revistas, campamentos en Ommen y una sede en Ojai, se creó para preparar ese advenimiento. La doctrina implicaba una concepción cíclica de la revelación, con un mismo Instructor apareciendo en cada era, y una lectura progresista del milenarismo, estudiada por Catherine Wessinger: la nueva era vendría con educación, cooperación y una «sexta subraza». La expectativa provocó la salida de Steiner, críticas dentro de la Sociedad y, en 1929, la disolución de la Orden por el propio Krishnamurti. Es el capítulo más discutido del legado de Besant.

The Changing World (1909); Wessinger, Annie Besant and Progressive Messianism (1988); Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (1975).

Fuente: Wessinger, Catherine Lowman. Annie Besant and Progressive Messianism (1847–1933). Lewiston: Edwin Mellen Press, 1988.

Los cuerpos del hombrebodies-of-man
Besant tradujo los siete «principios» de Blavatsky a un lenguaje de vehículos o cuerpos: físico (con su doble etérico), astral o de deseos, mental inferior y causal, y los principios espirituales buddhi y atma. Cada cuerpo está hecho de la materia de un plano, sirve de instrumento a la conciencia en ese plano y se purifica por la alimentación, la emoción y el pensamiento. Durante el sueño la conciencia actúa en el cuerpo astral; en la muerte abandona sucesivamente los vehículos inferiores; el cuerpo causal es el que persiste de vida en vida y acumula lo aprendido. La exposición de Man and His Bodies y The Ancient Wisdom, más clara que la de Blavatsky, es la que pasó a la cultura popular como «aura» y «cuerpos sutiles».

Man and His Bodies (1896), The Seven Principles of Man (1892), The Ancient Wisdom (1897).

Fuente: Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.

Karma como ley naturalkarma-besant
Para Besant el karma no es un castigo sino la ley de causa y efecto operando en los mundos del deseo y del pensamiento con la misma regularidad que la gravedad en el físico. Distingue el karma maduro (el que se cosecha en esta vida), el acumulado y el que se está sembrando; el individual del colectivo (familiar, nacional, racial); y subraya que la ley es condición de libertad, porque permite prever y construir. Pensar es sembrar; la caridad, la gratitud y el perdón modifican las causas en marcha. Su tratamiento, más ético que metafísico, hizo de la doctrina una pedagogía de la responsabilidad adoptada después por movimientos muy distintos.

Karma (1895), A Study in Karma (1912), The Laws of the Higher Life (1903).

Fuente: Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.

Home Rule: autogobierno como deber espiritualhome-rule
Besant fundió su teosofía con el nacionalismo indio: la India era para ella la guardiana de la sabiduría antigua, y su regeneración política, una condición del renacimiento espiritual del mundo. De ahí su programa —educación nacional (Central Hindu College), orgullo por el hinduismo, reformas sociales graduales y autogobierno dentro del Imperio al modo de los dominios— y su rechazo tanto del colonialismo como de la ruptura violenta. La Home Rule League (1916) popularizó la reivindicación en inglés y en lenguas vernáculas y preparó el terreno a Gandhi, con quien Besant chocó por su desconfianza hacia la movilización de masas. Los historiadores la sitúan entre los «moderados» del Congreso y señalan su papel en la entrada de las mujeres en la política india.

How India Wrought for Freedom (1915), The Case for India (1917), India: Bond or Free? (1926); Taylor (1992), caps. sobre la India.

Fuente: Taylor, Anne. Annie Besant: A Biography. Oxford: Oxford University Press, 1992.

Retiros

Retiros y centros

Lugares y encuentros vinculados a su enseñanza. Te ponemos en contacto con quien los organiza.

  • Adyar, Chennai, Tamil Nadu · India

    Sede internacional de la Sociedad Teosófica, Adyar

    The Theosophical Society (Adyar)

    El campus de Adyar, a orillas del río del mismo nombre en Chennai, es la sede internacional de la Sociedad Teosófica desde 1882, pocos años después de que Helena Blavatsky y Henry Olcott la fundaran en Nueva York en 1875. Annie Besant lo presidió durante más de un cuarto de siglo y murió allí en 1933. El recinto reúne el edificio central, la Biblioteca y Centro de Investigación de Adyar, los archivos, jardines con santuarios de distintas religiones y un célebre baniano. Acoge cada fin de año la Convención Internacional y dispone de alojamiento para visitantes y miembros.

  • Wheaton, Illinois · Estados Unidos

    Theosophical Society in America (Olcott, Wheaton)

    The Theosophical Society in America

    La Theosophical Society in America es la sección estadounidense de la sociedad fundada en Nueva York en 1875 por Helena Blavatsky y Henry Olcott. Su centro nacional, en Wheaton, cerca de Chicago, organiza un ciclo de conferencias semanales, talleres espirituales, retiros de meditación, clases de yoga y grupos de estudio, y conserva una amplia biblioteca dedicada a las tradiciones de Oriente y Occidente con especial atención a la teosofía. Ofrece además seminarios en línea, una escuela de teosofía a distancia y la revista Quest, lo que permite seguir el estudio de Blavatsky y Besant sin desplazarse.

  • Ramas en Madrid, Barcelona y otras ciudades · España

    Sociedad Teosófica Española: escuela de verano y retiros

    Sociedad Teosófica Española

    La Sociedad Teosófica Española es la sección en España de la Sociedad Teosófica con sede en Adyar. A través de sus ramas en Madrid, Barcelona y otras ciudades organiza conferencias, grupos de estudio y una escuela de verano anual, además de retiros de silencio reservados a sus miembros y jornadas conjuntas con la sección portuguesa. Celebra las fechas propias del movimiento, como el Día del Loto Blanco en memoria de Helena Blavatsky, y mantiene actividad en línea con charlas y encuentros por videoconferencia. Es la vía más accesible en castellano para estudiar en grupo la obra de Blavatsky y Annie Besant.

  • Adyar, Chennai, Tamil Nadu · India

    School of the Wisdom (Escuela de la Sabiduría), Adyar

    The Theosophical Society (Adyar)

    La School of the Wisdom es el programa de estudio intensivo que la Sociedad Teosófica organiza en su sede internacional de Adyar. Sus sesiones, de varios días, se dedican a temas concretos de la teosofía y de sus textos fundacionales, los de Helena Blavatsky y Annie Besant entre ellos, así como al diálogo entre tradiciones religiosas y filosóficas. Las clases se concentran por la mañana y dejan tiempo para el estudio personal en la biblioteca y los jardines del campus. Atrae a miembros y estudiosos de muchos países que buscan profundizar en las fuentes del movimiento en el mismo lugar donde vivieron y trabajaron sus figuras principales.

Ver todos los retiros →

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • J. Krishnamurti with Dr. Annie Besant in 1926 (metraje de archivo)

    Grabación original· EN· 1926· 2 min

    Theosophy Delhi

  • Rare Footage — C. W. Leadbeater, Dr Annie Besant and J. Krishnamurti

    Grabación original· EN· 18 min

    Theosophy Delhi

  • Timewatch: A Woman's Story — Annie Besant (BBC, 1988)

    Documental· EN· 1988· 50 min

    Richard Eyre (copia; producción BBC)

  • Annie Besant: An Unlikely Rebel — Historical Documentary

    Documental· EN· 27 min

    LucasfilmCanal oficial

  • The Annie Besant Story (Theosophy UK)

    Documental· EN· 27 min

    Theosophical Society in England & WalesCanal oficial

  • Annie Besant — documental biográfico (audio inglés, subtítulos en español)

    Documental· ES· 27 min

    Sociedad Teosófica, Rama CórdobaCanal oficial

  • Annie Besant — documental biográfico en español (parte 1 de 3)

    Documental· ES· 10 min

    Alejandro Daniele

  • La historia de Annie Besant

    Documental· EN· 27 min

    America Teosofica - FTI OficialCanal oficial

  • Annie Besant, Theosophy and Academic Bias — Kurt Leland

    Conferencia· EN· 44 min

    Theosophical Society in England & WalesCanal oficial

  • Annie Besant and the Laws of Higher Life: Tools for Leading a Life of Service

    Conferencia· EN· 72 min

    Theosophical Society (in America)Canal oficial

  • Thought-Forms: A Key to Theosophy? — Kurt Leland

    Conferencia· EN· 43 min

    Theosophical Society (in America)Canal oficial

  • The Annie Besant Birthday Celebration, 1 October 2022 at Adyar

    Conferencia· EN· 2022· 64 min

    Theosophical Society AdyarCanal oficial

  • C. W. Leadbeater, Annie Besant, Krishnamurti (Theosophy UK)

    Análisis· EN· 5 min

    Theosophical Society in England & WalesCanal oficial

  • The Matchgirls Strike of 1888 recounted by Annie Besant

    Grabación de terceros· EN· 4 min

    History Hub

  • Pahal (पहल): EP #06 — Annie Besant

    Documental· HI· 25 min

    Doordarshan NationalCanal oficial

  • Sea of Faith — Don Cupitt on Annie Besant (BBC, 1984)

    Análisis· EN· 1984· 11 min

    Nigel Verney (copia; producción BBC)

Galería

Galería

Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Discípulo de

    Helena Blavatsky

    Ingresó en la Sociedad Teosófica en mayo de 1889, fue nombrada corresponsable de la Sección Esotérica y acogió a Blavatsky en su casa de Avenue Road hasta la muerte de esta en 1891.

    Relación documentada

  • Maestro de

    Jiddu Krishnamurti

    Tutora legal de Krishnamurti desde 1910 (confirmada por el Consejo Privado en 1914) y cabeza de la Orden de la Estrella de Oriente que lo presentó como vehículo del Instructor del Mundo; aceptó su disolución en 1929.

    Relación documentada

  • Discrepó de

    Rudolf Steiner

    Steiner, secretario general de la sección alemana, rechazó la Orden de la Estrella; Besant canceló la carta de la sección en 1913 y Steiner fundó la Sociedad Antroposófica.

    Relación documentada

  • Discrepó de

    Alice A. Bailey

    Bailey abandonó la Sociedad Teosófica en 1920 tras enfrentarse a la dirección de Besant y a la Escuela Esotérica; lo relata en The Unfinished Autobiography (1951).

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Swami Vivekananda

    Ambos participaron en el Parlamento de las Religiones de Chicago en septiembre de 1893, donde Besant representó a la teosofía; Besant dejó un recuerdo admirativo de la oratoria de Vivekananda recogido en la literatura de la Misión Ramakrishna.

    Relación documentada

  • Contemporáneo de

    Sri Aurobindo

    Coincidieron en el nacionalismo indio de 1905–1917 desde posiciones distintas (Aurobindo, extremista; Besant, moderada) y compartieron la idea de una misión espiritual de la India.

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Paramahansa Yogananda

    La presentación del yoga como «ciencia» de la conciencia y su divulgación en Occidente son comunes a An Introduction to Yoga (1908) y a la obra posterior de Yogananda.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Raw, Louise. Striking a Light: The Bryant and May Matchwomen and Their Place in History. Londres: Continuum, 2009.
  2. Besant, Annie. Annie Besant: An Autobiography. Londres: T. Fisher Unwin, 1893.
  3. Taylor, Anne. Annie Besant: A Biography. Oxford: Oxford University Press, 1992.
  4. Nethercot, Arthur H. The First Five Lives of Annie Besant. Chicago: University of Chicago Press, 1960.
  5. Nethercot, Arthur H. The Last Four Lives of Annie Besant. Chicago: University of Chicago Press, 1963.
  6. Lutyens, Mary. Krishnamurti: The Years of Awakening. Londres: John Murray, 1975.
  7. Wessinger, Catherine Lowman. Annie Besant and Progressive Messianism (1847–1933). Lewiston: Edwin Mellen Press, 1988.
  8. Besant, Annie. Autobiographical Sketches. Londres: Freethought Publishing Company, 1885.
  9. Wikidata, entidad Q464318 («Annie Besant»): fechas, lugares, identificadores (VIAF 68925562, Open Library OL16933A, Project Gutenberg 1425).
  10. Project Gutenberg, obras de Annie Besant (autora 1425): An Autobiography (#12085), Thought-Forms (#16269), Esoteric Christianity (#26938), An Introduction to Yoga (#4278), Death—and After? (#18266), My Path to Atheism (#37234), London Lectures of 1907 (#20800), The Case for India (#12820), entre otras.
  11. Open Library, autora Annie Wood Besant (OL16933A): registros de obras y ediciones con ISBN consultados el 2026-10-22; primeras ediciones digitalizadas en Internet Archive.
  12. Besant, Annie. «White Slavery in London». The Link: A Journal for the Servants of Man, n.º 21, 23 de junio de 1888.
  13. Taylor, Anne. «Besant [née Wood], Annie (1847–1933)». Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press, 2004.
  14. Besterman, Theodore. Mrs Annie Besant: A Modern Prophet. Londres: Kegan Paul, 1934.
  15. Krishnamurti, Jiddu. «The Dissolution of the Order of the Star» (Ommen, 3 de agosto de 1929). International Star Bulletin, septiembre de 1929; reproducido en Lutyens (1975).
  16. Besant v. Narayaniah, sentencia del Comité Judicial del Consejo Privado, 1914 (recurso contra la sentencia del Tribunal Superior de Madrás de 1913), (1914) L.R. 41 I.A. 314.
  17. Ringbom, Sixten. «Art in “The Epoch of the Great Spiritual”: Occult Elements in the Early Theory of Abstract Painting». Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 29 (1966), pp. 386–418.
  18. Internet Archive, búsqueda por creador «Besant, Annie» (1873–1935): primeras ediciones digitalizadas de la Freethought Publishing Company y la Theosophical Publishing Society.
  19. Open Library: búsqueda por autor y fichas de edición por ISBN (comprobado el 2026-10-25).
  20. India Posts and Telegraphs. Sello conmemorativo «Annie Besant 1847–1933», 1963 (Colnect 142037); reproducción en Wikimedia Commons.
Titular de derechos
Dominio público (fallecida en 1933; obras publicadas antes de 1929 en dominio público en EE. UU.). Las obras en colaboración con C. W. Leadbeater (m. 1934) también son de dominio público. Los derechos de las ediciones modernas pertenecen a la Theosophical Publishing House (Adyar/Wheaton).

Pendiente de confirmar

Lo que esta ficha aún no ha podido cerrar. Preferimos decirlo a rellenarlo.

  • ISBN de catálogo para la edición francesa de Le Christianisme ésotérique (Éditions Adyar): no localizado en Open Library.
  • Fecha de la edición rusa de Законы высшей жизни (АСТ, ISBN 9785170372928): el registro de Open Library no la indica.
  • Ediciones italianas de editoriales establecidas (Società Teosofica Italiana): Open Library solo recoge autoediciones; no se han incluido.
  • Confirmar en el International Star Bulletin (septiembre de 1929) las palabras exactas con que Besant reaccionó a la disolución de la Orden; la ficha sigue a Lutyens.
  • Localizar la fuente original de las dos citas marcadas como apócrifas (The Gospel of Atheism, 1877, no consultado).
  • Las obras «India: Bond or Free?» (1926) y «Talks on the Path of Occultism» (1926) pueden conservar derechos en jurisdicciones de 95 años desde publicación; marcadas como public_domain «unknown».
  • Obras completas (2026-10-25): Open Library registra 1.578 entradas para Annie Besant (OL16933A), en su mayoría folletos, conferencias sueltas y reimpresiones de Kessinger o Creative Media Partners. Se han registrado sus libros y ciclos de conferencias principales. Quedan fuera, por ser folletos o conferencias sueltas, más de doscientos títulos de su etapa librepensadora (The Gospel of Atheism, Is Socialism Sound?, Modern Socialism, The Political Status of Women, On the Nature and Existence of God…) y de su etapa teosófica (Occultism, Semi-Occultism and Pseudo-Occultism, The Use of Evil, Esoteric Christianity and Prayer…). Catálogo completo: Open Library OL16933A e Internet Archive (fuente s18).
  • Libros pendientes de verificar edición o autoría antes de registrarlos: In Defence of Hinduism (Open Library data la edición en «c1867», fecha errónea; primera edición sin fijar), Seven Great Religions (recopilación póstuma de Adyar), Esoteric Vegetarianism (recopilación moderna), el resto de Essays and Addresses (vols. III–IV), y los manuales colectivos del Central Hindu College (Sanatana Dharma, 1903; The Universal Text Book of Religion and Morals, 1910–1911), cuya autoría es de su junta de redacción. (Hindu Ideals, Legends and Tales, Talks with a Class y Evolution and Man's Destiny se registraron el 2026-10-25.)
  • Confirmar la primera edición de The Riddle of Life (Open Library registra una de 1897 sin editorial y la de 1913), de The Doctrine of the Heart (anterior a 1914) y de The Religious Problem in India (conferencias de 1901; edición vista, 1909).
  • Sala de lectura (2026-10-25): 19 textos proceden de anandgholap.net (transcripciones en página única, sin índice de capítulos y con encabezados irregulares; The Ancient Wisdom conserva marcas «(Page N)»). Sustituirlas por Wikisource o Gutenberg cuando existan; alternativa para The Ancient Wisdom: archive.org/details/ancientwisdomout00besa (OCR limpio en el cuerpo, con cabeceras de página dañadas).
  • Sala de lectura: no se ha localizado en línea ninguna traducción española de Besant con traductor identificado y fallecido hace más de 80 años (las copias españolas de archive.org —Evolución de la vida y la forma, El uso del mal, Avataras— no acreditan traductor ni edición).

Investigado el 2026-10-22