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Teosofía

Alice A. Bailey

1880 – 1949Persona históricamente documentada

Alice A. Bailey (1880–1949), escritora esotérica británica afincada en Estados Unidos, firmó veinticuatro libros que forman uno de los corpus más influyentes de la teosofía posterior a Blavatsky. Diecinueve de ellos los presentó como dictados telepáticos de un maestro al que llamó «el Tibetano» (más tarde Djwhal Khul); cinco, como obra propia. Con su marido, Foster Bailey, fundó Lucis Trust y la Escuela Arcana, difundió la Gran Invocación y popularizó la expresión «Nueva Era». Su legado es tan extenso como discutido.

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Alice A. Bailey en la década de 1940

Alice A. Bailey en la década de 1940 · Public domain

En sus palabras

«Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, / que afluya luz a las mentes de los hombres.»

La Gran Invocación (versión de 1945), en The Reappearance of the Christ, páginas preliminares

Su idea central

Bailey distingue entre la escritura automática, que considera peligrosa porque exige pasividad, y la telepatía consciente que ella decía practicar: atención positiva, control pleno de los sentidos y transcripción fiel, corrigiendo solo el inglés.

Biografía

5 min de lectura

Una niña de la gran burguesía victoriana

Alice La Trobe-Bateman nació en Mánchester el 16 de junio de 1880, en una familia de ingenieros. Su abuelo, John Frederic La Trobe-Bateman, era uno de los grandes constructores de presas y conducciones de agua de la Inglaterra industrial; su padre, Frederic Foster La Trobe-Bateman, trabajaba para la firma familiar y llevó a la niña, con pocos meses, a Montreal, donde participó en las obras del puente Victoria sobre el San Lorenzo. Todo lo que sabemos de aquellos años procede de un único testimonio: la Autobiografía inconclusa que ella misma redactó entre 1945 y 1948 y que su viudo publicó en 1951. Es una fuente preciosa y, a la vez, una fuente interesada, escrita por una mujer que leía su propia vida a la luz de la misión que creía haber recibido.

En ese relato la infancia aparece rodeada de lujo y de una tristeza persistente. La madre murió a los veintinueve años, cuando Alice tenía seis; el padre, enfermo, falleció poco después durante un viaje por mar hacia Tasmania. Las dos hermanas crecieron con los abuelos en Moor Park (Surrey) y, tras la muerte del abuelo, entre institutrices y largas temporadas en Castramont, la casa escocesa de una tía, Margaret Maxwell. La autora no oculta lo que muchos biógrafos habrían callado: antes de cumplir quince años, dice, intentó quitarse la vida tres veces.

El visitante del turbante

El episodio que ordena toda su autobiografía ocurrió el domingo 30 de junio de 1895, en Castramont. Sola en el salón mientras la familia estaba en la iglesia, vio entrar —según su relato— a un hombre alto, vestido a la europea y tocado con un turbante, que le anunció que había un trabajo previsto para ella en el mundo si lograba dominar su carácter. Años más tarde, en la sala de los retratos de la sección esotérica de la Sociedad Teosófica, en Krotona, creyó reconocerlo en la imagen del maestro Koot Hoomi. Ningún otro testigo corrobora la escena; es, en sentido estricto, un testimonio personal.

Evangelista, esposa, obrera

La joven anglicana encontró primero su vocación en el evangelismo. Trabajó en los hogares para soldados que Elise Sandes dirigía en Irlanda y, después, en la India británica, donde abrió centros en Umballa y Ranikhet. Allí conoció a Walter Evans, un soldado que aspiraba al sacerdocio; se casaron en Gran Bretaña hacia 1907 y se trasladaron a Cincinnati, donde él estudió en el seminario teológico de Lane antes de ser ordenado en la Iglesia episcopaliana. El matrimonio, contado por ella con dureza, fue una sucesión de penurias y violencias. Nacieron tres hijas —Dorothy, Mildred y Ellison— y en 1915, ya en Pacific Grove (California), la pareja se separó. Para mantener a las niñas, la nieta del ingeniero de Mánchester trabajó en una fábrica de conservas de sardinas.

Teosofía y ruptura

En Pacific Grove dos mujeres inglesas la llevaron a la logia teosófica local. La lectura de La doctrina secreta de Blavatsky desplazó a la Biblia de su mesilla, y hacia 1917–1918 se instaló en Krotona, la sede californiana de la Sociedad Teosófica, donde dirigió la cafetería, ingresó en la sección esotérica y llegó a editar la revista The Messenger. En enero de 1919 conoció a Foster Bailey, que ese mismo año fue nombrado secretario nacional; obtenido el divorcio, se casaron en 1921.

La pareja encabezó una corriente crítica con el gobierno de Adyar y con la influencia de la sección esotérica sobre la sociedad, en plena controversia por las profecías de Annie Besant sobre Krishnamurti. La convención de Chicago de 1920 terminó con ambos apartados de sus cargos. Los historiadores —Bruce F. Campbell, Olav Hammer— añaden un motivo de fondo: la desconfianza de Besant ante las comunicaciones que Alice decía recibir.

La voz del Tibetano

En noviembre de 1919, sentada en una colina junto a su casa de Hollywood, Bailey oyó, según contó, una nota musical y una voz que le pedía escribir libros para el público. Se negó; la voz volvió a las tres semanas y aceptó probar. Así nacieron los primeros capítulos de Iniciación humana y solar (1922). Durante treinta años tomó al dictado —insistió siempre en que no se trataba de escritura automática, sino de una telepatía consciente— diecinueve volúmenes atribuidos a «el Tibetano», a quien acabó identificando como Djwhal Khul, un maestro de la tradición teosófica. Cinco libros los firmó como propios. La autoría es, por tanto, la cuestión central de su obra: los lectores teosóficos la aceptan como transmisión; los historiadores la tratan como una producción literaria de Bailey que adopta la forma de la revelación. Ella misma recoge, con ironía, que Jung habría visto en el Tibetano la personificación de su yo superior.

Lucis Trust y la Escuela Arcana

Instalados en Nueva York, los Bailey fundaron en 1922 la editorial que publicaría toda su obra —primero Lucifer Publishing Company, nombre que alude a la luz y que pronto cambiaron por Lucis— y en abril de 1923 la Escuela Arcana, una formación por correspondencia en meditación y servicio que no exigía juramentos de obediencia. A su alrededor crecieron la revista The Beacon, World Goodwill (con un apoyo explícito a las Naciones Unidas) y la red de Triángulos, grupos de tres personas que meditan a diario. En 1937 apareció una primera estrofa de la Gran Invocación y en 1945 la versión que hoy circula en decenas de lenguas.

Doctrina, influencia y controversia

Su sistema reelabora la teosofía de Blavatsky y Leadbeater: una jerarquía de maestros que guía la evolución, siete rayos de energía que cualifican personas y naciones, una astrología y una curación «esotéricas», y la expectativa de una reaparición de Cristo que fundaría una religión universal. Su uso insistente de la expresión «Nueva Era» explica que muchos estudiosos la cuenten entre las precursoras del movimiento homónimo, a través de Findhorn y de otros grupos.

La controversia es parte del legado y debe consignarse sin rebajarla. Textos como La educación en la nueva era y El destino de las naciones contienen una teoría de razas espirituales y pasajes sobre el judaísmo que autores como Yonassan Gershom, Hannah Newman y Victor Shnirelman han calificado de antisemitas o racistas. Lucis Trust sostiene que esas lecturas sacan de contexto un lenguaje evolutivo y simbólico; el lector encontrará ambos argumentos.

Final

Enferma del corazón y de la sangre, Bailey rechazó la invalidez desde 1946 y siguió dictando cartas desde el hospital. Murió en Nueva York el 15 de diciembre de 1949. Su autobiografía quedó interrumpida; Los rayos y las iniciaciones, último volumen del Tratado sobre los siete rayos, se publicó en 1960. Lucis Trust conserva los derechos y mantiene sus libros disponibles en línea y traducidos a numerosas lenguas.

Fuentes: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust). · Campbell, Bruce F. Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement. Berkeley: University of California Press, 1980. · Hammer, Olav. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Leiden: Brill, 2001. · Sutcliffe, Steven J. Children of the New Age: A History of Spiritual Practices. Londres: Routledge, 2003. · Bailey, Alice A. The Reappearance of the Christ. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1948 (texto de la Gran Invocación en las páginas preliminares).

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. 16 de junio de 1880 · 0 años

    Nacimiento en Mánchester

    Nace Alice La Trobe-Bateman, hija del ingeniero Frederic Foster La Trobe-Bateman y de Alice Hollinshead, nieta del constructor de obras hidráulicas John Frederic La Trobe-Bateman.

    Documentado

  2. c. 1886 · 6 años

    Muerte de la madre

    Su madre muere a los veintinueve años, cuando Alice tiene seis; poco después el padre fallece durante un viaje hacia Tasmania y las niñas quedan con los abuelos en Moor Park (Surrey).

    Documentado

  3. 30 de junio de 1895 · 15 años

    El visitante del turbante

    Según su autobiografía, un desconocido con turbante la visita en casa de su tía y le anuncia una tarea futura. Más tarde lo identificará con el maestro Koot Hoomi. Es un testimonio personal sin corroboración.

    Discutido

  4. c. 1900 – 1906

    Evangelista en los Soldiers' Homes

    Trabaja con Elise Sandes en los hogares evangélicos para soldados británicos, primero en Irlanda y después en la India, donde abre centros en Umballa y Ranikhet y conoce a Walter Evans.

    Documentado

  5. c. 1907 · 27 años

    Matrimonio con Walter Evans

    Se casa con Walter Evans en una capilla privada en Gran Bretaña y se traslada con él a Cincinnati, donde él estudia en el seminario teológico de Lane antes de ser ordenado sacerdote episcopaliano.

    Probable

  6. 1915 · 35 años

    Separación y fábrica de sardinas

    Se separa definitivamente de Walter Evans y, con tres hijas pequeñas (Dorothy, Mildred y Ellison), trabaja como obrera en una conservera de sardinas para mantenerlas.

    Documentado

  7. c. 1918 · 38 años

    Sección esotérica de la Sociedad Teosófica

    Tras descubrir la teosofía en Pacific Grove se instala en Krotona, ingresa en la sección esotérica y, en la sala de los retratos, cree reconocer a su visitante de 1895 en el maestro K. H.

    Documentado

  8. noviembre de 1919 · 39 años

    Primer contacto con «el Tibetano»

    Según su relato, una voz le pide escribir libros para el público. Tras negarse una vez, acepta probar y recibe los primeros capítulos de Iniciación humana y solar.

    Discutido

  9. 1920 · 40 años

    Ruptura en la convención de Chicago

    La convención teosófica estadounidense de 1920 consagra el enfrentamiento entre los partidarios de Adyar y el grupo de los Bailey, que pierden sus cargos y se apartan de la Sociedad.

    Documentado

  10. 1921 · 41 años

    Matrimonio con Foster Bailey

    Obtenido el divorcio de Walter Evans, se casa con Foster Bailey (1888–1977), que será su colaborador en todas las empresas posteriores.

    Documentado

  11. 1922 · 42 años

    Primer libro y editorial propia

    Se publican Iniciación humana y solar, Cartas sobre meditación ocultista y La conciencia del átomo. Los Bailey fundan la editorial Lucifer Publishing Company, pronto rebautizada Lucis.

    Documentado

  12. abril de 1923 · 42 años

    Fundación de la Escuela Arcana

    Organizan la Escuela Arcana, formación por correspondencia en meditación y servicio, sin votos de obediencia a ninguna persona.

    Documentado

  13. 1925 · 45 años

    Tratado sobre fuego cósmico

    Aparece su obra más extensa y técnica, dedicada a H. P. Blavatsky.

    Documentado

  14. 1936 · 56 años

    Comienza el Tratado sobre los siete rayos

    Se publica Psicología esotérica I, primer volumen de los cinco del tratado; el último aparecerá en 1960.

    Documentado

  15. 1945 · 65 años

    La Gran Invocación

    Difunde la versión de la Gran Invocación que hoy circula en numerosas lenguas («Desde el punto de Luz en la Mente de Dios…»); una primera estrofa había aparecido en 1937.

    Documentado

  16. 15 de diciembre de 1949 · 69 años

    Muerte en Nueva York

    Muere tras años de enfermedad cardíaca y de la sangre. Foster Bailey comunica la noticia por carta a los estudiantes de todo el mundo.

    Documentado

  17. 1951

    Publicación de la Autobiografía inconclusa

    Foster Bailey edita la autobiografía que quedó interrumpida en 1948, con un prólogo y apéndices sobre la Escuela Arcana.

    Documentado

  18. 1960

    Último volumen del dictado

    Lucis publica Los rayos y las iniciaciones, que cierra el Tratado sobre los siete rayos y el ciclo de los veinticuatro libros.

    Documentado

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

Iniciación humana y solar — Alice A. Bailey

Atribución tradicional · 1922

Iniciación humana y solar

Initiation, Human and Solar

Exposición de la Jerarquía de maestros que, según la teosofía, guía la evolución humana, y de las cinco iniciaciones por las que pasaría el discípulo. Describe la organización de esa Jerarquía, el papel de los Señores de la Llama y el sentido de la iniciación solar. Es la puerta de entrada clásica al corpus de Bailey.

4 ediciones · amazon.es

Tratado sobre fuego cósmico — Alice A. Bailey

Atribución tradicional · 1925

Tratado sobre fuego cósmico

A Treatise on Cosmic Fire

La obra más extensa y técnica del corpus: una cosmología de más de mil páginas sobre los tres fuegos (por fricción, solar y eléctrico), los planos, los devas y la evolución de los sistemas solares, concebida como desarrollo psicológico de La doctrina secreta. Es el texto de referencia para los estudiantes avanzados de Bailey.

2 ediciones · amazon.com

Tratado sobre magia blanca, o el camino del discípulo — Alice A. Bailey

Atribución tradicional · 1934

Tratado sobre magia blanca, o el camino del discípulo

A Treatise on White Magic, or The Way of the Disciple

Comentario a quince «reglas de magia» sobre la creación de formas de pensamiento por el alma: la «magia blanca» es aquí el trabajo creador del alma a través de la personalidad, al servicio del grupo. Contiene la formulación de que la energía sigue al pensamiento y extensos consejos prácticos para el discípulo.

2 ediciones · amazon.es

Tratado sobre los siete rayos I: Psicología esotérica I — Alice A. Bailey

Atribución tradicional · 1936

Tratado sobre los siete rayos I: Psicología esotérica I

A Treatise on the Seven Rays, Vol. I: Esoteric Psychology I

Primer volumen del Tratado sobre los siete rayos: presenta las siete energías fundamentales (voluntad, amor-sabiduría, inteligencia activa, armonía por el conflicto, conocimiento concreto, devoción y orden ceremonial) y su acción sobre los reinos de la naturaleza. Es el fundamento de la «psicología de los rayos».

2 ediciones · amazon.es

Autobiografía inconclusa — Alice A. Bailey

Obra póstuma · 1951

Autobiografía inconclusa

The Unfinished Autobiography

Relato en primera persona de la infancia en la alta burguesía inglesa, el evangelismo en la India, el matrimonio desdichado con Walter Evans, la pobreza en California, el hallazgo de la teosofía, la ruptura con Adyar y el comienzo del trabajo con el Tibetano. Es la fuente primaria indispensable sobre su vida.

2 ediciones · amazon.com

Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, / que afluya luz a las mentes de los hombres.

From the point of Light within the Mind of God / Let light stream forth into the minds of men.

VerificadaLa Gran Invocación (versión de 1945), en The Reappearance of the Christ, páginas preliminares

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Ideas esenciales (resumen editorial)

Por respeto a los derechos de autor, estas ideas se resumen con palabras propias y no se presentan como citas literales.

  • Bailey distingue entre la escritura automática, que considera peligrosa porque exige pasividad, y la telepatía consciente que ella decía practicar: atención positiva, control pleno de los sentidos y transcripción fiel, corrigiendo solo el inglés.
  • Los libros del Tibetano se presentan sin pretensión de autoridad: el lector debe aceptarlos solo si su intuición y su práctica los confirman, no por devoción a un maestro.
  • El servicio a la humanidad, más que la devoción personal, es para Bailey el instinto propio del alma y el camino de acercamiento a la Jerarquía espiritual.
  • Todas las religiones proceden de una misma fuente espiritual; la humanidad acabará reconociéndolo en una religión universal que no anula las tradiciones, sino que las reúne.
  • La enfermedad tiene su raíz última en una vida del alma bloqueada; curar consiste en restablecer la recta relación entre el alma y la personalidad.

Últimas palabras

Relato posterior de testigos

«Tengo mucho que agradecer. He tenido una vida rica y plena.»

I have much to be thankful for. I have had a rich and full life.

Palabras dichas, según Foster Bailey, «aquella última tarde» en el hospital de Nueva York; las reproduce en la carta enviada a los estudiantes la mañana siguiente a su muerte, incluida en el prólogo de la Autobiografía inconclusa. La frase continúa con un agradecimiento a la amabilidad de tanta gente en todo el mundo. No son necesariamente sus últimas palabras en sentido literal, sino las últimas que su marido dejó registradas. La misma carta atribuye a su maestro K. H. haber venido a buscarla, afirmación de fe y no testimonio verificable.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    Un Absoluto del que nada puede decirse y Logoi conscientes que animan los mundos

    Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

    Alice Bailey, que atribuye la mayor parte de sus libros a un maestro tibetano, Djwhal Khul, propone una teología jerárquica. En la cumbre sitúa a Aquel de quien nada puede decirse, absoluto incognoscible. Por debajo, las entidades que llama Logoi: el Logos solar, cuyo cuerpo de manifestación es el sistema solar, y el Logos planetario, la vida que anima la Tierra, a quien identifica con Sanat Kumara. Estos Logoi son conscientes, tienen propósito y se manifiestan como voluntad, amor-sabiduría e inteligencia activa, de modo que hablar de Dios es hablar de seres reales en evolución, en cuya vida, según la fórmula paulina que ella retoma (Hch 17,28), «vivimos, nos movemos y somos». En Tratado sobre fuego cósmico desarrolla esta cosmología con detalle. Lo divino tiene así un fondo inefable y unos rostros conscientes a distintas escalas, aunque ninguno es el Dios creador de las religiones abrahámicas.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    Mónada, alma y personalidad: un alma que aprende a gobernar su vehículo

    Un alma que evolucionaLo dice expresamente

    Alice Bailey describe al ser humano en tres niveles: la Mónada, chispa espiritual del Logos; el alma o Ego, que mora en el plano mental superior; y la personalidad, compuesta por los cuerpos físico, emocional y mental, que es el vehículo del alma en cada encarnación. El yo cotidiano es la personalidad, que a lo largo de muchas vidas se cree independiente y persigue sus propios fines. La evolución consiste en que el alma tome el control de ese vehículo, hasta que la personalidad quede integrada y se convierta en instrumento del alma, y más tarde el alma misma se funda con la Mónada. En Tratado sobre magia blanca (1934) expone este proceso como el gran trabajo del discípulo, y en La luz del alma (1927), su comentario a los Yoga sutras, lo vincula a la meditación.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    La enfermedad y el dolor tienen raíces kármicas, individuales y colectivas

    El karma y el aprendizaje del almaLo dice expresamente

    Alice Bailey aborda el sufrimiento sobre todo en Curación esotérica (1953), donde expone las causas de la enfermedad. Distingue causas individuales, nacidas de la vida emocional y mental de la persona y de su karma; causas grupales, heredadas de la humanidad en su conjunto; y causas planetarias, ligadas a la evolución del Logos de la Tierra. El dolor resulta de la fricción entre el alma, que busca expresarse, y una personalidad que se resiste o que todavía está desintegrada. En su marco, el sufrimiento no es castigo, sino consecuencia de causas y medio de aprendizaje: obliga a la personalidad a reorientarse hacia el alma y prepara al discípulo para el servicio. Bailey insiste en que el karma es también colectivo, y que buena parte del dolor de un individuo procede de deudas de la humanidad que comparte.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    Morir es retirar la conciencia del cuerpo; el alma vuelve a encarnar

    Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

    Alice Bailey trata la muerte como un proceso técnico de retirada del alma. En Esoteric Healing, en el apartado sobre el arte de morir, describe cómo el alma retira el hilo de la conciencia y el hilo de la vida, desde la cabeza y el corazón, y abandona el cuerpo físico; después se desprende del cuerpo etérico, del astral y del mental, en lo que llama la eliminación de los vehículos. El alma, liberada, permanece en su propio plano asimilando la experiencia y luego vuelve a encarnar conforme a la ley de renacimiento y al karma, hasta completar su ciclo evolutivo e iniciático. Bailey critica el miedo a la muerte, que atribuye a la identificación con la forma y al materialismo, y propone que llegue a ser un tránsito consciente y ordenado. Anuncia, además, que la humanidad futura comprenderá la muerte como un simple cambio de estado.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    Discipulado, meditación y servicio grupal conducen a las iniciaciones bajo la Jerarquía

    Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

    Alice Bailey, que atribuye la mayor parte de su obra a un maestro tibetano llamado Djwhal Khul, describe la liberación como el resultado de una larga evolución a través de iniciaciones sucesivas. En Iniciación humana y solar presenta esas iniciaciones como expansiones de conciencia que el discípulo alcanza tras purificar su personalidad y ponerla al servicio del alma. El método es la meditación ocultista, el control de la mente y, de modo característico, el servicio a la humanidad realizado en grupo, más que la perfección individual. Tratado sobre magia blanca desarrolla las reglas de ese trabajo interior. La última etapa no es la evasión del mundo, sino la incorporación a la Jerarquía espiritual que, según su sistema, guía la evolución planetaria.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    Los Maestros de la Jerarquía guían al discípulo; se les encuentra por el alma

    ImprescindibleLo dice expresamente

    En el sistema de Alice Bailey, la evolución espiritual está guiada por una Jerarquía de Maestros, y el discipulado consiste en entrar en relación consciente con ella. Iniciación humana y solar describe las iniciaciones como acontecimientos en los que intervienen esos Maestros, y El discipulado en la nueva era recoge instrucciones que atribuye a uno de ellos, el Tibetano, dirigidas a grupos de discípulos. Al mismo tiempo, Bailey insiste en que el contacto con el Maestro no se busca para la personalidad ni se produce por fascinación con una figura: se alcanza a través del alma, cuando el discípulo se ha hecho útil para servir. El maestro externo es estructural, pero el camino hacia él pasa por el interior.

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  • ¿Es real el mundo?

    Planos cósmicos y sistémicos: el mundo físico es el más denso de siete

    Planos de existenciaLo dice expresamente

    Alice Bailey heredó y amplió la cosmología teosófica. En Tratado sobre fuego cósmico describe un universo organizado en siete planos, cada uno dividido en siete subplanos, que a su vez forman parte del plano físico cósmico de una realidad aún mayor. Todo ello es el cuerpo de manifestación de una gran Entidad, el Logos solar, del mismo modo que el cuerpo humano es el vehículo del alma. El mundo físico es real, pero es el más denso de esos niveles y una expresión limitada de energías superiores. Bailey entiende la evolución como el proceso por el que la conciencia asciende a través de estos planos, y la materia es el medio necesario de esa expresión.

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  • ¿Qué es el amor?

    El amor-sabiduría es la naturaleza de Dios y el principio de la nueva era

    Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

    Alice Bailey sitúa el amor en el centro de su cosmología. En Esoteric Psychology describe siete rayos o cualidades de la energía divina, y el segundo, el de amor-sabiduría, es para ella la cualidad dominante de nuestro sistema solar: Dios es amor en un sentido literal y energético. Cristo es la encarnación de ese principio, y su reaparición, que anuncia en The Reappearance of the Christ, consistiría en la manifestación de ese amor en la humanidad. Bailey insiste en que no se trata de afecto personal ni de sentimentalismo, sino de un amor impersonal, inclusivo y lúcido, que se expresa como buena voluntad hacia el todo y como servicio de grupo. El discípulo pasa del amor a sí mismo y a los suyos al amor al grupo, a la humanidad y al plan divino.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    El alma elige encarnar y la personalidad aprende a responderle

    Karma y elecciónSe deduce de su doctrina

    Bailey hereda de la teosofía la ley del karma como ley de causa y efecto, pero la articula en torno a la relación entre el alma y la personalidad. En *Psicología esotérica* y en *Tratado sobre magia blanca* el alma elige sus condiciones de encarnación según su propósito y su karma, mientras que la personalidad, al principio, vive gobernada por sus deseos y su entorno, sin verdadera libertad. A medida que el contacto con el alma se establece mediante la meditación y el servicio, la persona pasa de ser movida por fuerzas a dirigirlas con conciencia. La libertad no es, pues, un punto de partida, sino un logro evolutivo: crece al ritmo en que la voluntad personal se alinea con la voluntad del alma y, más allá, con el Plan.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    Meditar para alinear la personalidad con el alma y ponerse al servicio

    Volver a la fuente del yoLo dice expresamente

    Bailey dedicó a la meditación sus primeros libros, *Cartas sobre meditación ocultista* (1922) y *Del intelecto a la intuición* (1932). En ellos la presenta como un proceso gradual: concentración, meditación y contemplación, cuyo fin es establecer contacto consciente entre la personalidad (cuerpo, emociones y mente) y el alma, y después recibir por intuición las impresiones de planos superiores. Pero, a diferencia de otras vías, el contacto con el alma no es el término: debe traducirse en servicio a la humanidad. De ahí su insistencia en la meditación en grupo y en la *Gran Invocación*, una oración que difundió desde 1945 para que la recitaran personas de cualquier credo.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    Del intelecto a la intuición: la mente entrenada abre paso a un saber superior

    Conocimiento esotéricoLo dice expresamente

    Bailey no opone razón y conocimiento espiritual: los ordena. En *Del intelecto a la intuición* (1932) sostiene que la mente concreta debe ser educada y disciplinada, porque solo un intelecto entrenado puede, mediante la meditación, abrirse a la intuición, que define como comprensión directa de la verdad procedente del alma. Esa intuición permite acceder a una sabiduría que, según ella, custodia una jerarquía de maestros y que se revela gradualmente a la humanidad según su capacidad. Sus propios libros se presentan como transmisión telepática de uno de esos maestros, el Tibetano. La razón es una etapa necesaria del camino, no su término, y el conocimiento esotérico se comprueba en la propia experiencia del discípulo.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    El discípulo moderno sirve en el mundo: la buena voluntad como tarea espiritual

    Comprometerse con el mundoLo dice expresamente

    Alice Bailey sostiene que el discípulo de la nueva era no se retira a un ashram ni a un monasterio, sino que sirve en medio de la vida moderna, en la política, la educación, la ciencia o las finanzas. En los años treinta lanzó la idea del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, una red invisible de personas de buena voluntad que trabajan, cada una en su campo, por la unidad humana, y creó actividades como Triangles y World Goodwill dentro del Lucis Trust. En The Problems of Humanity (1947) analiza cuestiones de su tiempo —la reconstrucción tras la guerra, las relaciones entre razas y naciones, el capital y el trabajo, las iglesias, la educación— y propone abordarlas desde la buena voluntad. Para ella la meditación es en sí misma una forma de servicio, pues canaliza energía espiritual hacia el mundo, pero debe traducirse en acción concreta.

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Afinidades y tensiones

Afinidades y tensiones

Calculadas pregunta a pregunta a partir de sus posturas. El porqué de cada coincidencia o choque, al pulsar.

Coinciden en

Alice A. Bailey · Helena Blavatsky

Siete planos y un Principio sin nombre: la cosmología teosófica y su segunda generación

Las dos describen un universo de siete planos de materia y conciencia, del físico, el más denso, a los más sutiles, que emana de una realidad última de la que nada puede decirse. Blavatsky lo establece en las tres proposiciones fundamentales del Proemio de La doctrina secreta: un Principio eterno sobre el que toda especulación es imposible, la periodicidad del universo y la peregrinación de cada alma por los ciclos de encarnación. Bailey lo desarrolla en Tratado sobre fuego cósmico, con siete planos divididos en siete subplanos que forman el cuerpo de manifestación del Logos solar. En ambas el ser humano es un alma que evoluciona a través de esos planos y la evolución está guiada por Maestros. Bailey añade una teología de Logoi conscientes, dotados de voluntad, amor-sabiduría e inteligencia, que Blavatsky no subraya.

Por qué: La afinidad es de herencia directa: Bailey se formó en la Sociedad Teosófica, en la que trabajó en California hasta su ruptura con la dirección de la Sociedad hacia 1920, y presentó su obra como continuación de la línea abierta por La doctrina secreta. Atribuye la mayor parte de sus libros a un maestro tibetano, Djwhal Khul, afirmación suya que no puede verificarse, igual que no pudo verificarse la existencia de los Mahatmas de Blavatsky. Las diferencias son de acento y de época: Blavatsky polemiza contra el dogma y el materialismo del siglo XIX; Bailey escribe en el periodo de entreguerras, con un fuerte acento en el servicio, la buena voluntad y la preparación de una nueva era.

Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Testimonio1895

El hombre del turbante en Castramont

El domingo 30 de junio de 1895, Alice, que tenía quince años y atravesaba una etapa de desesperación adolescente, se quedó sola en el salón de su tía Margaret Maxwell, en Castramont (Kirkcudbrightshire), mientras el resto de la casa estaba en misa. Según su relato, entró un hombre alto, con un traje europeo muy bien cortado y un turbante en la cabeza, se sentó a su lado y le habló con firmeza: había un trabajo previsto para ella en el mundo, pero tendría que dejar de ser una muchacha tan desagradable y aprender a dominarse; si lo lograba, viajaría por muchos países «haciendo el trabajo de tu Maestro». Se marchó tras detenerse un instante en la puerta. Ella calló el episodio por miedo a pasar por desequilibrada; primero se creyó una Juana de Arco y después, con más humildad, decidió simplemente controlar su mal genio, hasta el punto de que su familia, cuenta, llegó a preocuparse por su repentina docilidad.

Origen del relato: Única fuente: The Unfinished Autobiography, cap. I, redactada cincuenta años después. No hay otros testigos.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Testimonio1918

El retrato de la sala de Krotona

En 1918, recién admitida en la sección esotérica de la Sociedad Teosófica, Bailey entró por primera vez en la sala donde se custodiaban los retratos de Cristo y de los maestros. Allí, cuenta, la miraba fijamente el hombre que se le había aparecido en Escocia veintitrés años antes. Corrió a preguntar a una de las personas de mayor rango de Krotona quién era, y al saber que se trataba del maestro K. H. exclamó con ingenuidad que entonces debía de ser su maestro, puesto que llevaba años bajo su guía. La respuesta fue un frío «¿Debo entender que usted se cree una discípula?». Bailey convirtió la escena en lección: allí descubrió, dice, la competencia espiritual que reinaba en la Sociedad y la necesidad de aprender a callar. El episodio anticipa el choque posterior con la dirección de Adyar.

Origen del relato: The Unfinished Autobiography, cap. IV. Relato de la propia Bailey; la persona que le respondió no se identifica.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Testimonio1919

«No soy una maldita médium»

Una mañana de noviembre de 1919, después de mandar a las niñas al colegio, Bailey subió a una colina cercana a su casa para estar unos minutos a solas. Según su relato, oyó una nota musical clara que parecía atravesar el cielo, la colina y a ella misma, y una voz le preguntó si escribiría unos libros que convenía publicar. Su respuesta, en voz alta y para su propio asombro, fue tajante: no era una médium y no quería verse envuelta en nada semejante. La voz le dijo que los sabios no juzgan a la ligera y que volvería en tres semanas. Bailey lo olvidó por completo hasta que, exactamente a las tres semanas, la voz regresó una noche. Aceptó probar durante un mes; en esas semanas recibió los primeros capítulos de Iniciación humana y solar. El dictado duraría treinta años.

Origen del relato: The Unfinished Autobiography, cap. IV. Bailey dice no haber contado el primer episodio ni siquiera a Foster Bailey en su momento.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Testimonio1915

La nieta del ingeniero en la conservera

Hasta 1908, escribe Bailey, nunca había pensado en el dinero: había pasado semanas enteras de visita en grandes casas británicas y entre sus amistades contaba a un gran duque emparentado con el zar. En 1915, separada de un marido que apenas enviaba parte de su estipendio, con tres hijas pequeñas en Pacific Grove y las remesas de su familia hundidas a veces con los barcos de la guerra, descubrió que no sabía hacer nada que alguien quisiera pagar: hacía encajes que nadie compraba, no sabía escribir a máquina ni enseñar. La única industria del lugar era la sardina, y entró a trabajar en una conservera. Cuenta que vivió tres semanas a base de té sin leche y pan seco para que las niñas comieran, y que aún entonces no soportaba mirar a una sardina a los ojos. Para ella fue una crisis espiritual decisiva, la que preparó su encuentro con la teosofía.

Origen del relato: The Unfinished Autobiography, caps. I y III. Relato autobiográfico, coherente con la cronología conocida pero sin documentación independiente.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

No verificabledécada de 1930–1940

Los paquetes que llegaban de la India

Bailey sabía que los psicólogos discutían el origen de sus libros y que se atribuía a Carl Gustav Jung la opinión de que el Tibetano era la personificación de su yo superior. Su respuesta, en la autobiografía, es irónica: si algún día conocía a Jung le preguntaría cómo podía su yo superior enviarle paquetes desde la India. Cuenta también que su colaborador Henry Carpenter viajó tres veces a la India para intentar llegar a los maestros en Shigatse, contra su consejo de que podía encontrarlos en Nueva York, y que en Darjeeling se entrevistó con un general tibetano, Laden Lha, que conocía al lama al que se atribuía el dictado. Los relatos sirven a Bailey para afirmar la existencia física del Tibetano; los historiadores no han podido verificar ni los paquetes ni la identidad del lama.

Origen del relato: The Unfinished Autobiography, cap. IV. La opinión de Jung es de oídas («me han dicho»); no se ha localizado en su obra publicada.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

El Tibetano (Djwhal Khul) y la impresión telepáticael-tibetano-djwhal-khul
Bailey atribuyó diecinueve de sus libros a un maestro al que durante años llamó solo «el Tibetano» o «D. K.» y al que acabó identificando con Djwhal Khul, figura que ya aparecía en las cartas de los mahatmas de la tradición blavatskiana. En la «Declaración del Tibetano» (1934) este se presenta como un discípulo de cierto grado que vive en un cuerpo físico en la frontera del Tíbet, y advierte que sus libros no reclaman aceptación: deben juzgarse por la práctica y la intuición. Bailey insistió en que su método no era la escritura automática ni la mediumnidad, sino una «telepatía superior» o «impresión» en la que ella permanecía plenamente consciente, escuchaba y anotaba, corrigiendo solo el inglés. En Telepatía y el vehículo etérico desarrolló la teoría de ese mecanismo. Desde fuera, la historiografía (Hammer, Sutcliffe) trata el dictado como una estrategia de legitimación: la autoridad se desplaza de la autora a un maestro invisible, a la vez que se la relativiza.

Prolonga la figura teosófica de los Maestros de Sabiduría y la práctica de recibir enseñanzas de ellos, que en Blavatsky adoptó la forma de cartas.

Fuente: Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).

Los siete rayossiete-rayos
La doctrina de los rayos es la aportación más sistemática de Bailey. Siete energías o cualidades emanadas de la divinidad —voluntad o poder; amor-sabiduría; inteligencia activa; armonía a través del conflicto; conocimiento concreto o ciencia; devoción o idealismo; orden ceremonial o magia— condicionarían todo lo que existe. Cada ser humano tendría un rayo del alma y otro de la personalidad, además de rayos para la mente, las emociones y el cuerpo; cada nación, cada planeta y cada signo zodiacal estarían igualmente cualificados por rayos. El Tratado sobre los siete rayos (cinco volúmenes, 1936–1960) aplica el esquema a la psicología, la astrología, la curación y la iniciación. Bruce F. Campbell señala que la idea existía en germen en la teosofía anterior, pero que Bailey fue la primera en desarrollarla por extenso. Hoy la emplean escuelas de psicología transpersonal y de astrología esotérica que remiten a ella.

Reelabora nociones teosóficas y la imagen de los «siete espíritus ante el trono» presente en diversas tradiciones.

Fuente: Campbell, Bruce F. Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement. Berkeley: University of California Press, 1980.

La Gran Invocacióngran-invocacion
Plegaria o mantra difundido por Bailey en su forma actual en 1945, tras una primera estrofa de 1937. Sus cuatro estrofas piden que la luz, el amor y la voluntad divinos desciendan sobre la humanidad, que Cristo retorne a la Tierra y que el Plan de Amor y de Luz se realice y «selle la puerta donde se halla el mal». Bailey la presentó como una oración que no pertenece a ningún grupo sino a toda la humanidad, y llegó a compararla con lo que el padrenuestro ha sido para el cristianismo. Lucis Trust la ha traducido a decenas de lenguas y promueve cada año un Día Mundial de la Invocación. Ha sido adoptada por comunidades como Findhorn; también ha sido criticada desde la teosofía blavatskiana, que ve en ella la expectativa de un salvador externo, y desde posiciones religiosas conservadoras.

Pertenece a la dimensión pública y de servicio de la obra de Bailey, junto a World Goodwill y los Triángulos.

Fuente: Bailey, Alice A. The Reappearance of the Christ. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1948 (texto de la Gran Invocación en las páginas preliminares).

Los Triángulostriangulos
Red de meditación creada en el ámbito de Lucis Trust: grupos de tres personas que se comprometen a unirse mentalmente unos minutos cada día, aunque no sea a la misma hora ni en el mismo lugar, para visualizar la circulación de luz y buena voluntad entre ellos y hacia la humanidad, y recitar la Gran Invocación. La idea procede de la enseñanza de Bailey sobre el poder del pensamiento enfocado («la energía sigue al pensamiento») y sobre el trabajo de grupo como unidad espiritual superior al individuo. Los triángulos pueden enlazarse unos con otros formando una malla planetaria. Es una de las prácticas más sencillas y difundidas de su legado, al alcance de personas que no estudian los libros.

Forma parte de los servicios de Lucis Trust junto a la Escuela Arcana y World Goodwill.

Fuente: Wikipedia (en), «Alice Bailey» (bibliografía, recepción y críticas, con referencias a Gershom, Newman, Shnirelman y Lubelsky).

El Nuevo Grupo de Servidores del Mundonuevo-grupo-de-servidores-del-mundo
Concepto central de la obra pública de Bailey a partir de los años treinta: un grupo sin organización externa formado por todas las personas de buena voluntad, de cualquier credo o ninguno, que trabajan por la comprensión internacional, la justicia económica y la unidad religiosa. No se ingresa en él; se pertenece por la orientación de la propia vida al servicio. En la visión de Bailey, este grupo actúa como intermediario entre la Jerarquía espiritual y la humanidad y prepara el terreno para la reaparición de Cristo. Inspiró la creación de World Goodwill y su apoyo explícito a las Naciones Unidas.

Traduce a lenguaje social y político la idea teosófica de una fraternidad universal.

Fuente: Wikipedia (en), «Alice Bailey» (bibliografía, recepción y críticas, con referencias a Gershom, Newman, Shnirelman y Lubelsky).

La reaparición de Cristoreaparicion-de-cristo
Bailey anunció la vuelta de Cristo, entendido no como el Jesús histórico sino como el instructor mundial que la teosofía llama Maitreya y como cabeza de la Jerarquía espiritual. Su retorno no sería un acontecimiento apocalíptico, sino la manifestación gradual de la Jerarquía en el mundo, preparada por la buena voluntad de la humanidad y por la Gran Invocación, y daría lugar a una religión universal que reconocería el origen común de todas. La doctrina, expuesta en La reaparición de Cristo (1948) y La exteriorización de la Jerarquía (1957), fue decisiva para movimientos posteriores, como el de Benjamin Creme, y criticada tanto por teósofos que la consideran herencia de Leadbeater como por cristianos que la ven incompatible con su fe.

Hereda la expectativa teosófica del instructor mundial que Besant y Leadbeater habían proyectado sobre Krishnamurti.

Fuente: Bailey, Alice A. The Reappearance of the Christ. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1948 (texto de la Gran Invocación en las páginas preliminares).

Retiros

Retiros y centros

Lugares y encuentros vinculados a su enseñanza. Te ponemos en contacto con quien los organiza.

  • Por correspondencia y en línea (sede en Asheville, Carolina del Norte) · Estados Unidos

    School for Esoteric Studies

    School for Esoteric Studies

    La School for Esoteric Studies ofrece lo que llama una formación para una vida con propósito basada en la Sabiduría Eterna, una escuela a distancia de meditación y estudio que trabaja con las enseñanzas transmitidas por Alice Bailey junto a otras fuentes de la tradición esotérica. El trabajo se realiza por correspondencia y en línea, en inglés, español e italiano, con un boletín trimestral y materiales en vídeo. Es, junto con la Escuela Arcana, una de las dos vías organizadas más conocidas para estudiar los libros de Bailey de forma guiada, y resulta especialmente accesible para el público hispanohablante.

  • Por correspondencia (oficinas en Nueva York, Londres y Ginebra) · Internacional

    Escuela Arcana (Lucis Trust)

    Lucis Trust – Arcane School

    La Escuela Arcana nació en 1923, cuando Alice Bailey, con la ayuda de su marido Foster Bailey, empezó a responder por correspondencia a las preguntas de los lectores de sus libros. Forma parte del Lucis Trust, la organización que ambos crearon, y ofrece una formación en meditación y estudio basada en las enseñanzas recogidas en la obra de Bailey, con trabajo personal por escrito y seguimiento a distancia. El Lucis Trust mantiene también actividades como las reuniones de meditación de luna llena. Su web oficial rechaza a veces las consultas automáticas, pero es la web conocida de la organización.

Ver todos los retiros →

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • Life of Alice Bailey Part 1 of 3

    Documental· EN· 10 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • The Life of Alice Bailey Part 2 of 3

    Documental· EN· 10 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • Life of Alice Bailey Part 3 of 3

    Documental· EN· 10 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • The Great Invocation - A World Prayer

    Grabación original· EN· 2 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • Great Invocation Video

    Grabación original· EN· 5 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • Triangles Meditation Group Webinar - Alice Bailey's first recitation of The Great Invocation in 1945

    Conferencia· EN· 64 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • The Great Invocation in Greek

    Grabación original· EL· 3 min

    Lucis TrustCanal oficial

  • La Gran Invocación (voces)

    Grabación original· ES· 4 min

    Fundación LucisCanal oficial

  • La Gran Invocación – 01. Introducción

    Conferencia· ES· 9 min

    Fundación LucisCanal oficial

Galería

Galería

Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Recibió influencia de

    Helena Blavatsky

    Bailey descubrió la teosofía a través de La doctrina secreta, dedicó a Blavatsky el Tratado sobre fuego cósmico y se presentó como continuadora de su enseñanza.

    Relación documentada

  • Discrepó de

    Annie Besant

    Los Bailey se enfrentaron a la dirección de Besant y de la sección esotérica en 1920; según Hammer y Campbell, Besant desconfiaba de las comunicaciones del Tibetano.

    Relación documentada

  • Contemporáneo de

    Jiddu Krishnamurti

    Bailey cita las proclamaciones de Besant sobre Krishnamurti como uno de los factores que dividían la Sociedad Teosófica cuando ella se apartó.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Patañjali

    La luz del alma (1927) es una paráfrasis comentada de los Yoga Sutras.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Jesús de Nazaret

    De Belén al Calvario interpreta la vida de Jesús como cinco iniciaciones; su cristología esotérica distingue a Jesús de Cristo.

    Relación documentada

  • Ideas afines a

    Rudolf Steiner

    Ambos salieron de la Sociedad Teosófica de Adyar y construyeron sistemas propios con una cristología esotérica; no consta relación directa entre ellos.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Bailey, Alice A. The Unfinished Autobiography. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1951 (© 1951, renovado 1979, Lucis Trust).
  2. Wikidata, «Alice Bailey» (Q260575): fechas y lugares de nacimiento y muerte.
  3. Lucis Trust. Catálogo de libros de Alice A. Bailey y biblioteca en línea.
  4. Open Library, autora OL2328289A (Alice A. Bailey): obras y ediciones con ISBN.
  5. Campbell, Bruce F. Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement. Berkeley: University of California Press, 1980.
  6. Hammer, Olav. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Leiden: Brill, 2001.
  7. Sutcliffe, Steven J. Children of the New Age: A History of Spiritual Practices. Londres: Routledge, 2003.
  8. Bailey, Alice A. The Reappearance of the Christ. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1948 (texto de la Gran Invocación en las páginas preliminares).
  9. Bailey, Alice A. Glamour: A World Problem. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1950 (incluye «Extract from a Statement by the Tibetan», agosto de 1934).
  10. Bailey, Alice A. A Treatise on White Magic, or The Way of the Disciple. Nueva York: Lucis Publishing Company, 1934.
  11. Wikipedia (en), «Alice Bailey» (bibliografía, recepción y críticas, con referencias a Gershom, Newman, Shnirelman y Lubelsky).
  12. Blackthorn, Isobel. Alice A. Bailey: Life and Legacy. Edición independiente, 2020.
  13. Newman, Hannah. «Invocation, The Great», en Richard S. Levy (ed.), Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution. Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005, pp. 351–352.
  14. Gershom, Yonassan. «Antisemitic Stereotypes in Alice Bailey's Writings», 1997 (revisado en 2005); copia de archivo de 2007.
  15. Shnirelman, Victor A. Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism. Acta, n.º 13: Analysis of Current Trends in Antisemitism. Jerusalén: Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Universidad Hebrea, 1998.
Titular de derechos
Lucis Trust (Nueva York, Londres, Ginebra). Bailey murió en 1949: sus obras son de dominio público en los países con plazo de 70 años post mortem, pero los libros publicados en Estados Unidos después de 1930 y las recopilaciones póstumas siguen protegidos allí.

Pendiente de confirmar

Lo que esta ficha aún no ha podido cerrar. Preferimos decirlo a rellenarlo.

  • Ediciones españolas con ISBN de Cartas sobre meditación ocultista, Tratado sobre fuego cósmico, La luz del alma, El alma y su mecanismo, Del intelecto a la intuición, De Belén al Calvario, Psicología esotérica II, Curación esotérica, La exteriorización de la Jerarquía, El discipulado II y la Autobiografía inconclusa (Fundación Lucis las publica, pero no se han visto en catálogo).
  • Años de las ediciones españolas de Fundación Lucis, Sirio y Cárcamo (el catálogo de Open Library no los consigna).
  • Folletos no registrados como obra: The Next Three Years (1934), The Present World Crisis, Today (1940), The Coming World Order, The Immediate Plans, The Interlude between War and Peace y otros mensajes de guerra, absorbidos después en La exteriorización de la Jerarquía (fuente: Open Library OL2328289A).
  • Fecha original de The Labours of Hercules (1974 en libro; Wikipedia cita 1957).
  • Fecha exacta y lugar del matrimonio con Walter Evans (hacia 1907) y año exacto de la muerte del padre.
  • Comprobar el estatus de dominio público de la fotografía de Clara E. Sipprell (fallecida en 1975) declarada PD en Commons.
  • No se ha encontrado grabación sonora ni filmada verificada de Alice Bailey; confirmar si el webinario de Lucis Trust sobre 1945 contiene audio de archivo.
  • Programa de afiliación: no localizado para Lucis Trust ni Editorial Sirio.
  • Sala de lectura (2026-10-25): también son de dominio público en EE. UU. y en la UE (no en España hasta 2030) A Treatise on Cosmic Fire (1925), The Light of the Soul (1927) y The Soul and Its Mechanism (1930, libre en EE. UU. desde el 1 de enero de 2026), pero no se ha localizado texto completo limpio: el ejemplar de 1925 en archive.org (treatiseoncosmic0001alic) no tiene OCR y la biblioteca en línea de Lucis Trust está tras un control de Cloudflare que impide la descarga automática. Las obras publicadas desde 1931 pueden conservar derechos en EE. UU. si se renovaron (consta la renovación de la autobiografía, 1979); comprobar renovación por título.
  • Sala de lectura: los tres textos registrados llevan «caution»: entran en la sala el 1 de enero de 2030, cuando expiren los derechos en España.
  • Comprobar en la Autobiografía inconclusa la participación del padre en «las obras del puente Victoria» de Montreal hacia 1880: el puente se construyó en 1854–1859 y se reconstruyó en 1897–1898 (señalado al traducir, 2026-10-25).

Investigado el 2026-10-25