P. D. Ouspensky

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

En la cima del rayo de creación, el Absoluto, sometido a una sola ley

Un Absoluto impersonalSe deduce de su doctrina

P. D. Ouspensky abordó lo Absoluto en dos etapas. En Tertium Organum (1912), antes de conocer a Gurdjieff, especula sobre dimensiones superiores del espacio y sobre una conciencia cósmica que el ser humano puede alcanzar, sin apelar a un Dios personal. En Fragmentos de una enseñanza desconocida (1949), donde recoge lo que aprendió de Gurdjieff, expone el rayo de creación: una escala de mundos que desciende desde el Absoluto, sometido a una sola ley, hasta la Luna, sometida a noventa y seis; cada nivel está más mecanizado cuanto más lejos queda de la fuente. El Absoluto aparece ahí como el principio del que todo procede y cuya voluntad solo llega directamente al primer nivel, no como alguien con quien se trata. Su interés no es devocional, sino cosmológico y psicológico: comprender dónde está el ser humano en esa escala.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El hombre no tiene un Yo permanente, sino muchos yoes que se turnan

No hay un yo permanenteLo dice expresamente

P. D. Ouspensky expone en Fragmentos de una enseñanza desconocida (1949) y en La psicología de la posible evolución del hombre (1950) la tesis central del Cuarto Camino: el ser humano ordinario no posee un Yo único y permanente. Cada pensamiento, deseo o sensación dice «yo» por un momento y es sustituido por otro; hay cientos de pequeños yoes, a menudo contradictorios, que se turnan al mando sin que ninguno represente al conjunto. El hombre, en ese estado, es una máquina: todo le sucede, nada hace. La observación de sí muestra esta multiplicidad, y verla es el primer paso. A diferencia del no-yo budista, sin embargo, la enseñanza sostiene que un Yo real puede llegar a formarse mediante un trabajo largo y consciente; no se trata de descubrir un Ser ya dado, sino de crear lo que todavía no existe.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos por identificación, imaginación y emociones negativas innecesarias

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

P. D. Ouspensky expone en La psicología de la posible evolución del hombre (1950) y en El cuarto camino (1957) una explicación psicológica del sufrimiento. El hombre ordinario vive dormido: se identifica con cada pensamiento, emoción o circunstancia, se pierde en ellos y cree que es eso. A la identificación se suman la imaginación, que fabrica escenarios sin control, y la expresión de emociones negativas, que Ouspensky considera innecesarias: no tienen un centro propio en el organismo, se mantienen por hábito y se justifican con razonamientos. Gran parte del sufrimiento humano, sostiene, procede de ese funcionamiento mecánico, que pasa por natural. Observarse, no identificarse y dejar de expresar las emociones negativas permite reducirlo. La enseñanza distingue además entre este sufrimiento mecánico, inútil, y el sufrimiento consciente que el trabajo sobre sí puede exigir.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La vida se repite: el eterno retorno, que solo la conciencia puede cambiar

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

Ouspensky defendió durante toda su vida una idea propia, la del eterno retorno, que expone en Un nuevo modelo del universo y novela en La extraña vida de Iván Osokin. Al morir, el ser humano no pasa a otro mundo ni a otro cuerpo distinto: vuelve a nacer en la misma vida, en el mismo tiempo y con las mismas circunstancias, porque el tiempo tiene más dimensiones de las que percibimos. La mayoría repite lo mismo de modo mecánico; solo quien adquiere memoria y conciencia de sí puede introducir cambios en la repetición. En Fragmentos de una enseñanza desconocida recoge además la doctrina de Gurdjieff: el hombre corriente no tiene un alma inmortal ya dada, sino la posibilidad de formar cuerpos superiores mediante el trabajo, y solo lo que se ha cristalizado puede sobrevivir a la muerte del cuerpo.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

El hombre es una máquina dormida; despertar exige recordarse a sí mismo y escuela

Por el trabajo interior conscienteLo dice expresamente

Peter D. Ouspensky expone en Fragmentos de una enseñanza desconocida la enseñanza que recibió de Gurdjieff entre 1915 y 1918, y en La psicología de la posible evolución del hombre la versión que él mismo enseñó. El punto de partida es que el ser humano ordinario vive dormido: es una máquina movida por influencias externas, sin un «yo» permanente, sino con multitud de pequeños yoes que se suceden. La evolución no es automática ni está garantizada, solo es posible para quien la emprende de forma consciente. Sus herramientas son la observación de sí, el «recuerdo de sí», el esfuerzo contra la mecanicidad y el trabajo con otros dentro de una escuela, porque nadie puede despertar solo. El término de ese desarrollo son estados superiores de conciencia.

¿Hace falta un maestro?

Nadie despierta solo: hace falta una escuela, con su sistema y su trabajo grupal

La comunidad y la tradiciónLo dice expresamente

Peter D. Ouspensky transmitió en Fragmentos de una enseñanza desconocida la idea, recibida de Gurdjieff, de que un hombre dormido no puede despertarse a sí mismo: necesita un sistema de conocimiento y otras personas que le recuerden su sueño. Esa es la razón de ser de las escuelas, grupos organizados que trabajan con reglas, con un conocimiento que procede de una fuente superior y con tareas comunes. Tras separarse de Gurdjieff en 1918 y, de modo definitivo, en los años veinte, Ouspensky dirigió durante décadas sus propios grupos en Londres, centrados en el estudio del sistema. Su énfasis recae más en la escuela y el trabajo colectivo que en la figura personal del maestro.

¿Es real el mundo?

El rayo de creación: mundos de distinta densidad y número de leyes

Planos de existenciaLo dice expresamente

Peter D. Ouspensky expone en Fragmentos de una enseñanza desconocida la cosmología que recibió de Gurdjieff: el rayo de creación, una escala de mundos que va del Absoluto a la Luna pasando por todos los mundos, nuestra galaxia, el Sol, los planetas y la Tierra. Cada nivel está sometido a un número creciente de leyes, de modo que la Tierra, sujeta a muchas, es un lugar de gran mecanicidad. El ser humano vive en uno de los peores lugares del universo, según la expresión del sistema, y su posible evolución consiste en liberarse de algunas de esas leyes. Antes de conocer a Gurdjieff, en Tertium Organum, ya había defendido que el mundo tridimensional es una percepción limitada de una realidad de más dimensiones.

¿Qué es el amor?

El amor es un fenómeno cósmico que puede abrir a una conciencia superior

Anhelo y uniónSe deduce de su doctrina

En Tertium Organum, P. D. Ouspensky trata el amor como un fenómeno cósmico que no está hecho a la medida de los fines humanos: las personas lo usan para la reproducción, el placer o la posesión, pero su naturaleza excede todo eso y pertenece a un orden de realidad de dimensiones superiores. Por eso, sostiene, el amor puede abrir momentáneamente a una percepción más alta, emparentada con la conciencia mística que estudia en el mismo libro, y por eso también se degrada cuando se encierra en lo personal. En Un nuevo modelo del universo, en el capítulo sobre sexo y evolución, examina la energía sexual como fuerza que puede servir a la evolución interior o malgastarse. Más tarde, ya dentro de la Cuarta Vía, añadirá que el hombre mecánico no puede amar de verdad mientras carezca de un yo permanente.

¿Somos libres o está todo determinado?

El hombre es una máquina: todo le sucede, nada hace

Somos máquinas hasta que despertamosLo dice expresamente

*Fragmentos de una enseñanza desconocida* (*In Search of the Miraculous*, 1949) recoge como punto de partida de la enseñanza de Gurdjieff la tesis de que el hombre corriente es una máquina: no puede hacer, todo le sucede, como llueve o escampa. Ouspensky la convierte en el eje de sus propias conferencias, publicadas como *Psicología de la posible evolución del hombre*: el ser humano no posee un yo único y permanente, sino muchos pequeños yoes que se turnan, y por eso no tiene voluntad. La libertad no es un dato, sino una posibilidad. Solo mediante el trabajo sobre sí, empezando por el recuerdo de sí, puede formarse un centro capaz de hacer. La mayoría, advierte, nunca saldrá de la mecanicidad.

¿Para qué meditar u orar?

El recuerdo de sí: estar presente a uno mismo mientras se actúa

Estar presenteLo dice expresamente

En la Cuarta Vía que Ouspensky expone en *Fragmentos de una enseñanza desconocida* y en *El cuarto camino*, la práctica central no es la meditación sentada ni la oración, sino el recuerdo de sí (*self-remembering*): dividir la atención de modo que, al mirar algo, uno sea consciente a la vez de sí mismo que mira. Ouspensky cuenta que, al intentarlo, descubrió que casi nunca se recordaba a sí mismo y que la mayor parte de su vida transcurría en sueño. A ese esfuerzo se suman la observación de sí sin juicio y la lucha contra la identificación y la expresión de emociones negativas. El objetivo es despertar de la mecanicidad y formar un yo permanente; el recuerdo de sí es el primer paso hacia la conciencia.

¿Puede la razón conocer lo último?

Una lógica superior y un saber de escuela que la ciencia ordinaria no alcanza

Conocimiento esotéricoLo dice expresamente

Ouspensky se formó como matemático y periodista, y su primera respuesta fue intelectual: en *Tertium Organum* (1912) propuso una «tercera lógica» que superara la de Aristóteles y la de Bacon para pensar la conciencia y las dimensiones superiores del espacio. El encuentro con Gurdjieff en 1915 le convenció de que hacía falta algo más: un conocimiento esotérico conservado por escuelas, que, según *Fragmentos de una enseñanza desconocida*, no se transmite por libros, sino de maestro a alumno, y solo a quien ha preparado su ser para recibirlo. Ese saber debe verificarse personalmente: nada debe aceptarse por fe. El intelecto corriente, mecánico, no puede alcanzarlo; uno desarrollado por el trabajo sobre sí, sí.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

La Cuarta Vía no exige retirarse: se trabaja en la vida corriente

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

En Fragmentos de una enseñanza desconocida, P. D. Ouspensky expone la clasificación de Gurdjieff de los caminos tradicionales: el del faquir, que trabaja sobre el cuerpo; el del monje, sobre las emociones; y el del yogui, sobre la mente. Los tres exigen abandonar la vida ordinaria y retirarse. La Cuarta Vía, en cambio, no pide ir al desierto ni al monasterio: se sigue en las condiciones de la vida corriente, que se consideran las mejores posibles para el trabajo sobre uno mismo, y trabaja a la vez sobre cuerpo, emociones y mente. El practicante sigue con su oficio y su familia, pero los usa como material para recordarse a sí mismo y observar su mecanicidad. Ouspensky dirigió durante décadas grupos en Londres y después en Estados Unidos con este planteamiento. Respecto a la sociedad, era escéptico: los cambios colectivos, decía, ocurren mecánicamente.

Nueva York (Upper East Side) · Estados Unidos

Gurdjieff Foundation of New York

The Gurdjieff Foundation of New York

La Gurdjieff Foundation of New York forma parte de la red de fundaciones creada tras la muerte de Gurdjieff por su discípula Jeanne de Salzmann, junto con el Institut Gurdjieff de París y la Gurdjieff Society de Londres. Su primer presidente, Lord Pentland, había sido alumno de Ouspensky antes de trabajar con Gurdjieff, y muchos discípulos de Ouspensky se incorporaron a este trabajo. Ofrece reuniones semanales de grupo dirigidas por alumnos veteranos, clases de Movimientos, las danzas y ejercicios sagrados que enseñó Gurdjieff, meditación y retiros. El acceso es gradual y comienza con actos introductorios.

Barons Court, Londres · Reino Unido

The Study Society, Colet House (Londres)

The Study Society

The Study Society se registró en 1951, cuatro años después de la muerte de Ouspensky, por iniciativa de su alumno el doctor Francis Roles, para continuar su trabajo como escuela del Cuarto Camino. Tiene su sede en Colet House, en el oeste de Londres, que se presenta como una puerta espiritual en el centro de la ciudad. Su programa actual reúne meditación, los Movimientos, grupos de estudio del Masnavi y encuentros dedicados a Rumi, el giro de los derviches y una reunión de vedanta advaita los domingos. Su web principal rechaza a veces las consultas automáticas; la de Colet House responde con normalidad.

Londres · Reino Unido

Gurdjieff Studies, Londres

Gurdjieff Studies Ltd (organización benéfica registrada)

Gurdjieff Studies es una organización benéfica londinense dedicada al Cuarto Camino que ofrece reuniones de grupo, grupos de lectura, actividades prácticas, clases de Movimientos y estancias residenciales intensivas. Sostiene que la enseñanza se transmite de maestro a alumno por líneas directas, y mantiene dos webs de referencia: una sobre la vida y obra de Gurdjieff, con su música, sus danzas y su cronología, y otra dedicada a P. D. Ouspensky, que reconstruye su trabajo en Inglaterra, incluidas las etapas de Lyne Place. Es independiente de la red de fundaciones creada por Jeanne de Salzmann.