Ignati Brianchanínov

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

A Dios se le conoce con humildad y oración, no con especulación

Un Dios personalLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov sitúa a Dios en el marco de la fe ortodoxa, trinitario y creador, y dedica su obra no a probarlo sino a mostrar cómo se llega a Él. En los Ensayos ascéticos el camino hacia Dios es la oración, y su medida, los estados de oración por los que avanza quien ora con constancia. La condición previa es reconocerse caído: lo propio del hombre empobrecido por la caída es orar, como lo propio del mendigo es pedir. Advierte con insistencia contra la ilusión espiritual, que consiste en imaginar a Dios o sentirlo según las propias fantasías; quien se cree libre de ilusión está en la mayor de ellas. El Dios de Ignati es, por tanto, personal, pero oculto al orgullo y accesible solo a la humildad, al arrepentimiento y a la lectura atenta de los Padres.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Un alma creada, inmortal y caída, que solo comparada con Dios es incorpórea

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov parte de la doctrina ortodoxa del alma creada e inmortal, pero subraya su estado caído: en los Ensayos ascéticos y en la Palabra sobre el hombre insiste en que la naturaleza humana está dañada por la mentira desde la caída, y que todos vivimos en algún grado de ilusión sobre nosotros mismos. En la Palabra sobre la muerte y en su carta sobre por qué llamó etérea al alma sostuvo una tesis discutida: que las almas y los ángeles, comparados con Dios, que es el único espíritu absolutamente incorpóreo, poseen una corporeidad sutil, de modo que el alma conserva tras la muerte una forma semejante a la del cuerpo. Teófano el Recluso le replicó. Lo esencial para él es práctico: conocerse como caído es la condición para que el yo sea sanado por la gracia.

¿Por qué sufrimos?

La naturaleza caída sufre; aceptar las penas es beber la copa de Cristo

La separación de DiosLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov sitúa el origen del sufrimiento en la caída: la naturaleza humana, dañada por la mentira, vive en un estado de enfermedad que se manifiesta en las pasiones, la muerte y la ilusión sobre uno mismo. Distingue en sus ensayos varios estados de la naturaleza humana respecto al bien y al mal, del natural caído al renovado por la gracia. Ante las aflicciones, su enseñanza es la de los Padres que recopiló sobre la paciencia en las penas: no se las busca, pero se las acepta como permitidas por Dios, con acción de gracias y sin murmurar, porque curan el orgullo. En La copa de Cristo presenta los sufrimientos como la copa que el Señor bebió primero y ofrece a sus discípulos. Rechaza toda explicación que convierta el dolor en energía o en ley impersonal: es asunto entre la criatura caída y su Dios.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El alma atraviesa las pruebas aéreas y espera el juicio: la muerte se prepara

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov dedicó a la cuestión un tratado específico, la Palabra sobre la muerte, de 1862, ampliado con un suplemento. Allí expone, apoyándose en los Padres y en las vidas de santos, que tras la muerte el alma, separada del cuerpo pero conservando una forma sutil, atraviesa las pruebas aéreas, en las que los espíritus caídos la acusan de sus pecados, y recibe un juicio particular que determina su estado hasta la resurrección y el juicio final. Su intención no es alimentar la imaginación, sino despertar la sobriedad: la memoria de la muerte es para él uno de los ejercicios fundamentales del cristiano, porque deshace la ilusión de una vida terrena interminable. Su enseñanza sobre las pruebas aéreas generó debate dentro de la propia ortodoxia rusa.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Nos salva Cristo; el hombre aporta arrepentimiento, humildad y cumplimiento de los mandamientos

Por gracia y amorLo dice expresamente

En la Palabra sobre la salvación y la perfección cristiana, Ignati Brianchanínov sostiene que la salvación es obra de Cristo, recibida por la fe y el bautismo y conservada o recuperada por el arrepentimiento. Lo que corresponde al hombre no es merecerla, sino disponerse: reconocer su caída, llorar sus pecados, cumplir los mandamientos evangélicos y orar con atención. Previene con dureza contra el camino contrario, el de quien busca estados espirituales elevados, visiones o consolaciones antes de haber sido purificado: es la vía de la ilusión, que confunde la propia imaginación con la gracia. Por eso recomienda a los de su tiempo, que según él carecen de verdaderos ancianos, guiarse por la lectura de los Padres y por el consejo prudente. La perfección es don de Dios a los humildes.

¿Hace falta un maestro?

Faltan ancianos verdaderos: hay que vivir por consejo y guiarse por los Padres

Útil, pero no imprescindibleLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov conoció de joven a los startsy de la tradición de Paisio Velichkovski y mantuvo correspondencia con los ancianos Leonid y Macario de Óptina. Sin embargo, su diagnóstico sobre su propia época es sobrio: los ancianos auténticos, portadores del Espíritu, han desaparecido casi por completo, y entregarse sin reservas a un director inexperto es peligroso, porque puede conducir a la ilusión espiritual de ambos. Por eso propone, en la Ofrenda al monacato contemporáneo, la vida por consejo: guiarse por la Escritura y por los Padres, cuya lectura considera imprescindible para apropiarse de su pensamiento, y consultar con prudencia a hermanos experimentados, sin depender ciegamente de nadie. El maestro humano ayuda, pero la autoridad segura está en el Evangelio interpretado por los santos.

¿Es real el mundo?

El mundo creado es bueno; el «mundo» que se rechaza es el de las pasiones

Creación buena y realSe deduce de su doctrina

Ignati Brianchanínov afirma la bondad de la creación, pero su atención se concentra en la distinción, clásica en la ascética, entre el mundo como obra de Dios y el mundo como conjunto de pasiones que alejan de Él. Antiguo ingeniero militar, conocía bien la ciencia de su tiempo, y en la Palabra sobre la visión sensible y espiritual de los espíritus sostiene que la realidad no se agota en lo que perciben los sentidos: alrededor del ser humano hay espíritus, ángeles y demonios, que la naturaleza caída no ve y que en raras ocasiones se manifiestan. Advierte, sin embargo, contra el deseo de ver esas realidades, que considera puerta de la ilusión. El mundo visible es real y bueno, pero es solo una parte de la creación, y el ser humano caído lo percibe de forma limitada.

¿Qué es el amor?

El amor verdadero nace de cumplir los mandamientos, no de la emoción

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

En los Ensayos ascéticos, Ignati Brianchanínov dedica capítulos al amor al prójimo y al amor a Dios, y su enseñanza es característicamente sobria. Distingue el amor natural, mezclado con la pasión, la preferencia y el apego, del amor espiritual que enseña el Evangelio, que ve en cada persona la imagen de Dios y la ama en Dios. Este segundo amor no nace del sentimiento ni de la exaltación, sino del cumplimiento de los mandamientos, de la humildad y de la oración; quien busca sentir un amor ardiente antes de haber sido purificado corre el riesgo de confundir con amor una emoción de la naturaleza caída. El amor al prójimo es el camino hacia el amor a Dios, y ambos culminan en un don que Dios concede a los humildes.

¿Somos libres o está todo determinado?

Libre pero herido por la caída, el hombre debe entregar su voluntad a Dios

Libre albedrío realLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov afirma la libertad humana con la tradición ortodoxa, pero subraya cuánto la ha dañado la caída: la voluntad del hombre natural está inclinada al mal y engañada por la ilusión, de modo que su libertad, sin la gracia, tiende a elegir mal aun creyendo elegir bien. Por eso su ascética insiste en renunciar a la propia voluntad y entregarse a la de Dios, cumpliendo los mandamientos. En Los designios de Dios, escrito en sus últimos años, reflexiona sobre la providencia que gobierna los acontecimientos humanos, incluidos los dolorosos, y recomienda someterse a ella con humildad en lugar de juzgarla. Esa entrega, sin embargo, es un acto libre: nadie puede salvarse sin quererlo, y la responsabilidad personal no desaparece en ningún momento.

¿Para qué meditar u orar?

Orar es lo propio del hombre caído: pedir con atención y humildad

Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

Para Ignati Brianchanínov el camino hacia Dios es la oración, y la medida del camino recorrido son los estados de oración en los que entra poco a poco quien ora con constancia. Su punto de partida es la condición caída: lo propio del mendigo es pedir, y lo propio del hombre empobrecido por la caída es orar. El alma de todo ejercicio es la atención, sin la cual la oración está muerta; por eso enseña a encerrar la mente en las palabras de la oración, y recomienda la oración de Jesús dicha despacio y con atención. Advierte con fuerza contra la búsqueda de sensaciones, imágenes o calor místico, en la que ve la puerta de la ilusión espiritual, y prefiere la oración humilde y arrepentida a cualquier método psicofísico practicado sin guía.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón caída se engaña; hay que formarla con el Evangelio y los Padres

Escritura y razonamientoLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov, formado como ingeniero, no desprecia la razón natural, pero la considera dañada por la caída: la mente humana está expuesta a la ilusión y tiende a tomar sus propias construcciones por verdad. Por eso no puede ser juez de la revelación. El remedio es formarla con el Evangelio, al que dedica capítulos de los Ensayos ascéticos, y con los escritos de los santos Padres, cuyo pensamiento y espíritu recomienda hacer propios mediante la lectura asidua. Con la misma firmeza aconseja apartarse de los libros sobre el cristianismo escritos por falsos maestros, y juzga con severidad obras como la Imitación de Cristo, que considera fruto de la ilusión. La razón, sanada por la humildad y guiada por la tradición, puede comprender la verdad revelada.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Monje quiere decir solitario: la soledad interior es la condición de la oración

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

Ignati Brianchanínov eligió la vida monástica contra la voluntad de su familia y del propio Nicolás I, que lo había destinado a la ingeniería militar, y vivió para el monacato, al que dedicó la Ofrenda al monacato contemporáneo. Su ideal es la soledad: monje quiere decir solitario, y quien no se ha recogido en sí mismo no es todavía monje, aunque viva en el monasterio más apartado. Esa soledad es ante todo interior, y por eso escribió también una regla de atención a sí mismo para quien vive en el mundo, en la que muestra a los laicos cómo guardar la mente y el corazón entre sus ocupaciones. Pero no confía en el mundo: lo ve como un lugar de distracción y de ilusión, y considera que el apartamiento, exterior cuando es posible e interior siempre, es la condición del encuentro con Dios.