Maimónides

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un Creador libre del que solo puede decirse lo que no es

Un Dios personalLo dice expresamente

Maimónides pone en la base de toda la ley el saber que existe un Ser primero que da existencia a todo lo que existe, y defiende en la Guía de perplejos que el mundo fue creado por voluntad divina, y no emana de Dios por necesidad como sostenían los aristotélicos; reconoce que la cuestión no se puede demostrar, pero que la creación es la tesis más razonable y la que exige la Torá. Ese Dios crea, se revela a los profetas y ejerce providencia. Pero Maimónides es también el gran maestro de la teología negativa: Dios no tiene atributos positivos, sus nombres describen sus acciones y no su esencia, y todo lo que se dice para alabarlo contiene algo que lo rebaja, de modo que lo más conveniente es callar. Su Dios es personal en lo que hace e indecible en lo que es.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Lo que somos es el intelecto, y solo el intelecto que conoce perdura

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Maimónides abre la Guía de perplejos explicando que la imagen de Dios en la que fue creado el hombre no es una figura corporal, sino su forma natural: el intelecto. Eso es lo que el hombre es en sentido propio. En la Mishné Torá distingue el alma que anima el cuerpo, que perece con él, de la forma que conoce las inteligencias separadas, que viene de Dios y no muere. El mundo venidero consiste para él en esa existencia de las almas sin cuerpo, como los ángeles, gozando del conocimiento de Dios. Pero esa inmortalidad no se recibe hecha: depende de lo que cada uno haya alcanzado a conocer. El yo verdadero es el intelecto que, por el estudio y la vida recta, ha pasado de la potencia al acto.

¿Por qué sufrimos?

La mayoría de los males nos los causamos por desear lo superfluo

El deseo y el apegoLo dice expresamente

En la tercera parte de la Guía de perplejos, Maimónides clasifica los males en tres especies. Los primeros vienen de la materia: el hombre, como todo lo que nace, enferma y muere, y quejarse de ello es pedir ser otra cosa. Los segundos son los que unos hombres infligen a otros, guerras y tiranías, más raros de lo que parece. Los terceros, los más numerosos, son los que cada uno se causa a sí mismo por sus vicios: el exceso en la comida, la bebida y el sexo, y sobre todo el deseo de lo superfluo, que no tiene límite, mientras lo necesario es poco y fácil de obtener. Antes ha señalado que los males nacen en el fondo de la ignorancia, privación de conocimiento. El remedio es el camino intermedio y el saber.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El mundo venidero es vida del intelecto; la resurrección, principio de fe

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Maimónides distingue tres cosas que la tradición confundía. La era mesiánica es un tiempo histórico de paz y estudio, sin alteración del orden natural. El mundo venidero, la recompensa última, es la existencia del alma sin cuerpo, como la de los ángeles, gozando del conocimiento de Dios: no hay allí comida ni bebida, y quien lo imagina como un festín no ha entendido nada. La resurrección de los muertos figura entre sus trece principios de la fe; acusado de negarla porque la Mishné Torá apenas habla de ella, escribió un tratado para afirmarla, aunque sostuvo que los resucitados volverán a morir y que el destino final sigue siendo la vida del alma. Lo que perdura es el intelecto que ha conocido a Dios.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La perfección última es conocer a Dios, y de ese saber nace el amor

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Al final de la Guía de perplejos, Maimónides distingue cuatro perfecciones: la de las posesiones, la del cuerpo, la de las virtudes morales y la del intelecto. Solo la última pertenece de verdad al hombre y le da la vida eterna: conocer a Dios en la medida de lo posible. Los preceptos y las virtudes son necesarios, porque ordenan el cuerpo y la sociedad y preparan la mente, pero no son el fin. En la Mishné Torá describe el amor de Dios como fruto de ese conocimiento: quien contempla las obras y las criaturas y ve en ellas una sabiduría sin medida, en seguida ama. Y el conocimiento desemboca en acción: quien conoce a Dios busca imitar sus caminos de misericordia, juicio y justicia en la tierra.

¿Hace falta un maestro?

Una cadena de tradición desde Moisés, y la verdad venga de quien venga

La comunidad y la tradiciónLo dice expresamente

Maimónides abre su Introducción a la Misná y la Mishné Torá trazando la cadena de transmisión de la ley oral desde Moisés, generación tras generación, hasta los sabios del Talmud: el judaísmo se recibe dentro de una comunidad y de sus maestros. Para los secretos de la Torá —la obra de la creación y la obra del carro— exige un maestro: solo se transmiten de boca en boca a un discípulo sabio y capaz, y la Guía misma está escrita como carta a un alumno. Pero esa autoridad no sustituye a la razón. En el prólogo a los Ocho capítulos declara que ha tomado ideas de filósofos antiguos y modernos y que conviene escuchar la verdad de quien la diga. La tradición transmite; el intelecto examina.

¿Es real el mundo?

Un mundo creado, ordenado y bueno: el mal es privación

Creación buena y realLo dice expresamente

Maimónides defiende en la Guía de perplejos que el mundo fue creado por la voluntad de Dios y no existe eternamente por necesidad, y lo describe como un todo ordenado, comparable a un solo individuo vivo cuyas partes se relacionan entre sí. Sus actos no son vanos ni arbitrarios, aunque sus fines últimos no siempre nos sean accesibles. El mal no es una realidad positiva creada por Dios, sino privación: la enfermedad es ausencia de salud, la ignorancia ausencia de saber, y lo que procede de Dios es solo existencia, que es un bien; de ahí que la Torá declare muy buena la obra de los seis días. El mundo es real, tiene leyes estables y su estudio, la ciencia de la naturaleza, conduce al conocimiento y al amor de su Creador.

¿Qué es el amor?

Amar a Dios como el enamorado que no deja de pensar en su amada

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Maimónides, el más racionalista de los pensadores judíos medievales, describe el amor de Dios con la imagen más apasionada. En la Mishné Torá dice que hay que amarlo con un amor grande y fortísimo, hasta que el alma quede ligada a Él y piense en Él siempre, como el enfermo de amor que no puede apartar su pensamiento de una mujer y piensa en ella sentado, de pie, comiendo y bebiendo. Pero ese amor nace del conocimiento y es proporcional a él: quien contempla las criaturas y descubre en ellas una sabiduría sin medida, en seguida ama, y cuanto más sabe, más ama. Por eso servir a Dios por amor, y no por esperanza de recompensa, es el grado de los sabios. El amor a los demás se ordena en la caridad.

¿Somos libres o está todo determinado?

Todo hombre puede ser justo como Moisés o malvado como Jeroboán

Libre albedrío realLo dice expresamente

Maimónides hace del libre albedrío un pilar de la Torá. En las leyes del arrepentimiento de la Mishné Torá afirma que a todo hombre se le ha dado el poder de elegir: si quiere inclinarse al buen camino y ser justo, puede; si quiere inclinarse al malo y ser malvado, también. Cada uno puede llegar a ser justo como Moisés o malvado como Jeroboán, y nadie le obliga ni le decreta su camino. Sin esa libertad, los mandamientos, el arrepentimiento, el premio y el castigo carecerían de sentido. Por eso rechaza la astrología, que en su carta a los sabios de Montpellier llama superstición, y las opiniones que hacen del destino algo fijado. Reconoce que conciliar esa libertad con el conocimiento divino supera el entendimiento humano.

¿Para qué meditar u orar?

La oración culmina en contemplación intelectual continua de Dios

Ver la realidad tal como esLo dice expresamente

En el capítulo 51 de la tercera parte de la Guía de perplejos, Maimónides describe el culto que corresponde a quien ha alcanzado el conocimiento de Dios: ya no es la repetición exterior de palabras, sino la concentración del intelecto en Él. Propone un ejercicio gradual: empezar por recitar el Shemá y las oraciones con plena atención, sin distraerse en otra cosa; después extender esa atención a la lectura de la Torá y a los demás preceptos; y finalmente mantener el pensamiento en Dios incluso mientras se come o se conversa. La soledad y el retiro favorecen ese estado. En la Mishné Torá establece que la oración sin intención no es oración; el fin del culto es contemplar, no pedir.

¿Puede la razón conocer lo último?

La Torá y la demostración no pueden contradecirse; si chocan, se interpreta el texto

Escritura y razonamientoLo dice expresamente

La Guía de perplejos nació para quien, formado en la Torá y en la filosofía, se siente perplejo ante sus aparentes contradicciones. Maimónides sostiene que la verdad revelada y la verdad demostrada no pueden oponerse: cuando la Escritura parece atribuir a Dios un cuerpo o pasiones, hay que interpretarla, porque la demostración prueba que no los tiene. Pero también marca los límites de la razón: hay cosas que el intelecto humano no puede alcanzar, como la esencia de Dios, y cuestiones que no puede demostrar, como la eternidad o la creación del mundo; en ellas, y solo en ellas, decide la tradición profética. El estudio de la ciencia y la filosofía es, por tanto, un deber religioso, y la cima del culto es el conocimiento.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El intelecto con Dios y el cuerpo con los hombres, como Moisés

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Maimónides rechaza el ascetismo extremo: en la Mishné Torá enseña el camino intermedio y advierte contra quienes se privan de comer, se apartan del matrimonio o se retiran a los desiertos creyendo que así sirven mejor a Dios. Su ideal aparece en el capítulo 51 de la tercera parte de la Guía: los patriarcas y Moisés tenían el intelecto siempre unido a Dios mientras sus cuerpos se ocupaban de los rebaños, de la familia y del gobierno del pueblo. Y la Guía termina pidiendo imitar los caminos de Dios practicando la misericordia, el juicio y la justicia en la tierra. Él mismo lo vivió: médico de la corte de Saladino, jefe de la comunidad judía de Egipto y legislador, sin abandonar la contemplación.