Ibn Arabi

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

La Esencia es incognoscible; Dios se da a conocer por sus Nombres

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Ibn Arabi distingue con rigor entre la Esencia divina (al-dhat) y la Divinidad que se relaciona con el mundo. De la Esencia nada puede decirse ni conocerse: está libre de toda relación y de todo atributo. Pero esa misma Realidad se manifiesta como Señor a través de sus Nombres —el Misericordioso, el Sabio, el Vivo—, que necesitan de los seres para hacerse visibles; en el capítulo sobre Adán de los Fusus al-hikam, el ser humano es el espejo en que Dios contempla sus Nombres. Este Dios ama, quiere ser conocido y se dirige a cada uno según su capacidad, hasta el punto de que cada creyente adora al Dios que su creencia ha configurado. Lo Absoluto es a la vez fondo inaccesible y rostro que se vuelve hacia la criatura; confundir ambos planos o separar del todo uno del otro es, para él, un error.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor: Él y no Él

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Ibn Arabi hace del dicho tradicional «quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor» un eje de su obra. Para él, el ser humano no tiene existencia propia: lo que existe en él es la existencia de Dios, que se manifiesta según la predisposición de cada criatura, su entidad inmutable (ayn thabita) presente eternamente en el conocimiento divino. En los Fusus al-hikam, el capítulo sobre Adán presenta al ser humano completo (al-insan al-kamil) como el espejo en que la Realidad contempla todos sus Nombres. Conocerse es descubrir que el yo, en sí mismo, no es nada, y que su realidad es la del Real. Sin embargo, Ibn Arabi rechaza la fusión (ittihad) y la encarnación (hulul): el siervo sigue siendo siervo. Su fórmula es paradójica: la criatura es Él y no es Él.

¿Por qué sufrimos?

Sufrimos tras el velo; la misericordia divina precede a la ira

La separación de DiosSe deduce de su doctrina

Ibn Arabi no trata el sufrimiento como tema aislado, pero su obra permite reconstruir una respuesta. El ser humano padece porque está velado: percibe la multiplicidad de las cosas y no la Realidad única que se manifiesta en ellas, y se cree separado de Dios cuando su existencia misma es la del Real. Al mismo tiempo, Ibn Arabi concede un lugar central al dicho divino según el cual la misericordia de Dios precede a su ira, y a la aleya coránica que afirma que su misericordia abarca todas las cosas. De ahí su tesis, polémica entre los teólogos, de que incluso el castigo del infierno acabará volviéndose dulce para quienes lo habitan, jugando con la cercanía en árabe entre castigo (adhab) y dulzura (adhb). El dolor es real, pero provisional; lo último es misericordia.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Del barzaj a la resurrección: y la misericordia acaba por alcanzar a todos

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Ibn Arabi acepta íntegramente la escatología coránica —muerte, estado intermedio, resurrección corporal, juicio, paraíso e infierno— y la interpreta con su metafísica de la imaginación. Tras la muerte, el alma entra en el barzaj, un mundo intermedio de imágenes donde los actos y creencias toman forma; en la resurrección recibe un cuerpo nuevo adaptado a la otra vida. Su rasgo más audaz es la primacía de la misericordia: apoyándose en el versículo según el cual la misericordia de Dios lo abarca todo, sostiene en las Futuhat y en los Fusus que el castigo del fuego no es eterno en su dolor. Los condenados permanecerán en su morada, pero el tormento (ʿadhāb) acabará volviéndose dulce (ʿadhb) para ellos. La muerte no destruye la relación del ser con Dios; la revela, porque toda criatura es desde siempre una manifestación de sus nombres.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Conocerse es conocer al Señor: conocimiento por desvelamiento, no por razonamiento

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Ibn Arabi organiza el camino en torno al dicho, transmitido en los círculos sufíes, de que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor. La meta es la realización (tahqiq): comprender por experiencia que todo ser es manifestación de los Nombres divinos y que el ser humano completo refleja la totalidad de esos Nombres. Ese conocimiento no procede del razonamiento filosófico, al que concede un alcance limitado, sino del desvelamiento (kashf), que Dios otorga a quien se dispone mediante la observancia de la ley, la invocación, el retiro y la purificación. Junto a esto, Ibn Arabi sostiene que la misericordia divina lo abarca todo, lo que le lleva a matizar la eternidad de los castigos en el más allá.

¿Hace falta un maestro?

El camino ordinario pasa por los maestros, pero Dios puede enseñar directamente

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

Ibn Arabi tuvo numerosos maestros en al-Ándalus y el Magreb, a los que dedicó semblanzas en El espíritu de santidad, y en Las revelaciones de La Meca trata con detalle las normas de cortesía (adab) que rigen la relación entre discípulo y maestro. Para la mayoría, el camino pasa por un shaij que conoce los estados y peligros de la vía. Sin embargo, Ibn Arabi admite y reivindica otro modo de transmisión: el de quien es instruido directamente por Dios o por figuras espirituales como Jidr, de quien afirmaba haber recibido la investidura. El maestro humano es, pues, el cauce habitual y valioso, pero no exclusivo, porque el verdadero maestro de todo conocimiento es Dios.

¿Es real el mundo?

El cosmos es el espejo en que Dios contempla sus Nombres

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Ibn Arabi concibe el mundo como autorrevelación de Dios (tajalli). El primer capítulo de Las gemas de la sabiduría, dedicado a Adán, explica que Dios quiso ver sus Nombres en un ser que los reflejara a todos: creó el cosmos como un espejo aún sin pulir, y el ser humano fue el pulimento de ese espejo. Todo lo que existe es así lugar de manifestación de algún Nombre divino. El mundo no es Dios en su esencia, que permanece incognoscible, ni una realidad independiente: es «Él y no Él», y se renueva a cada instante. Por eso Ibn Arabi atribuye al mundo un estatuto intermedio, comparable a la imaginación, real en cuanto reflejo, sin consistencia propia.

¿Qué es el amor?

Dios amó ser conocido: el amor es el origen del mundo y su retorno

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Ibn Arabi hace del amor el principio mismo de la creación. Apoyándose en un dicho atribuido a Dios por la tradición sufí —era un tesoro oculto y amé ser conocido—, explica que el mundo nace del amor divino por manifestarse, y que todo amor creado es, en el fondo, amor de Dios por sí mismo a través de las criaturas. Nadie ama a otro que a Dios, aunque crea amar a una persona concreta, porque toda belleza es manifestación suya. En el capítulo sobre el amor de las Futuhat distingue el amor divino, el espiritual y el natural, y describe sus estados. En el Tarjumán al-ashwaq, colección de poemas de amor inspirados por la joven Nizam, declara que su corazón se ha vuelto capaz de toda forma y que profesa la religión del amor, adondequiera que se dirijan sus caravanas.

¿Somos libres o está todo determinado?

Dios solo da lo que cada esencia pide: el secreto del destino

No hay un hacedorLo dice expresamente

Ibn Arabi aborda la cuestión en el capítulo de los *Fusus al-hikam* dedicado al profeta Uzayr, bajo el nombre de «secreto del destino» (*sirr al-qadar*). Su tesis es que el decreto divino sigue al conocimiento de Dios, y que ese conocimiento sigue a lo conocido: a las esencias inmutables (*aʿyān thābita*) de cada cosa, que piden por su propia disposición lo que acabarán recibiendo. Nadie es forzado sino por lo que él mismo es en el conocimiento de Dios. Al mismo tiempo, el único agente real es Dios, que actúa a través de las formas de las criaturas. La consecuencia no es el fatalismo moral, puesto que la ley revelada sigue obligando, sino que el yo que cree decidir por sí solo es una perspectiva parcial sobre una única actividad divina.

¿Para qué meditar u orar?

La oración es conversación íntima entre Dios y su siervo

Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

En el último capítulo de los *Fusus al-hikam*, dedicado al profeta Muhammad, Ibn Arabi interpreta la oración ritual (*ṣalāt*) como *munājāt*, conversación íntima: apoyándose en el hadiz según el cual Dios ha dividido la oración entre Él y su siervo, sostiene que en ella Dios habla y escucha a la vez, y que el orante ve a Aquel con quien conversa. Por eso la llama, siguiendo otro hadiz, la frescura de los ojos del Profeta. Junto a la oración prescrita, valoraba el recuerdo de Dios (*dhikr*) y el retiro (*khalwa*), que describe en la *Epístola de las luces*. El fin no es salir de la relación, sino adorar a Dios como si se le viera, lo que la tradición llama *iḥsān*, hasta reconocerle en todas las formas.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón ata; el desvelamiento divino da el conocimiento de los secretos

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

En la introducción de *Las iluminaciones de La Meca* (*al-Futuhat al-makkiyya*), Ibn Arabi distingue tres clases de conocimiento: el del intelecto, que se obtiene por demostración; el de los estados, que solo se alcanza por gusto o experiencia; y el de los secretos, que está por encima del intelecto y lo otorga Dios a profetas y santos. Juega con la etimología de *ʿaql* (intelecto), emparentada con la traba que se pone al camello: la razón ata y delimita, y por eso no puede abarcar a un Dios que es a la vez trascendente y presente en todas las formas. En su carta al teólogo Fakhr al-Din al-Razi le aconseja dejar la especulación y buscar el conocimiento que viene de Dios mediante el retiro y el recuerdo.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El más alto no se distingue por fuera: vuelve a vivir entre las criaturas

Contemplación en la acciónSe deduce de su doctrina

Ibn Arabi practicó retiros (jalwa) y describe en las Futuhat las iluminaciones recibidas en ellos, pero no hace del retiro la meta. En su jerarquía espiritual ocupan el rango más alto los malamiyya, la «gente del reproche», que tras alcanzar la realización vuelven a la vida corriente, sin hábito distintivo ni prodigios visibles, y se confunden con la gente común mientras su interior permanece con Dios. El viaje espiritual, para él, tiene un retorno: el que ha ascendido a Dios desciende de nuevo hacia las criaturas para servirlas y guiarlas. Su propia vida fue de viajero entre al-Ándalus, el Magreb, La Meca, Anatolia y Damasco, en contacto con maestros, discípulos y gobernantes, a los que en ocasiones escribió dándoles consejos sobre cómo gobernar. La contemplación y la presencia en el mundo no se oponen: el mundo es manifestación de Dios.

Oxford (Reino Unido) y Berkeley (EE. UU.), y en línea · Reino Unido / Estados Unidos

Muhyiddin Ibn Arabi Society: simposios y cursos

Muhyiddin Ibn Arabi Society

La Muhyiddin Ibn Arabi Society se fundó en 1977 para promover el conocimiento de la obra de Ibn Arabi y de sus seguidores, y la representan entidades sin ánimo de lucro en Oxford y en Berkeley. Publica desde 1982 una revista académica revisada por pares, organiza congresos en Reino Unido y Estados Unidos desde 1984, con más de un centenar de conferencias grabadas en pódcast y vídeo, y mantiene un programa educativo con cursos. Desde 2002 desarrolla además un proyecto de recopilación de copias de los manuscritos históricos de sus obras. Es la institución de referencia para estudiar al Shaij al-Akbar con rigor.

Chisholme House (Escocia), Sutton Courtenay (Oxfordshire), Londres y en línea · Reino Unido

Beshara: curso de fundamentos y estudio del Masnavi

The Beshara Trust

Beshara es la propuesta educativa del Beshara Trust, una entidad benéfica británica fundada en 1971. Su curso de fundamentos toma como punto de partida la metafísica de Ibn Arabi para explorar qué significa conocerse a uno mismo y al mundo a la luz de la Unidad de la Existencia, y combina un fin de semana introductorio, sesiones quincenales en línea y una residencia opcional en Chisholme House, en las Tierras Bajas de Escocia. Ofrece también grupos de estudio del Masnavi de Rumi y otros textos de la tradición sufí. Se financia con donativos y trabajo voluntario.