Los engarces de las sabidurías (Fusus al-hikam)

Fusus al-hikam —«Los engarces de las sabidurías»— es la obra más leída, más comentada y más discutida de Ibn Arabi, y probablemente el libro más influyente de la metafísica sufí. Es breve en comparación con su obra mayor, las Iluminaciones de La Meca, pero de una densidad extrema: en veintisiete capítulos condensa las tesis centrales de su pensamiento, a menudo en su formulación más audaz.

El título descansa en una imagen de orfebrería. Un fass es el engaste o chatón de un anillo, la montura donde se fija la piedra. Cada capítulo está dedicado a un profeta —de Adán a Muhammad, pasando por Noé, Abraham, José, Salomón, Jesús o Moisés— y lleva un título de la forma «el engaste de la sabiduría divina en la palabra de Adán». El profeta es la montura; la piedra es un aspecto particular del conocimiento de Dios que se manifestó en él. Ibn Arabi no cuenta la historia de los profetas, sino que la usa como punto de partida para meditar sobre los versículos del Corán y los hadices que se refieren a ellos, interpretados con una libertad que a muchos lectores pareció escandalosa.

La visión que despliega puede resumirse así. Solo Dios tiene ser en sentido propio; el mundo existe porque Dios se manifiesta en él a través de sus Nombres, del mismo modo que una imagen existe en un espejo. Antes de existir, cada cosa es una «entidad inmutable» en el conocimiento divino, y su existencia consiste en recibir el ser según lo que ella misma es. El ser humano ocupa un lugar central: es el único ser en el que pueden reflejarse todos los Nombres a la vez, y el ser humano perfecto —el profeta, el santo— es el espejo pulido en el que Dios se contempla. De ahí se siguen tesis que el libro desarrolla capítulo a capítulo: Dios es a la vez trascendente e inmanente, y quien afirma solo una de las dos cosas lo limita; cada creyente adora al Dios que su creencia ha configurado; la imaginación es una facultad de conocimiento, no de fantasía; y la misericordia divina abarca todas las cosas, hasta el punto de que el castigo mismo puede volverse dulce.

El Fusus importa porque fijó durante siglos el vocabulario de la mística filosófica islámica. Desde la generación de sus discípulos se convirtió en un texto de estudio, comentado más de cien veces en árabe, persa y turco, y su influencia llegó a la poesía persa, al pensamiento otomano y a la India. Al mismo tiempo fue uno de los libros más atacados del pensamiento islámico, acusado de panteísmo y de herejía. Esa doble historia —veneración y condena— forma parte de su significado. Para el lector actual es un texto difícil, que exige paciencia y comentario, pero ofrece una de las meditaciones más profundas que existen sobre la relación entre lo absoluto y lo relativo.