Ramakrishna

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Brahman y Shakti son uno: lo divino con forma y sin forma

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

Según las conversaciones que recogió Mahendranath Gupta (M.) en el Kathamrita, Ramakrishna sostiene que el Brahman inmóvil y la Shakti activa, la Madre divina a la que adoraba como Kali, son una misma realidad, como el fuego y su capacidad de quemar. Cuando lo divino no actúa se le llama Brahman; cuando crea, conserva y destruye, Shakti. Por eso no tiene que elegir entre un Dios personal y un Absoluto impersonal: el mismo Sat-chit-ananda se muestra con forma al devoto y sin forma al que sigue la vía del conocimiento. Su imagen de la sustancia única que unos llaman agua y otros aqua o pani, y que en la ficha figura entre sus dichos, sirve también para defender que los distintos nombres de Dios señalan lo mismo. A quien niega a Dios le responde que las estrellas siguen en el cielo aunque de día no se vean.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

La muñeca de sal se disuelve en el océano; queda el «yo» del siervo

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

Según el Kathamrita, Ramakrishna enseña que el yo verdadero no es el ego que dice «mío»: en el samadhi el individuo se disuelve en el Brahman como la muñeca de sal que fue a medir la profundidad del océano y no volvió para contarlo. El ser humano es como una funda de almohada: las hay de colores distintos, pero todas contienen el mismo algodón. Sin embargo, distingue entre el «yo inmaduro», que se cree hacedor y dueño, y el «yo maduro» del devoto, que se sabe hijo o siervo de Dios; este segundo yo, inofensivo, puede conservarse para amar y enseñar. Su ideal de vijnana consiste en haber conocido la unidad y volver a vivir la relación con lo divino sin perderla.

¿Por qué sufrimos?

Dios está en todos, pero no todos están en Dios: por eso sufren

La separación de DiosLo dice expresamente

Uno de los dichos de Ramakrishna recogidos por sus discípulos lo resume: Dios está en todos los hombres, pero no todos los hombres están en Dios, y por eso sufren. El dolor no procede de que Dios esté ausente, sino de que el ser humano vive vuelto hacia otra cosa. En el Kathamrita esa otra cosa tiene nombre: «mujer y oro» (kamini-kanchana), es decir, la lujuria y la codicia, que atan la mente al mundo y la apartan de lo divino. Ramakrishna compara la mente apegada con una cerilla húmeda que no prende. El remedio no es la resignación sino el anhelo: llorar por Dios como un niño llora por su madre, hasta que la Madre responde.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Se renace mientras hay deseo; el arroz hervido ya no germina

Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

En las conversaciones del Kathamrita, Ramakrishna da por supuesta la doctrina del renacimiento: mientras queden deseos y apego al mundo, el alma vuelve a nacer. Su imagen más conocida es agrícola: el arroz con cáscara, si se siembra, germina; el que ha sido hervido, ya no. Así, quien ha realizado a Dios no renace, porque el conocimiento ha cocido la semilla del deseo. Ramakrishna no se detiene a describir los mundos intermedios ni el destino del alma tras la muerte; lo que le interesa es la urgencia de buscar a Dios en esta vida. Sus biógrafos cuentan que, en sus últimos meses, enfermo de cáncer de garganta, seguía hablando de Dios y entrando en samadhi.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Llorar por Dios como el niño llora por su madre

Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

Ramakrishna practicó, según sus biógrafos, las disciplinas del tantra, del vedanta, de la devoción vaishnava e incluso del islam y del cristianismo, y concluyó que todos los caminos sinceros llevan a la misma meta: tantas opiniones, tantos caminos. Pero para su época recomendaba sobre todo la bhakti. Uno de sus dichos recogidos pregunta dónde reside la fuerza del aspirante y responde que en sus lágrimas: como la madre acaba concediendo al niño que llora con insistencia lo que pide, así Dios se entrega al que lo anhela de verdad. En el Kathamrita aconseja el canto del Nombre, la compañía de los santos y el retiro periódico en soledad. Lo decisivo no es la técnica, sino la intensidad del anhelo.

¿Hace falta un maestro?

Solo Sachchidananda es el gurú; el humano es su instrumento

El maestro está dentroLo dice expresamente

Ramakrishna tuvo varios maestros humanos, entre ellos la Bhairavi Brahmani, que lo guio en el tantra, y el monje Totapuri, que lo inició en el advaita. Sin embargo, según el Kathamrita, se resistía a que lo llamaran gurú y repetía que solo Sachchidananda, el Absoluto, es el gurú: si alguien con forma humana despierta la conciencia espiritual de otro, es Dios quien ha tomado esa forma. Comparaba al que se cree maestro de otros con una serpiente de agua que intenta tragarse una rana demasiado grande. Para la mayoría, un guía es necesario, como en un camino desconocido; pero quien anhela de verdad recibirá la enseñanza de Dios mismo, que habla desde dentro.

¿Es real el mundo?

La Madre se ha hecho todo esto: el mundo es su juego (lila)

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Ramakrishna conoció en el advaita la experiencia en que el mundo desaparece, pero no se quedó en ella. Según el Kathamrita, el que ha alcanzado el conocimiento pleno (vijnana) ve que el mismo Brahman que es inmóvil se ha convertido en el universo y en los seres vivos: el mundo es la manifestación y el juego (lila) de la Madre divina. Por eso puede decir que Dios está en todo, y también, con humor, que si Dios está en el elefante también lo está en su conductor, que avisa de apartarse: ver lo divino en todo no exime del discernimiento. Frente a quienes llaman ilusorio al mundo, Ramakrishna lo describe a veces como una mansión de alegría para quien ha visto a Dios.

¿Qué es el amor?

Amar a Dios con el ansia del avaro por su oro

Anhelo y uniónLo dice expresamente

En el Kathamrita, Ramakrishna describe el amor a Dios como un anhelo que debe reunir tres atracciones a la vez: la del avaro por su dinero, la de la esposa fiel por su marido y la de la madre por su hijo. Cuando el deseo de Dios alcanza esa intensidad, Dios se revela. Distingue entre una devoción formal, sometida a reglas, y el amor extático (prema), en el que el devoto olvida el mundo y hasta su propio cuerpo, como las gopis de Vrindavan. Pero ese amor no se cierra sobre sí mismo: la fórmula que transmitió a Vivekananda, servir a los seres como formas de Shiva, convierte el amor a Dios en servicio a los demás, no por compasión condescendiente, sino por reverencia.

¿Somos libres o está todo determinado?

Tú eres el maquinista y yo la máquina

No hay un hacedorLo dice expresamente

En el Kathamrita, Ramakrishna repite una fórmula de entrega en la que se dirige a la Madre como el maquinista y se llama a sí mismo la máquina, o la casa de la que Ella es la moradora. Quien ha visto a Dios comprende que es Él quien actúa a través de todos, y que la sensación de ser el autor de los propios actos procede del ego inmaduro. Pero no predica la pasividad a quien todavía siente que elige: mientras uno se crea hacedor, es responsable de lo que hace y debe esforzarse, rezar y discernir. Con la realización, esa sensación de autoría cae por sí sola, como la cáscara de una fruta madura. La libertad verdadera es, para él, la de quien ya no se atribuye nada.

¿Para qué meditar u orar?

Orar como el niño que llama a su madre, con sinceridad y lágrimas

Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

La oración de Ramakrishna, tal como la describen el Kathamrita y sus biógrafos, era una conversación filial con la Madre divina: le hablaba, le reprochaba, le pedía que se mostrara y lloraba cuando no lo hacía. Recomendaba a sus visitantes orar con sinceridad, en soledad y sobre todo con anhelo; la fuerza del aspirante está en sus lágrimas. La meditación, decía, debe hacerse en la mente, en un rincón y en el bosque, y ha de ser tan continua como el aceite que fluye sin interrupción. Para él orar y meditar sirven para lo mismo: hacer que Dios deje de ser una idea y se vuelva alguien presente.

¿Puede la razón conocer lo último?

La muñeca de sal no vuelve para contar cuán hondo es el mar

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Ramakrishna, que apenas sabía leer y escribir, desconfiaba del saber libresco de los eruditos (pandits), a los que comparaba con buitres que vuelan alto pero tienen la vista puesta en la carroña. Según el Kathamrita, el Brahman es lo único que la lengua humana no ha mancillado, porque nadie ha podido decir lo que es. Su parábola de la muñeca de sal que quiso medir la profundidad del océano y se disolvió en él expresa el límite de todo conocimiento conceptual: quien llega no vuelve para describirlo. Sin embargo, no despreciaba la reflexión: la consideraba útil para discernir entre lo real y lo irreal. La razón prepara el terreno; el conocimiento de Dios llega por experiencia directa.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Vivir en el mundo como la criada en casa ajena

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

Ramakrishna formó a jóvenes que se harían monjes, pero la mayoría de sus visitantes eran padres de familia, y a ellos no les pedía abandonar el mundo. Según el Kathamrita, les proponía vivir como la criada de una casa rica: cuida de los hijos del amo y los llama «mis hijos», pero sabe que su verdadero hogar está en otra parte. O como el pez de fango, que vive en el barro sin mancharse. Recomendaba retirarse de vez en cuando a la soledad para orar, y después volver a los deberes con el corazón puesto en Dios. Su fórmula de servir a los seres como formas de Shiva inspiró la Misión Ramakrishna de Vivekananda, que unió monacato y servicio social.