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Hinduismo · Sufismo

Meher Baba

मेहेर बाबा · مهر بابا

1894 – 1969Persona históricamente documentada

Meher Baba (1894-1969), nacido Merwan Sheriar Irani en Poona en una familia zoroastriana, fue un maestro espiritual indio que se proclamó el Avatar de su tiempo. Desde el 10 de julio de 1925 guardó silencio durante cuarenta y cuatro años, comunicándose con un tablero alfabético y después con gestos. Sus Discourses y God Speaks, dictados y editados por discípulos, exponen una cosmología del viaje del alma hacia la conciencia de Dios. Fundó Meherabad, cuidó de los masts y viajó a Occidente desde 1931.

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Meher Baba en 1941

Meher Baba en 1941 · Public domain

En sus palabras

«No he venido a enseñar sino a despertar. Entended, pues, que no establezco preceptos.»

«The Universal Message» (1958), en The Path of Love

Su idea central

Dios es lo único real; el universo es su imaginación, y cada alma es Dios atravesando esa imaginación para llegar a conocerse conscientemente.

Biografía

5 min de lectura

Un hijo de zoroastrianos en Poona

Merwan Sheriar Irani nació el 25 de febrero de 1894 en Poona, la actual Pune, segundo hijo de Sheriar Mundegar Irani y de Shireen. El padre era un zoroastriano persa que había pasado años como derviche errante antes de establecerse en Poona y casarse; la familia pertenecía a la comunidad irani, emparentada con los parsis pero llegada de Persia más tarde. Merwan se educó en Poona y llegó a estudiar en el Deccan College. Los testimonios de su juventud lo describen como un muchacho sociable y deportista, aficionado a la música y a los poetas —Hafez, Shakespeare, Shelley—, que fundó con sus amigos un club para comentar la actualidad y dar dinero a obras de caridad.

El beso de Babajan

En mayo de 1913, camino de clase, se fijó en una anciana musulmana que vivía al pie de un árbol en Poona y a la que unos veneraban como santa y otros tenían por loca: Hazrat Babajan. Durante meses la visitó. Una noche de enero de 1914, según el relato que él mismo autorizó, ella le besó la frente, y el joven quedó durante cerca de nueve meses en un estado de abstracción casi completa, ajeno a su cuerpo. En los años siguientes buscó a otras figuras que más tarde llamaría los cinco «maestros perfectos» de su época: Sai Baba de Shirdi, Upasni Maharaj, Tajuddin Baba y Narayan Maharaj. Fue Upasni, en Sakori, quien a su juicio le devolvió la conciencia ordinaria sin perder la experiencia de Dios; a finales de 1921, según la biografía de Charles Purdom, Upasni declaró ante sus discípulos que había hecho «perfecto» a Merwan.

Meherabad y el comienzo del silencio

En 1922 reunió a un grupo de discípulos —el mandali— que le dio el nombre de Meher Baba, «padre compasivo», y abrió en Bombay una casa de disciplina severa, Manzil-e-Meem. En 1923 se estableció junto a la aldea de Arangaon, cerca de Ahmednagar, en un antiguo campamento militar al que llamó Meherabad; allí funcionaron una escuela, un hospital y un dispensario gratuitos y abiertos a todas las castas. El 10 de julio de 1925 dejó de hablar. Durante un año y medio escribió en pizarras y cuadernos; desde comienzos de 1927 se comunicó señalando las letras de un tablero alfabético, y desde octubre de 1954 solo con gestos de las manos, que traducían en voz alta sus íntimos, sobre todo Eruch Jessawala. Explicó su silencio no como una práctica ascética sino como parte de su trabajo universal, y anunció muchas veces que lo rompería con una palabra que despertaría a la humanidad. No lo hizo: todas las fuentes contemporáneas coinciden en que guardó silencio hasta la muerte, y sus seguidores interpretan ese incumplimiento de maneras distintas.

Occidente: Gandhi, Hollywood y la prensa

En 1931 viajó por primera vez a Europa en el SS Rajputana, el mismo barco que llevaba a Gandhi a la Conferencia de la Mesa Redonda; se reunieron tres veces a bordo, aunque un colaborador de Gandhi negó que este le hubiera pedido consejo espiritual. En 1932 la prensa estadounidense siguió sus pasos: el 1 de junio Mary Pickford y Douglas Fairbanks le ofrecieron una recepción en Pickfair. Anunció que rompería su silencio en el Hollywood Bowl y en el último momento embarcó hacia Hong Kong. El periodista Paul Brunton, que lo había conocido en la India, dejó en A Search in Secret India (1934) un retrato desencantado. A finales de la década recorrió la India con un grupo de mujeres occidentales en autobús, y en 1938 sus seguidores fundaron el Meher Baba Journal.

Los masts, la Nueva Vida y los accidentes

En los años treinta y cuarenta recorrió el subcontinente en busca de los masts, personas a las que consideraba «ebrias de Dios», trastornadas por experiencias de los planos interiores; las lavaba, las alimentaba y pasaba horas con ellas, en un trabajo que su discípulo William Donkin documentó en The Wayfarers (1948). En octubre de 1949 inició con veinte compañeros la «Nueva Vida», una etapa de mendicidad y anonimato en «desesperanza e impotencia» que terminó en febrero de 1952. Ese año inauguró el Meher Spiritual Center de Myrtle Beach, en Carolina del Sur, y el 24 de mayo sufrió cerca de Prague, en Oklahoma, un accidente de automóvil que le rompió una pierna. Un segundo accidente, en Satara el 2 de diciembre de 1956, le fracturó la pelvis y mató a uno de sus compañeros. Desde entonces caminó con dolor y dificultad.

Las palabras de un hombre que no hablaba

La pregunta de quién escribió los libros de Meher Baba no es retórica. Los Discourses nacieron como artículos mensuales del Meher Baba Journal (1938-1942), dictados en el tablero alfabético y preparados por el profesor Chakradhar D. Deshmukh; se reunieron en cinco volúmenes entre 1939 y 1943. En 1955 su hermana Mani escribió que Deshmukh había «embellecido y desarrollado» los puntos dictados y que en ocasiones los había malinterpretado. Charles Purdom publicó una versión abreviada en 1955; Ivy O. Duce y Don E. Stevens reeditaron el conjunto en 1967, con su aprobación, y en 1987 Eruch Jessawala, Bal Natu y Flagg Kris prepararon la séptima edición. God Speaks (1955), su obra metafísica mayor, la dictó en el tablero desde agosto de 1953 y la editaron Ludwig Dimpfl y Don Stevens. Leerlo con rigor exige recordar estas manos intermedias.

En septiembre de 1954, durante unas reuniones en Meherabad, publicó «Meher Baba's Call», en la que se presentaba como el Avatar, la misma conciencia que, a su juicio, se había manifestado en Zoroastro, Rama, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma; el 30 de septiembre dio su «Declaración final». Para sus seguidores es una afirmación de fe; para el historiador, una autodefinición que conviene registrar como tal.

La muerte en Meherazad y el legado

En sus últimos años vivió recluido en Meherazad, cerca de Ahmednagar. En 1966 desaconsejó a los jóvenes occidentales el uso de LSD con fines espirituales en el folleto God in a Pill? Desde finales de 1968 sufrió espasmos musculares violentos. Murió el 31 de enero de 1969 a las 12:15 en Meherazad, según el certificado firmado por sus médicos; su cuerpo fue enterrado en la tumba de Meherabad, que había mandado construir décadas antes. La «última darshan», preparada en Pune para abril de 1969, se celebró sin él. Por disposición del propio Meher Baba, los derechos de sus palabras pertenecen al Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust. Su eco llegó a la cultura popular: Pete Townshend le dedicó la ópera rock Tommy, y su consigna «Don't worry, be happy» inspiró la canción de Bobby McFerrin.

Fuentes: Kalchuri, Bhau. Meher Prabhu: Lord Meher. The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Myrtle Beach: Manifestation, 1986-2001; edición en línea revisada (lordmeher.org), pp. 5286-5289 y 5400-5404. · Purdom, Charles B. The God-Man: The Life, Journeys and Work of Meher Baba with an Interpretation of His Silence and Spiritual Teaching. Londres: George Allen & Unwin, 1964. · Meher Baba. Discourses. 7.ª ed. revisada, ed. Eruch Jessawala, Bal Natu y J. Flagg Kris. Myrtle Beach: Sheriar Press, 1987 (3.ª reimpr. 1995), «Foreword» (historia editorial y carta de Mani Irani en The Awakener 3, n.º 1, 1955). Edición en línea del Avatar Meher Baba Trust. · Meher Baba. God Speaks: The Theme of Creation and Its Purpose. 2.ª ed. Walnut Creek: Sufism Reoriented, 1973 (3.ª reimpr. 1997); 1.ª ed. Nueva York: Dodd, Mead, 1955. Edición en línea del Trust. · Meher Baba. The Path of Love. Comp. Filis Frederick. Myrtle Beach: Sheriar Foundation, 2000 (1.ª ed. 1976); incluye «The Universal Message».

Cronología

La vida, año a año

Cada punto es un acontecimiento documentado. Pulsa para leerlo, con su fuente y su grado de certeza.

  1. 25 de febrero de 1894 · 0 años

    Nacimiento de Merwan Sheriar Irani

    Nace en una familia zoroastriana irani, segundo hijo de Sheriar Mundegar Irani y Shireen.

    Documentado

  2. mayo de 1913 · 19 años

    Primer encuentro con Hazrat Babajan

    Siendo estudiante del Deccan College, empieza a visitar a la santa musulmana que vive bajo un árbol en Poona.

    Documentado

  3. enero de 1914 · 19 años

    El beso de Babajan

    Babajan le besa la frente; según su propio relato y el de sus biógrafos, queda casi nueve meses ajeno a su entorno.

    Tradición

  4. 1915 · 21 años

    Encuentros con Sai Baba de Shirdi y Upasni Maharaj

    Conoce a Upasni Maharaj en Shirdi; durante los años siguientes pasará largas temporadas con él en Sakori.

    Documentado

  5. diciembre de 1921 · 27 años

    Upasni lo declara «perfecto»

    Según Charles Purdom, Upasni dice a sus discípulos que ha hecho perfecto a Merwan y que es el sadguru de la época.

    Tradición

  6. 1922 · 28 años

    Manzil-e-Meem y el nombre de Meher Baba

    Reúne a sus primeros discípulos, que le llaman Meher Baba, y abre una casa de disciplina en Bombay.

    Documentado

  7. 1923 · 29 años

    Fundación de Meherabad

    Se instala en un antiguo campamento militar cerca de Ahmednagar; allí abrirá escuela, hospital y dispensario gratuitos.

    Documentado

  8. 10 de julio de 1925 · 31 años

    Comienza el silencio

    Deja de hablar; mantendrá el silencio hasta su muerte, cuarenta y cuatro años después.

    Documentado

  9. enero de 1927 · 32 años

    Abandona la escritura por el tablero alfabético

    Tras su último mensaje escrito (diciembre de 1926), se comunica señalando letras en un tablero.

    Documentado

  10. agosto de 1931 · 37 años

    Primer viaje a Occidente; encuentros con Gandhi

    Viaja a Inglaterra en el mismo barco que Gandhi, con quien se reúne tres veces.

    Documentado

  11. 1 de junio de 1932 · 38 años

    Recepción en Pickfair

    Mary Pickford y Douglas Fairbanks le ofrecen una recepción en la que transmite un mensaje a Hollywood.

    Documentado

  12. noviembre de 1938 · 44 años

    Aparece el Meher Baba Journal

    Revista mensual en la que se publican por entregas los Discourses, preparados por C. D. Deshmukh.

    Documentado

  13. 16 de octubre de 1949 · 55 años

    Comienza la Nueva Vida

    Con veinte compañeros inicia una vida de mendicidad y anonimato que durará hasta febrero de 1952.

    Probable

  14. 24 de mayo de 1952 · 58 años

    Accidente de automóvil en Estados Unidos

    Un choque frontal le rompe una pierna y le causa heridas en la cara.

    Documentado

  15. 30 de septiembre de 1954 · 60 años

    «Declaración final»

    Tras «Meher Baba's Call», en la que reafirma su condición de Avatar, da su Declaración final; en octubre abandona el tablero alfabético.

    Documentado

  16. 1955 · 61 años

    Publicación de God Speaks

    Dodd, Mead publica su obra metafísica principal, editada por Ludwig Dimpfl y Don Stevens.

    Documentado

  17. 2 de diciembre de 1956 · 62 años

    Segundo accidente de automóvil

    Sufre fractura de pelvis; muere uno de sus compañeros, Nilu.

    Documentado

  18. 1966 · 72 años

    God in a Pill?

    Se publica su rechazo al uso espiritual del LSD y otras drogas, recogido de cartas a académicos occidentales.

    Documentado

  19. 17 de junio de 1967 · 73 años

    Testamento

    Firma su testamento, que dedica especial atención a los derechos de autor de sus libros y mensajes.

    Documentado

  20. 31 de enero de 1969 · 74 años

    Muerte

    Muere a las 12:15 tras violentos espasmos; el certificado indica insuficiencia respiratoria. Es enterrado en la tumba de Meherabad.

    Documentado

  21. 10 de abril de 1969

    La «última darshan»

    Miles de seguidores, cientos de ellos occidentales, acuden a la reunión que él había preparado, celebrada sin su presencia hasta el 10 de junio.

    Documentado

Obras

Obras esenciales

Las obras sin las que no se entiende su legado.

Dios habla. El tema de la creación y su propósito — Meher Baba

Obra escrita · 1955

Dios habla. El tema de la creación y su propósito

God Speaks: The Theme of Creation and Its Purpose

Su exposición metafísica más sistemática. Describe cómo Dios, en un estado original de infinitud inconsciente, experimenta el impulso de conocerse y, a través de la imaginación, se identifica con formas cada vez más complejas —gas, piedra, metal, vegetal, gusano, pez, ave, animal y hombre— en un proceso de evolución de la conciencia; después, por la reencarnación, el alma agota las impresiones acumuladas y, en la involución, atraviesa siete planos interiores hasta realizar a Dios. Distingue diez estados de Dios y expone la función de los maestros perfectos y del Avatar. Incluye once diagramas y un extenso suplemento terminológico de raíz sufí y vedántica. Está dedicada «al Universo, la Ilusión que sostiene la Realidad».

No disponible Ver el libro

5 ediciones

Discursos — Meher Baba

Conferencias publicadas · 1939

Discursos

Discourses

La exposición práctica de su enseñanza: los *sanskaras* o impresiones mentales que atan la conciencia, la maya, el ego, la reencarnación y el karma, la violencia y la no violencia, la meditación, el amor, el discipulado y la realización de Dios. Alterna explicación doctrinal con relatos de la tradición india y sufí, como el de Majnún y Layla, y prefiere explicar por qué ciertas acciones atan y otras liberan antes que dictar normas morales. Es la obra más leída por sus seguidores y la que mejor muestra el problema editorial de un maestro silencioso: entre el dictado y el texto impreso median varias manos y varias revisiones.

No disponible Ver el libro

8 ediciones

El Todo y la Nada — Meher Baba

Conferencias publicadas · 1963

El Todo y la Nada

The Everything and the Nothing

Colección de textos breves, de tono poético, sobre la relación del amante y el Amado, la ilusión, el ego y la realización: «El amante y el Amado», «El buscador de perlas», «Maya, la ilusionista», «El Uno y el Cero». Incluye un diagrama de los cuatro viajes del alma. Es uno de los pocos libros que sus seguidores consideran escritos por él, y su lenguaje es más directo y lírico que el de los Discourses.

No disponible Ver el libro

2 ediciones

Toda su obra (31)

Ver sus 31 obras en la biblioteca

Frases

Frases localizadas en una obra concreta. Cada una lleva su procedencia y su nivel de confianza.

No he venido a enseñar sino a despertar. Entended, pues, que no establezco preceptos.

I have come not to teach but to awaken. Understand therefore that I lay down no precepts.

Verificada«The Universal Message» (1958), en The Path of Love

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Ideas esenciales (resumen editorial)

Por respeto a los derechos de autor, estas ideas se resumen con palabras propias y no se presentan como citas literales.

  • Dios es lo único real; el universo es su imaginación, y cada alma es Dios atravesando esa imaginación para llegar a conocerse conscientemente.
  • La conciencia se forma a lo largo de la evolución de las formas, desde la piedra hasta el ser humano; en el hombre alcanza su plenitud, pero queda cubierta por las impresiones acumuladas, que se agotan en sucesivas reencarnaciones.
  • Las impresiones mentales o sanskaras atan la conciencia a la ilusión; el camino espiritual consiste en desgastarlas mediante el amor, el servicio desinteresado y la entrega al maestro, no mediante la acumulación de méritos.
  • En cada época hay cinco maestros perfectos que, llegado el ciclo, hacen descender al Avatar; el Avatar es la misma conciencia que se manifestó, según él, en Zoroastro, Rama, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma.
  • La renuncia que importa no es exterior sino mental: se puede vivir en el mundo, con la familia y las obligaciones, mientras se renuncia al yo limitado.
  • Las experiencias inducidas por drogas no son espirituales: son discontinuas e ilusorias, mientras que la realización de Dios es una experiencia continua.
  • La preocupación es un hábito que se perpetúa a sí mismo; frente a ella aconsejaba hacer lo mejor posible, dejar de preocuparse y permanecer alegre en el amor de Dios, consejo que circuló en tarjetas con la fórmula no te preocupes, sé feliz.

Últimas palabras

Relato posterior de testigos

«No olvidéis que yo soy Dios.»

Do not forget that I am God.

Meher Baba no hablaba: sus últimas palabras fueron gestos que los presentes tradujeron. Según *Lord Meher*, la biografía de su discípulo Bhau Kalchuri, poco antes de las 12:15 del 31 de enero de 1969 pidió a la doctora Goher Irani que dejara de ponerle inyecciones con esa frase; esa misma mañana había dicho a los hombres del mandali «Recordad esto, que yo soy Dios». Eruch Jessawala recordó que de madrugada deletreó con los dedos «Él no volvió», en alusión a un relato sobre un monje tibetano, y añadió «pero yo volveré». La circular de Adi K. Irani del 5 de febrero de 1969 dice que a mediodía bromeaba con los presentes sobre los medicamentos. Son testimonios de su círculo íntimo, no independientes, y transmitidos a través de gestos interpretados.

Fuente: Kalchuri, Bhau. Meher Prabhu: Lord Meher. The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Myrtle Beach: Manifestation, 1986-2001; edición en línea revisada (lordmeher.org), pp. 5286-5289 y 5400-5404.

Preguntar

Lo que su obra responde

Doce grandes preguntas de la humanidad y lo que sus textos permiten responder, con referencias. Nunca ponemos palabras en su boca.

  • ¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

    Dios es lo único real: infinito sin rasgos y Amado que se encarna

    Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

    En Dios habla, Meher Baba describe a Dios en su estado «más allá de lo más allá» como existencia, conocimiento y dicha infinitos, inconsciente de sí mismo, y explica la creación como el antojo original de ese Dios de saberse: la pregunta «¿quién soy yo?» pone en marcha la evolución de la conciencia. Ese Absoluto no tiene rasgos, pero no es solo impersonal: Dios es también el Amado al que se ama, y Meher Baba se presentó como el Avatar, Dios hecho hombre en cada era. En los Discursos insiste en que solo Dios es real y todo lo demás es ilusión. Lo divino tiene así un fondo infinito y un rostro humano, y el camino pasa por amar ese rostro hasta descubrir que uno mismo es Dios.

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  • ¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

    El alma es Dios, y su largo viaje termina al descubrirlo

    El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

    En Dios habla, Meher Baba sostiene que el alma (atma) es, en realidad, idéntica al Alma suprema (Paramatma): es infinita y eterna, pero no lo sabe. Para saberlo emprende un viaje que él describe con detalle: la evolución de la conciencia a través de formas cada vez más complejas, de la piedra al ser humano; la reencarnación en millones de formas humanas; y la involución a través de los planos interiores hasta la realización. Lo que impide al alma conocerse son los sanskaras, impresiones que atan la conciencia a la ilusión. Al agotarse, la falsa individualidad se desvanece y el alma descubre que siempre fue Dios. El ego, para Meher Baba, es el último obstáculo, y renunciar a él es la única renuncia necesaria.

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  • ¿Por qué sufrimos?

    Los sanskaras atan la conciencia; el sufrimiento los desgasta

    El karma y el aprendizaje del almaLo dice expresamente

    Meher Baba explica el sufrimiento a partir de los sanskaras, las impresiones que cada experiencia deja en la mente y que impulsan nuevas acciones y nuevos nacimientos. Estas impresiones, acumuladas a lo largo de la evolución y la reencarnación, atan la conciencia a la ilusión y alimentan el ego. En los Discursos describe cómo el karma opera de una vida a otra y cómo el dolor, igual que el placer, es la expresión de sanskaras que se agotan. El sufrimiento no tiene, pues, un valor en sí, pero forma parte del proceso que acaba liberando al alma, sobre todo si se acepta con amor y sin rebeldía. Lo que de verdad lo disuelve es el amor a Dios, que consume las impresiones como el fuego.

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  • ¿Qué ocurre después de la muerte?

    Tras la muerte, estados de cielo e infierno y nueva encarnación

    Renacimiento según el karmaLo dice expresamente

    Meher Baba expone en los Discursos y en Dios habla una teoría detallada de la reencarnación. Tras la muerte, el alma conserva sus sanskaras en el cuerpo sutil y mental, y atraviesa estados de cielo o de infierno, que no son lugares sino estados de conciencia en los que se viven con intensidad las impresiones buenas y malas. Agotada esa fase, vuelve a encarnarse en un cuerpo humano, alternando entre vidas masculinas y femeninas, en distintos lugares y condiciones, según lo que requieren sus impresiones. El ciclo continúa hasta que el alma emprende la involución y alcanza la realización de Dios. Para Meher Baba, la muerte es tan corriente como el sueño, y tan ilusoria como todo lo que no es Dios.

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  • ¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

    Amar a Dios y entregarse al Maestro: renunciar solo al propio yo

    Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

    Meher Baba describe en los Discursos varias sendas, pero considera el amor a Dios la más directa y la entrega a un Maestro Perfecto o al Avatar la más eficaz. El ego no puede eliminarse a sí mismo: necesita un objeto de amor más grande que él. Por eso pedía a sus seguidores que lo hicieran su compañero constante y pensaran en él más que en sí mismos. Una de sus frases más conocidas resume la exigencia: no hay que renunciar a nada salvo al propio yo, algo sencillo y casi imposible. Rechazaba los atajos: escribió contra el uso de drogas para buscar experiencias espirituales. La liberación, para él, es la realización de que se es Dios.

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  • ¿Hace falta un maestro?

    El Maestro Perfecto y el Avatar despiertan lo que el alma no puede sola

    ImprescindibleLo dice expresamente

    Meher Baba atribuye a los Maestros Perfectos y al Avatar un papel decisivo. En Dios habla y en los Discursos explica que hay en cada época cinco Maestros Perfectos que dirigen los asuntos espirituales del mundo, y que el Avatar, Dios hecho hombre, desciende periódicamente para dar un nuevo impulso a la humanidad. El alma no puede atravesar sola los planos interiores sin extraviarse en sus poderes y visiones; necesita la gracia y la guía de un maestro realizado. Él mismo pedía a sus seguidores que lo amaran y obedecieran y que lo hicieran su compañero constante. Al mismo tiempo, se negaba a fundar una religión y decía haber venido a despertar, no a enseñar.

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  • ¿Es real el mundo?

    El universo es la Ilusión que sostiene la Realidad

    Apariencia sobre lo único realLo dice expresamente

    Meher Baba dedicó Dios habla al universo con una fórmula paradójica: «la Ilusión que sostiene la Realidad». La creación, explica, surge del antojo de Dios de conocerse; para ello la conciencia atraviesa formas, mundos y planos que no tienen existencia propia, como las imágenes de un sueño. Solo Dios es real, y el universo es una nada que parece algo. Pero esa ilusión no es inútil: es el medio por el que el alma adquiere conciencia de sí y acaba descubriendo que es Dios. En El Todo y la Nada desarrolla la idea de que la Nada (la ilusión) es la sombra del Todo (Dios). El mundo se vive en serio, pero no se toma por lo último.

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  • ¿Qué es el amor?

    El amor no se impone: solo el amor despierta el amor

    Anhelo y uniónLo dice expresamente

    Para Meher Baba el amor es la fuerza central de la vida espiritual. En los Discursos lo describe como el reflejo de la unidad de Dios en el mundo de la dualidad: todo ser busca, de forma más o menos consciente, unirse con aquello que ama, y en el fondo lo que busca es a Dios. Distingue entre el amor humano, mezclado con el deseo, y el amor divino, que no pide nada y culmina en la unión con el Amado. Una de sus frases recogidas precisa su naturaleza: el amor y la coacción no pueden ir juntos, y aunque el amor no se puede imponer a nadie, puede despertarse mediante el amor mismo. Por eso su enseñanza se resume en amar a Dios.

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  • ¿Somos libres o está todo determinado?

    Los sanskaras empujan, pero cada acto presente puede desatarlos

    Karma y elecciónSe deduce de su doctrina

    En los Discursos, Meher Baba describe una vida humana fuertemente condicionada: las impresiones acumuladas (sanskaras) determinan en gran medida los deseos, las circunstancias y hasta el lugar y el sexo de cada encarnación, y el karma opera de una vida a otra con una lógica estricta. Pero no es fatalista: el ser humano puede actuar de manera que no cree nuevas ataduras, servir sin egoísmo, aceptar lo que llega con amor y entregarse a un maestro, y así acelerar el agotamiento de las impresiones. Al mismo tiempo, recuerda que desde la Realidad todo esto pertenece a la ilusión: solo Dios es, y su voluntad está en todo. La libertad plena llega con la realización.

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  • ¿Para qué meditar u orar?

    Hacer del Amado un compañero constante

    Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

    Meher Baba dedicó varios capítulos de los Discursos a la meditación: la describe como el camino que la mente se abre a través de sus propias ilusiones y distingue muchas formas, desde la meditación en ideas o en la forma del maestro hasta la meditación sin objeto. Pero su recomendación principal era más sencilla: recordarlo y amarlo, hacerle compañero constante y pensar en él más que en uno mismo. La oración que dictó, conocida como Oración del Maestro, alaba a Dios con muchos nombres, y otra, la del arrepentimiento, pide perdón por las faltas. Orar y meditar sirven, para él, para dirigir hacia Dios la energía que el ego dispersa, hasta que el amor sustituya al pensamiento.

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  • ¿Puede la razón conocer lo último?

    No vino a enseñar sino a despertar: la mente debe aniquilarse

    Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

    Meher Baba escribió obras de gran complejidad doctrinal, como Dios habla, con mapas detallados de planos y estados de conciencia. Pero insistía en que ese saber no libera: en una de sus frases recogidas afirma que no ha venido a enseñar sino a despertar, y que por eso no establece preceptos. El conocimiento real de Dios exige la aniquilación de la mente (manonash), porque la mente, por sutil que sea, sigue perteneciendo a la ilusión. Mantuvo un silencio exterior durante más de cuarenta años, que él mismo explicó como un servicio al mundo y no como ejercicio espiritual. La razón puede describir el camino, pero lo último solo se conoce cuando cesa la mente que razona.

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  • ¿Retirarse del mundo o transformarlo?

    No renunciar al mundo, sino al propio yo, sirviendo sin egoísmo

    Contemplación en la acciónLo dice expresamente

    Meher Baba no pedía a sus seguidores que se retiraran del mundo: una de sus frases recogidas afirma que no hay que renunciar a nada salvo al propio yo. En los Discursos describe la vida ideal como una vida en el mundo, activa y desapegada, en la que el servicio desinteresado es una forma de culto. Él mismo fundó en Meherabad escuelas, un hospital y un refugio, y dedicó años a cuidar de los masts, personas absorbidas en estados extáticos a las que consideraba almas avanzadas. Al mismo tiempo, alternó periodos de reclusión, ayuno y silencio, y en 1949 emprendió con algunos compañeros la Nueva Vida, una etapa de vagabundeo y desamparo voluntarios.

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Anécdotas y relatos

Anécdotas y relatos

Testimonio1913-1914

El beso bajo el árbol

Hazrat Babajan era una anciana musulmana, de origen afgano según la tradición, que vivía al raso bajo un árbol en un barrio de Poona. Unos la tenían por santa; otros, por bruja o por loca. El estudiante Merwan Irani pasaba a menudo por allí en bicicleta. En mayo de 1913 ella lo llamó con un gesto y él empezó a visitarla: se sentaban juntos y apenas hablaban. Una noche de enero de 1914, al despedirse, le besó las manos; ella le tomó la cara y lo besó en la frente. Meher Baba contaría después que aquello le reveló la bienaventuranza de Dios y lo dejó durante unos nueve meses casi incapaz de comer, dormir o reconocer a su familia. Su madre, alarmada, llegó a ir a reprochárselo a la anciana. Para sus seguidores es el inicio de su realización; para el historiador, el relato de una crisis de juventud contada décadas después por el protagonista y su círculo.

Origen del relato: Relato del propio Meher Baba recogido por sus biógrafos (C. B. Purdom, Bhau Kalchuri) y resumido en las enciclopedias. No hay testimonios independientes del episodio.

Fuente: Wikipedia (en), «Hazrat Babajan» y «Upasni Maharaj» (apoyadas en Purdom, The God-Man, y Kalchuri, Lord Meher).

Documentado1931

Tres conversaciones con Gandhi en alta mar

En agosto de 1931 Meher Baba embarcó hacia Inglaterra en el *SS Rajputana*, el mismo barco en el que Gandhi viajaba a Londres para la segunda Conferencia de la Mesa Redonda. Gandhi acudió a su camarote y se reunieron tres veces durante la travesía; una de las conversaciones duró, según las crónicas, unas tres horas, con Meher Baba respondiendo en su tablero alfabético. La prensa británica convirtió el encuentro en noticia y sugirió que el líder nacionalista buscaba consejo espiritual en el maestro silencioso. Un colaborador de Gandhi lo desmintió con firmeza: Gandhi nunca le había pedido ayuda ni consejo. El episodio muestra a la vez la curiosidad mutua entre dos figuras muy distintas y el interés de los periódicos por fabricar un relato.

Origen del relato: Documentado por la prensa de la época y por la desmentida del entorno de Gandhi; los detalles de las conversaciones proceden de los biógrafos de Meher Baba.

Fuente: Wikipedia (en), «Meher Baba».

Documentado1932

La palabra que no se dijo en el Hollywood Bowl

En 1932 los periódicos estadounidenses siguieron con fascinación al maestro indio que no hablaba. Recibido en Pickfair por Mary Pickford y Douglas Fairbanks, rodeado de actores, anunció que rompería su silencio en el Hollywood Bowl ante una gran multitud. Poco antes de la fecha cambió de planes, embarcó en el *Empress of Canada* hacia Hong Kong y no dio explicaciones. La Associated Press informó de que había aplazado la ruptura del silencio porque «las condiciones aún no estaban maduras». No volvió a Estados Unidos hasta los años cincuenta. El aplazamiento se repetiría durante toda su vida, y sus seguidores lo explican como pedagogía de la espera; sus críticos, como una promesa incumplida.

Origen del relato: Documentado por la prensa estadounidense (Associated Press) y por las biografías.

Fuente: Wikipedia (en), «Meher Baba».

Documentado1949-1952

La Nueva Vida

En 1949 Meher Baba preguntó a sus seguidores quiénes estaban dispuestos a obedecerle en las condiciones más difíciles. Escogió a veinte compañeros, proveyó a quienes dependían de él y renunció con ellos a casi toda propiedad. Desde octubre recorrieron la India de incógnito, mendigando comida, aceptando cualquier circunstancia y obligados a mantener la alegría ante cualquier dificultad; quien incumplía las condiciones era despedido. Él la definió como una vida de «desesperanza e impotencia» completas, y escribió que, incluso tras su muerte, la Nueva Vida seguiría viva en quienes renunciaran a la mentira, el odio, la ira, la codicia y la lujuria, y amaran a Dios por el mero hecho de amarlo. La etapa terminó en febrero de 1952.

Origen del relato: Documentado por las circulares de la Nueva Vida (1949-1952) y por los diarios de los compañeros recogidos en Lord Meher.

Fuente: Wikipedia (en), «Meher Baba».

Documentado1967

La entrevista de 1967

En septiembre de 1967, el cineasta neerlandés Louis van Gasteren y el equipo indio de Jagat Murari filmaron a Meher Baba en Meherazad. Sentado bajo dos acacias, con la colina de la reclusión al fondo, respondió por gestos, que traducía Eruch Jessawala, a la pregunta de quién era: Dios en forma humana. Explicó la diferencia entre la experiencia continua de la realización y las experiencias discontinuas de las drogas, y dijo que llevaba cuarenta y tres años de silencio y que pronto lo rompería. Van Gasteren recordó que se sintió ante un hermano y que habría preferido estar con él sin hablar; su cámara, Jan de Bont, contó que vio lágrimas en sus ojos al acercar el zum. La entrevista se integró en el documental *Nema Aviona za Zagreb* (2012).

Origen del relato: Filmado; transcripción y recuerdos de los participantes en Lord Meher, pp. 5286-5289.

Fuente: Kalchuri, Bhau. Meher Prabhu: Lord Meher. The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Myrtle Beach: Manifestation, 1986-2001; edición en línea revisada (lordmeher.org), pp. 5286-5289 y 5400-5404.

Testimonio1969

«Él no volvió»

Pocos días antes de morir, Meher Baba pidió a Eruch Jessawala algo divertido para leer. Eruch le leyó un artículo de una revista guyaratí sobre un monje tibetano que había abandonado su monasterio prometiendo volver; dos mil años después sus discípulos seguían cambiando cada mañana las sábanas de su cama. Meher Baba no sonrió. En la madrugada del 31 de enero de 1969, mientras Eruch le daba masaje para aliviar los espasmos, sus dedos deletrearon: «Él no volvió». Veinte minutos después lo repitió. Eruch comprendió entonces que hablaba del monje y se lo preguntó; Meher Baba respondió que el monje no había vuelto, pero que él sí volvería. Unas horas después murió. Sus seguidores leen el episodio como promesa de su regreso como Avatar.

Origen del relato: Recuerdo de Eruch Jessawala publicado por el Avatar Meher Baba Trust (Davana Brown, 2015). Único testigo, del círculo íntimo.

Fuente: Brown, Davana. «A Last Message for Us All». Avatar Meher Baba Trust, 29 de enero de 2015 (recuerdo de Eruch Jessawala).

Enseñanzas

Enseñanzas

Las nociones que articulan su pensamiento, explicadas en su contexto.

El Avatar y los cinco maestros perfectosavatar
Meher Baba enseñó que en todo momento hay en la tierra cincuenta y seis almas que han realizado a Dios, de las que cinco son los maestros perfectos de su época; cuando uno muere, otro ocupa su lugar. El Avatar es un caso singular: el alma que primero realizó a Dios, el Anciano, que vuelve periódicamente, cada setecientos a mil cuatrocientos años, «hecho descender» por los cinco maestros perfectos para impulsar la creación hacia la conciencia divina. Identificó ese estado con Vishnu en el hinduismo y con Parvardigar en el sufismo, y afirmó que en otras épocas habían cumplido esa función Zoroastro, Rama, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma. Desde 1954 se presentó públicamente como el Avatar de la era. La doctrina combina la noción hindú de *avatara* con la jerarquía sufí de los santos (*qutb*), y es inseparable de su autodefinición: aceptarla es para sus seguidores un acto de fe, no una tesis que pueda comprobarse.

Expuesta en God Speaks y en los Discourses; reafirmada en «Meher Baba's Call» (1954).

Fuente: Meher Baba. God Speaks: The Theme of Creation and Its Purpose. 2.ª ed. Walnut Creek: Sufism Reoriented, 1973 (3.ª reimpr. 1997); 1.ª ed. Nueva York: Dodd, Mead, 1955. Edición en línea del Trust.

Evolución, reencarnación e involución de la concienciaevolucion-reencarnacion-involucion
Es el eje de God Speaks. En el principio, Dios está en un sueño profundo, infinito e inconsciente de sí; un primer impulso, la pregunta «¿quién soy yo?», hace surgir la nada como sombra del todo. El alma, una gota del océano divino que se imagina separada, se identifica sucesivamente con formas cada vez más complejas: gases, piedra, metal, vegetal, gusano, pez, ave, animal y hombre. En ese tránsito la conciencia crece hasta hacerse plena en la forma humana, pero arrastra las impresiones acumuladas que la atan a la ilusión. La reencarnación, una serie de vidas humanas, sirve para agotarlas; cuando se han debilitado lo bastante, comienza la involución, un viaje interior por siete planos que culmina en la realización de Dios, cuando el alma se sabe idéntica al océano. La metáfora del océano y la gota es, como advierte Purdom, solo un símbolo.

Síntesis de terminología vedántica (Paramatma, atma) y sufí (los planos y viajes), con un esquema evolutivo propio.

Fuente: Meher Baba. God Speaks: The Theme of Creation and Its Purpose. 2.ª ed. Walnut Creek: Sufism Reoriented, 1973 (3.ª reimpr. 1997); 1.ª ed. Nueva York: Dodd, Mead, 1955. Edición en línea del Trust.

Sanskarassanskaras
Los *sanskaras* son las impresiones que la experiencia deja en la mente y que determinan los deseos, los hábitos y la identificación del alma con el cuerpo y el mundo. En los Discourses Meher Baba los presenta como la causa del encadenamiento: cada acción vivida desde el ego crea nuevas impresiones, que piden a su vez ser vividas, y así se perpetúa el ciclo de nacimientos. La liberación no consiste en acumular impresiones buenas en lugar de malas —ambas atan—, sino en desgastarlas por completo, lo que se logra mediante el amor, la acción desinteresada, la entrega a un maestro y la gracia. De ahí su insistencia en la renuncia interior más que en la exterior, y su desconfianza hacia la piedad ritual y los méritos.

Término sánscrito (*saṃskāra*) del yoga y del vedānta, reinterpretado en un marco de evolución de la conciencia.

Fuente: Meher Baba. Discourses. 7.ª ed. revisada, ed. Eruch Jessawala, Bal Natu y J. Flagg Kris. Myrtle Beach: Sheriar Press, 1987 (3.ª reimpr. 1995), «Foreword» (historia editorial y carta de Mani Irani en The Awakener 3, n.º 1, 1955). Edición en línea del Avatar Meher Baba Trust.

El silenciosilencio
Desde el 10 de julio de 1925 hasta su muerte, Meher Baba no pronunció palabra. Escribió durante algo más de un año, después se sirvió de un tablero con las letras del alfabeto y, desde octubre de 1954, solo de gestos que sus íntimos traducían. Negó que fuera una práctica ascética: lo presentó como parte de su trabajo universal y como respuesta a una humanidad que había recibido ya bastantes palabras y no las vivía. Anunció en numerosas ocasiones que rompería su silencio pronunciando una Palabra que despertaría el amor en todos los corazones y sentaría las bases de los setecientos años siguientes. Nunca lo hizo de forma audible, según todos los testimonios contemporáneos; algunos seguidores sostienen que lo rompió en un plano espiritual o que lo hará en el futuro. Sus seguidores guardan silencio cada 10 de julio. El silencio tiene además una consecuencia literaria: todo su corpus impreso pasó por intérpretes y editores.

Rasgo central de su biografía y de la práctica de sus seguidores (Día del Silencio).

Fuente: Wikipedia (en), «Meher Baba».

Los mastsmasts
*Mast* (del persa y urdu, «ebrio») designa en el vocabulario de Meher Baba a las personas «ebrias de Dios», que a sus ojos habían quedado trastornadas por el contacto con los planos interiores del camino espiritual y que, vistas desde fuera, parecían locas. En los años treinta y cuarenta recorrió la India, Ceilán y el actual Pakistán en su busca; las bañaba, las alimentaba, les daba ropa y pasaba con ellas horas en reclusión, convencido de que así las ayudaba a avanzar y de que ellas colaboraban en su trabajo. Llegó a abrir un *ashram* para masts. Su discípulo William Donkin, médico británico, documentó el trabajo con fotografías y fichas en *The Wayfarers* (1948). Para el observador externo es difícil separar esta labor de la atención a enfermos mentales; para su movimiento es una de las expresiones más singulares de su misión.

Noción sufí del *majdhub*, el arrebatado por Dios.

Fuente: Wikipedia (en), «Meher Baba».

El amor divinoamor-divino
Para Meher Baba el amor es a la vez el medio y el fin del camino. Distinguía el amor humano, ligado al deseo y a la posesión, del amor divino, que no pone condiciones, no tiene límites y no cambia. El amor no puede imponerse por la fuerza, ni siquiera por la fuerza de la voluntad propia, pero se contagia: quienes lo reciben lo devuelven. Por eso desconfiaba de la moral como esfuerzo y de la religión como ritual, y proponía en su lugar el amor al maestro o al Amado, que desgasta el ego hasta que el amante se pierde en él. El relato sufí de Majnún y Layla, que cita en los Discourses, le servía de ejemplo: un amor humano completamente desinteresado puede conducir al discipulado y a Dios.

Herencia del sufismo persa (Hafez) y de la *bhakti* india.

Fuente: Meher Baba. Discourses. 7.ª ed. revisada, ed. Eruch Jessawala, Bal Natu y J. Flagg Kris. Myrtle Beach: Sheriar Press, 1987 (3.ª reimpr. 1995), «Foreword» (historia editorial y carta de Mani Irani en The Awakener 3, n.º 1, 1955). Edición en línea del Avatar Meher Baba Trust.

Vídeos

Vídeos

Grabaciones, entrevistas y documentales. Los vídeos se reproducen desde YouTube; no se alojan aquí.

  • Meher Baba Interview 1932 Newsreel

    Grabación original· EN· 1932· 1 min

    timmer17

  • Meher Baba in America 1932

    Grabación original· EN· 1932· 15 min

    Meher Spiritual CenterCanal oficial

  • Meher Baba's 1932 Message to Hollywood

    Documental· EN· 1932· 17 min

    TechnoBaba Films

  • Beyond words - 1967 film of Meher Baba

    Grabación original· EN· 1967· 37 min

    Parabrama Ilahi

  • "The Awakener" - new Hi-Res scan of 35mm film, with sound

    Documental· EN· 1969· 4 min

    Meher Nazar PublicationsCanal oficial

  • Meher Baba, The Awakener (Remastered 2021)

    Documental· EN· 1969· 55 min

    timmer17

  • God In Human Form The Biography of Avatar Meher Baba

    Documental· EN· 66 min

    Meher FilmworksCanal oficial

  • Dios En Forma Humana - Película completa en español - Meher Baba

    Documental· ES· 68 min

    Meher Baba en Español - La Plata, Argentina

  • अवतार मेहेर बाबा के जीवन और कार्य की विशिष्टता / Meher Baba Highlights of His Life, Work and Message

    Documental· HI· 9 min

    Meher Baba Video's

  • Pete Townshend (The Who) • Interview (Guru Meher Baba) • 1969

    Entrevista· EN· 1969· 10 min

    ReelinInTheYears66

  • Eruch Jessawala - The Oral History Archive Project - 1996 Meherazad

    Entrevista· EN· 1996· 103 min

    MeherBabaLibrary

  • The Greatest of My Sufferings - Meher Baba's Accident in America

    Conferencia· EN· 60 min

    Avatar Meher Baba Heartland CenterCanal oficial

  • Meher Baba's New Life- From the Great Seclusion to Manonash: An In-Depth Review (Session 1)

    Conferencia· EN· 79 min

    Meher Spiritual CenterCanal oficial

  • "Meher Baba Begins His Work at Meherabad 1924" A talk by Peter Nordeen

    Conferencia· EN· 82 min

    Meher Spiritual CenterCanal oficial

  • Avatar Meher Baba's Samadhi in Full High Definition

    Documental· EN· 5 min

    Meherabad Moments

Galería

Galería

Imágenes con licencia verificada. Cada una conserva su autoría y su atribución.

Manuscritos

Manuscritos

Testimonios manuscritos y textos antiguos, con su custodio y sus condiciones de consulta.

  • EN · Latin · c. 1925

    In God's Hand

    Testimonio conservado
    Manuscrito autógrafo de 39 páginas
    Custodio
    Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust, Archives Collection (Ahmednagar)
    Digitalización
    avatarmeherbabatrust.org/online-library/…
  • EN · Latin · mediados de los años veinte

    Intelligence Notebooks I-II

    Testimonio conservado
    Dos cuadernos manuscritos
    Custodio
    Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust, Archives Collection (Ahmednagar)
  • EN · Latin · 1926-1927

    Tiffin Lectures (notas de Framroze Dadachanji)

    Testimonio conservado
    Manuscritos mecanografiados y manuscritos
    Custodio
    Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust
    Digitalización
    avatarmeherbabatrust.org/tiffin-lectures/…
Manuscritos →

Relaciones

Relaciones

Influencias, discipulados y afinidades. Se distingue la relación documentada de la similitud identificada por análisis.

  • Se encontró con

    Paul Brunton

    El periodista lo visitó y lo retrató con desencanto en A Search in Secret India (1934).

    Relación documentada

  • Se carteó con

    Richard Alpert (Ram Dass)

    Destinatario de cartas sobre las drogas psicodélicas recogidas en God in a Pill? (1966).

    Relación documentada

  • Influyó en

    Pete Townshend

    El guitarrista de The Who le dedicó la ópera rock Tommy (1969) y varios discos.

    Relación documentada

  • Discípulo de

    Hazrat Babajan

    La santa de Poona cuyo beso (enero de 1914) marcó el comienzo de su transformación.

    Relación documentada

  • Discípulo de

    Upasni Maharaj

    Su maestro en Sakori desde 1915; según Purdom, lo declaró «perfecto» en 1921. Último encuentro en 1941.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Sai Baba de Shirdi

    Uno de los cinco maestros perfectos de su época según su enseñanza; lo conoció en Shirdi hacia 1915.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Tajuddin Baba

    Maestro de Nagpur, otro de los cinco maestros perfectos que reconoció.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Narayan Maharaj

    Maestro de Kedgaon, otro de los cinco maestros perfectos que reconoció.

    Relación documentada

  • Se encontró con

    Mahatma Gandhi

    Tres encuentros a bordo del SS Rajputana en 1931.

    Relación documentada

  • Recibió influencia de

    Hafez

    Lo leyó desde joven y citaba a menudo sus versos sobre la obediencia al maestro; se los hizo recitar el día de su muerte.

    Relación documentada

  • Ideas afines a

    Jesús de Nazaret

    Meher Baba se identificó con la misma conciencia avatárica que, según él, se manifestó en Jesús; es una afirmación de fe, no una relación histórica.

    Similitud identificada por análisis

  • Ideas afines a

    Rumi

    Lenguaje sufí del amante y el Amado, y del amor como camino hacia Dios.

    Similitud identificada por análisis

  • Contemporáneo de

    Ramana Maharshi

    Contemporáneo indio que también enseñó a menudo a través del silencio, con una concepción muy distinta.

    Similitud identificada por análisis

Fuentes

Fuentes

Bibliografía y catálogos consultados para esta ficha.

  1. Kalchuri, Bhau. Meher Prabhu: Lord Meher. The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Myrtle Beach: Manifestation, 1986-2001; edición en línea revisada (lordmeher.org), pp. 5286-5289 y 5400-5404.
  2. Purdom, Charles B. The God-Man: The Life, Journeys and Work of Meher Baba with an Interpretation of His Silence and Spiritual Teaching. Londres: George Allen & Unwin, 1964.
  3. Wikidata, «Meher Baba» (Q312701).
  4. Wikipedia (en), «Meher Baba».
  5. Meher Baba. Discourses. 7.ª ed. revisada, ed. Eruch Jessawala, Bal Natu y J. Flagg Kris. Myrtle Beach: Sheriar Press, 1987 (3.ª reimpr. 1995), «Foreword» (historia editorial y carta de Mani Irani en The Awakener 3, n.º 1, 1955). Edición en línea del Avatar Meher Baba Trust.
  6. «A Short Publication History of the Five-volume Set», extracto de «A History of the Discourses», en Meher Baba, Discourses, 6.ª ed. revisada (Myrtle Beach: Sheriar Foundation, 2007), vol. 4, pp. 27-31; e «Introduction» al conjunto de cinco volúmenes, Avatar Meher Baba Trust.
  7. Meher Baba. God Speaks: The Theme of Creation and Its Purpose. 2.ª ed. Walnut Creek: Sufism Reoriented, 1973 (3.ª reimpr. 1997); 1.ª ed. Nueva York: Dodd, Mead, 1955. Edición en línea del Trust.
  8. Meher Baba. The Path of Love. Comp. Filis Frederick. Myrtle Beach: Sheriar Foundation, 2000 (1.ª ed. 1976); incluye «The Universal Message».
  9. Meher Baba. God in a Pill? San Francisco: Sufism Reoriented, 1966. Edición en línea del Trust.
  10. Irani, Adi K. Circular «This is the true account of Avatar Meher Baba's dropping His body, on 31st January 1969 according to the resident mandali». Ahmednagar: Meher Publications, 5 de febrero de 1969.
  11. Brown, Davana. «A Last Message for Us All». Avatar Meher Baba Trust, 29 de enero de 2015 (recuerdo de Eruch Jessawala).
  12. Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust, Online Library «Books by Baba» (descripciones de cada título) y «Copyright and Fair Use» (testamento de 17-6-1967).
  13. Meher Baba. Tiffin Lectures. Ahmednagar: Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust / Myrtle Beach: Sheriar Foundation, 2017, «Introduction». ISBN 9781880619452.
  14. Open Library, ediciones de Meher Baba (God Speaks, Discourses, Listen Humanity, Infinite Intelligence, Huma, Dios habla, etc.); y Meher Baba, Infinite Intelligence (Sheriar Foundation, 2005), «Acknowledgments» e introducción.
  15. Wikipedia (en), «Hazrat Babajan» y «Upasni Maharaj» (apoyadas en Purdom, The God-Man, y Kalchuri, Lord Meher).
Titular de derechos
Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust (Ahmednagar), por disposición de su testamento de 17-6-1967, para la mayor parte de sus palabras; Sufism Reoriented para God Speaks (1955, 1973) y otros títulos suyos; otros derechos repartidos entre editores y compiladores. Derechos vigentes: murió en 1969.

Pendiente de confirmar

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  • Sala de lectura: ninguna obra de Meher Baba es de dominio público (murió en 1969; derechos del Trust y de Sufism Reoriented). Los libros de 1933 (Sayings, The Perfect Master) podrían no tener copyright vigente en EE. UU., pero no en la UE ni en España: no se registran. El Trust ofrece lectura gratuita con derechos reservados.
  • Confirmar en Lord Meher la fecha exacta de inicio de la Nueva Vida (16-10-1949 es la que suele darse) y la de «Meher Baba's Call» (septiembre de 1954).
  • Huma: precisar fechas y lengua original (urdu o persa) de los gazales de juventud.
  • Ediciones en español: solo se han verificado Dios habla (Kairós, 2001) y Discursos (Companion Enterprises, 1989); buscar traducciones de The Everything and the Nothing y Listen, Humanity.
  • Consultar directamente The God-Man (Purdom, 1964) y Much Silence (Hopkinson, 1974) para cotejar la cronología temprana; aquí se citan a través de fuentes secundarias.
  • Verificar si existe la edición digital de los Discourses en discoursesbymeherbaba.org con la 6.ª ed. revisada (2007) y su ensayo editorial completo.
  • Relaciones con slugs fuera del catálogo (hazrat-babajan, upasni-maharaj, sai-baba-de-shirdi, tajuddin-baba, narayan-maharaj, mahatma-gandhi, paul-brunton, richard-alpert, pete-townshend).
  • Fecha y forma del acto por el que los derechos pasaron al Avatar Meher Baba Trust (el Trust se constituyó por escritura en 1959; se citaba un «testamento de 1967» sin fuente primaria): confirmar antes de precisarlo.

Investigado el 2026-10-25