Baal Shem Tov

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

El Rey al que se sirve llena todo: en cada letra hay divinidad

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

El Baal Shem Tov no escribió libros: salvo una carta, sus enseñanzas llegan por las homilías de sus discípulos, sobre todo Jacob Joseph de Polonne, y por antologías posteriores. En esas fuentes, el Dios de Israel al que se reza y con el que uno se adhiere (devekut) es a la vez la presencia que lo llena todo, de modo que ningún lugar está vacío de Él. En su propia carta a su cuñado, al instruirle sobre la oración, afirma que en cada letra hay mundos, almas y divinidad. De la Cábala luriánica toma la idea de las chispas divinas dispersas en las cosas, que el hombre eleva cuando come, trabaja o reza con intención. Dios es así el Rey al que se sirve con alegría y la vitalidad oculta en cada cosa: el ocultamiento solo existe para quien no sabe verlo.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

Un alma que asciende, y el hombre está donde está su pensamiento

Un alma creada e inmortalSe deduce de su doctrina

El Baal Shem Tov no escribió un tratado del alma; lo que de él se sabe sobre el yo llega por su carta y por los dichos que transmitieron sus discípulos. En la carta a su cuñado narra cómo su alma ascendió, en el Año Nuevo de 1746, hasta el palacio del Mesías: el alma puede dejar el cuerpo y recorrer los mundos superiores. Las antologías recogen una máxima que desplaza el centro de la persona: allí donde el hombre piensa con su pensamiento, allí está entero. El yo verdadero es el alma adherida a Dios; el ego que se compara y se envanece es un estorbo, y por eso advierte que quien sirve con adhesión no debe creerse más que su compañero, pues es una criatura como las demás, hecha para servir.

¿Por qué sufrimos?

La tristeza aleja de Dios; detrás de cada ocultamiento está Él

La separación de DiosSe deduce de su doctrina

Las enseñanzas que sus discípulos atribuyen al Baal Shem Tov ponen el mal mayor no en la desgracia exterior, sino en la tristeza que separa de Dios. El llanto, dice el Testamento de Rabí Israel, es muy malo, porque al Creador se le sirve con alegría; solo es bueno el llanto de alegría. La melancolía y los escrúpulos son trampas que alejan de la adhesión (devekut). El sufrimiento mismo no es ajeno a Dios: según una enseñanza que transmiten sus discípulos, Dios se oculta tras los muros de la desgracia como un rey tras muros ilusorios, y quien sabe que Él está allí deshace el ocultamiento. En su carta, el Besht se muestra también como intercesor ante epidemias y persecuciones: el dolor de la comunidad pide oración, no resignación.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Salir por una puerta y entrar en seguida por otra

Vida eterna y resurrecciónSe deduce de su doctrina

El Baal Shem Tov no dejó una enseñanza escrita sobre la muerte; lo que se sabe llega por su carta y por la tradición. En la carta a su cuñado describe cómo, en sus ascensiones del alma, vio almas de vivos y de muertos subir de mundo en mundo, y cómo él mismo intercedía por ellas: la vida del alma continúa y puede ser ayudada. Los relatos jasídicos, recogidos en los Elogios del Baal Shem Tov, hablan de almas que vuelven en otro cuerpo para reparar lo que dejaron pendiente, según la doctrina cabalística de la transmigración. El mismo libro narra su muerte en Shavuot de 1760: habría dicho que no temía por sí, porque sabía que saldría por una puerta y entraría en seguida por otra.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Adherirse a Dios con alegría en cada acto, también en lo corporal

Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

Las enseñanzas que sus discípulos atribuyen al Baal Shem Tov ponen en el centro la adhesión a Dios (devekut), no como estado reservado a ascetas, sino como orientación constante del corazón. Se alcanza por la oración hecha con alegría, que es más aceptada que la hecha con llanto, por la ecuanimidad ante el elogio y el desprecio y por el servicio a Dios en lo corporal: comer, trabajar, conversar con la intención de elevar las chispas divinas que hay en todo. El Besht desaconsejaba los ayunos excesivos y la mortificación, frecuentes en los círculos piadosos de su tiempo. La redención personal y la colectiva están ligadas: en su carta, el Mesías le responde que vendrá cuando su enseñanza se divulgue y sus fuentes se derramen hacia fuera.

¿Hace falta un maestro?

El justo eleva a su generación; el pueblo llega a Dios por él

ImprescindibleSe deduce de su doctrina

El Baal Shem Tov fue maestro de un círculo de discípulos que le atribuyeron una autoridad singular, y el jasidismo posterior hizo del justo (tsaddik) el centro de la vida religiosa. Las enseñanzas que transmite Jacob Joseph de Polonne describen la relación entre los «hombres de forma», los sabios que se adhieren a Dios, y los «hombres de materia», el pueblo sencillo, que se eleva a través de ellos; el justo es responsable de su generación. Según la tradición recogida en los relatos jasídicos, el propio Besht tuvo un maestro celeste, el profeta Ajías de Siló. Su carta lo muestra intercediendo por comunidades enteras. Para el pueblo sencillo, el camino hacia Dios pasaba por la cercanía a un justo.

¿Es real el mundo?

Ningún lugar está vacío de Dios: chispas divinas en todas las cosas

Manifestación de lo divinoLo dice expresamente

Las enseñanzas que transmiten los discípulos del Baal Shem Tov hacen del mundo el escenario de la presencia divina: toda la tierra está llena de su gloria, y no hay lugar vacío de Él. De la Cábala luriánica toman la idea de que, en la creación, chispas de santidad quedaron dispersas en las cosas, y de que el hombre las eleva cuando usa el mundo con intención: al comer, comerciar, trabajar o conversar. De ahí el servicio a Dios en lo corporal, que distinguió al jasidismo naciente. En su carta, el propio Besht afirma que en cada letra hay mundos, almas y divinidad. El mundo no es ilusión ni obstáculo, sino vestidura de lo divino: lo que oculta es lo mismo que revela, para quien sabe mirar.

¿Qué es el amor?

Amar a Dios con alegría y al prójimo sin creerse más que él

Amor de Dios y al prójimoSe deduce de su doctrina

En las enseñanzas transmitidas del Baal Shem Tov, el amor a Dios toma la forma de la adhesión gozosa (devekut): servirle con alegría, en la oración y en cada acto. Ese amor no separa al devoto de los demás. El Testamento de Rabí Israel advierte que quien sirve con adhesión no diga en su corazón que es más grande que su compañero, pues es una criatura más, hecha para el servicio. Los relatos jasídicos presentan al Besht como alguien que buscaba a los sencillos, a los ignorantes y a los pecadores, y que valoraba la oración del hombre sin letras por encima de la erudición sin corazón. El amor a cada judío, que el jasidismo hizo uno de sus rasgos, se remonta en la tradición a su figura.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nada sucede por azar: lo que uno encuentra es una tarea para él

Destino y responsabilidadSe deduce de su doctrina

Las enseñanzas que se atribuyen al Baal Shem Tov extienden la providencia divina a todo: nada de lo que el hombre ve u oye le llega por casualidad, sino para que aprenda algo con lo que servir a Dios. Esa providencia no anula la elección: cada encuentro, cada lugar al que uno llega y cada objeto que toca contiene chispas que solo él puede elevar, y depende de su intención hacerlo. El Testamento de Rabí Israel enseña la ecuanimidad: aceptar por igual el elogio y el desprecio, porque todo procede de Dios. La libertad no consiste en escapar del destino, sino en responder bien a lo que trae. La tradición posterior desarrolló esta idea como providencia individual que alcanza hasta la hoja que mueve el viento.

¿Para qué meditar u orar?

Rezar con alegría, con todo el cuerpo, adherido a cada letra

Trato de amistad con DiosLo dice expresamente

La oración es el centro de las enseñanzas que los discípulos atribuyen al Baal Shem Tov. Debe hacerse con alegría, que la hace más aceptable que la oración con llanto, y con todo el cuerpo y toda la fuerza, de modo que el que reza se adhiera a Dios en cada palabra. El Testamento de Rabí Israel la describe con una imagen audaz, tomada de la Cábala: la oración es unión con la Presencia divina (Shejiná). Los pensamientos extraños que asaltan al orante no se rechazan sin más, sino que se elevan a su raíz. En su carta, el propio Besht recomienda a su cuñado concentrar la intención en las letras de cada palabra, porque en cada letra hay mundos, almas y divinidad.

¿Puede la razón conocer lo último?

Vale más la oración sincera del sencillo que la erudición sin temor de Dios

Lo último está más allá de la menteSe deduce de su doctrina

El Baal Shem Tov no fue un erudito talmúdico de primera fila ni lo pretendió, y las enseñanzas que transmiten sus discípulos desplazan el centro de la vida religiosa del estudio a la adhesión a Dios. Jacob Joseph de Polonne, en los libros donde cita a su maestro, critica con dureza a los sabios que estudian por orgullo o por oficio, sin temor de Dios, y los relatos jasídicos presentan al Besht valorando la oración del hombre sencillo por encima de la casuística. El estudio de la Torá conserva su valor, pero debe hacerse con adhesión, atendiendo a la luz de las letras más que a la agudeza del razonamiento. Lo que une a Dios no es el intelecto que discute, sino el alma que se adhiere.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Servir a Dios en lo corporal: comer, comerciar y hablar con intención

Contemplación en la acciónLo dice expresamente

El Baal Shem Tov vivió en el mundo: fue sanador, escritor de amuletos y especialista religioso de la comunidad de Międzybóż, y su vida transcurrió entre la gente, no en el aislamiento. Las enseñanzas que le atribuyen sus discípulos hacen de esa presencia una doctrina: Dios se sirve también en lo corporal, en la comida, el comercio, la conversación y el trabajo, porque en todo hay chispas divinas que elevar. Por eso desaconsejaba los ayunos excesivos y la mortificación, frecuentes entre los piadosos de su tiempo. Su carta lo muestra además ocupado en los problemas de su pueblo, intercediendo ante epidemias y acusaciones de crimen ritual. La adhesión a Dios no exige salir del mundo, sino habitarlo con otra intención.