Baruch Spinoza

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Dios, o sea, la Naturaleza: una sustancia infinita sin voluntad ni fines

Un Absoluto impersonalLo dice expresamente

Spinoza entiende por Dios un ser absolutamente infinito, una sustancia que consta de infinitos atributos, y demuestra que fuera de ella no puede existir ni concebirse ninguna otra: todo lo que es, es en Dios. Ese Dios no es una persona. No actúa por fines ni por un libre decreto de la voluntad, sino por la necesidad de su naturaleza, como de la naturaleza del triángulo se siguen sus propiedades. El apéndice de la primera parte de la Ética desmonta la imagen de un Dios que dispone el mundo para el hombre y premia o castiga, y el prefacio de la cuarta afirma que la razón por la que Dios, o sea, la Naturaleza, actúa y existe es una y la misma. Lo Absoluto es la realidad entera comprendida en su necesidad, accesible al entendimiento y objeto de un amor intelectual que no espera ser correspondido.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

La mente es parte del entendimiento infinito de Dios

El Ser es lo AbsolutoSe deduce de su doctrina

Spinoza niega que el alma sea una sustancia: la mente humana es la idea de un cuerpo existente y, como tal, un modo finito del pensamiento de Dios. De ahí extrae una consecuencia que formula sin rodeos: la mente humana es parte del entendimiento infinito de Dios. Su esencia actual es el esfuerzo (conatus) por perseverar en su ser. Mientras se conoce de forma confusa, se toma por un imperio dentro de otro imperio, libre e independiente; cuando se conoce adecuadamente, sabe que es en Dios y se concibe por Dios. La quinta parte de la Ética añade que algo de la mente es eterno, y que el amor intelectual con que la mente ama a Dios es parte del amor con que Dios se ama a sí mismo. El yo verdadero es el que se comprende desde lo Absoluto.

¿Por qué sufrimos?

Padecemos porque conocemos mal las causas de nuestros afectos

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

Spinoza llama servidumbre a la impotencia humana para moderar y reprimir los afectos: el hombre sometido a ellos no es dueño de sí, sino que está a merced de la fortuna. La tristeza es el paso a una perfección menor, y las pasiones tristes —odio, miedo, envidia, esperanza inquieta— nacen de ideas inadecuadas, es decir, de conocer de forma mutilada y confusa lo que nos afecta y lo que somos. Por eso el remedio es cognoscitivo: un afecto que es pasión deja de serlo en cuanto nos formamos de él una idea clara y distinta. Comprender que todo sucede necesariamente da a la mente mayor poder sobre los afectos y los hace padecer menos. Su máxima de método resume la actitud: no reírse de las acciones humanas, ni llorarlas, ni detestarlas, sino entenderlas.

¿Qué ocurre después de la muerte?

Algo de la mente es eterno: no dura después, está fuera del tiempo

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

Spinoza niega la inmortalidad personal tal como suele entenderse: la mente no puede imaginar ni recordar nada salvo mientras dura el cuerpo, de modo que no hay memoria ni personalidad que sobreviva. Pero afirma que la mente no puede destruirse por completo con el cuerpo: queda de ella algo eterno, la idea que expresa la esencia de este cuerpo desde la perspectiva de la eternidad. Esa eternidad no es una duración sin fin que empezaría tras la muerte, sino un modo de ser fuera del tiempo, y se experimenta ya ahora: sentimos y experimentamos que somos eternos. Cuanto más entiende la mente por el tercer género de conocimiento, mayor es la parte que no perece y menos teme la muerte. Por eso el hombre libre en nada piensa menos que en la muerte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

La libertad nace de entender: la felicidad es la virtud misma

Por el conocimiento directoLo dice expresamente

Spinoza llama libertad, beatitud o salvación a lo mismo: el amor constante y eterno a Dios que nace del conocimiento. La quinta parte de la Ética recorre el camino. Primero, la razón ordena los afectos y los debilita al entender sus causas; después, el tercer género de conocimiento, la ciencia intuitiva, ve cada cosa singular en Dios y produce el mayor contento de la mente. De ahí nace el amor intelectual de Dios, que no espera ser correspondido y en el que consiste la salvación. La felicidad no es el premio de la virtud, sino la virtud misma: no se goza de ella porque se reprimen las pasiones, sino que se reprimen porque se goza de ella. El camino es arduo, admite, pero todo lo excelso es tan difícil como raro.

¿Hace falta un maestro?

Ni profetas ni teólogos: en lo especulativo, solo la razón juzga

Ninguna autoridad espiritualLo dice expresamente

El Tratado teológico-político es en buena parte un alegato contra la autoridad espiritual en materia de verdad. Spinoza muestra que los profetas destacaban por su imaginación y su rectitud moral, no por su saber filosófico, y que sus opiniones sobre la naturaleza no obligan a nadie. La Escritura solo enseña obediencia, justicia y caridad; su interpretación corresponde a cada uno con la luz natural, sin necesidad de una casta de intérpretes. Por eso la filosofía no debe ser esclava de la teología ni la teología de la filosofía, y el Estado debe garantizar la libertad de filosofar. Spinoza tuvo maestros y corresponsales, pero en la Ética el único guía es el orden de las demostraciones, que cualquiera puede seguir y comprobar.

¿Es real el mundo?

Todo se sigue necesariamente de Dios: nada es contingente, nada es milagro

Orden natural en transformaciónLo dice expresamente

Para Spinoza el mundo es real y está regido por una necesidad sin fisuras. En la naturaleza no hay nada contingente: todo está determinado por la necesidad de la naturaleza divina a existir y a obrar de cierto modo, y las cosas no podrían haber sido producidas de otra manera ni en otro orden. Distingue la naturaleza naturante, Dios en cuanto causa libre, de la naturaleza naturada, el conjunto de los modos que se siguen de ella. El Tratado teológico-político extrae la consecuencia: un milagro entendido como violación de las leyes naturales es imposible, porque esas leyes son decretos eternos de Dios; lo que llamamos milagro es un suceso cuya causa ignoramos. El mundo no es apariencia ni escenario para el hombre: es el orden mismo de lo real.

¿Qué es el amor?

Amor intelectual a Dios y deseo del bien para todos los hombres

Amor de Dios y al prójimoLo dice expresamente

Spinoza define el amor como una alegría acompañada de la idea de una causa exterior, y desde ahí construye una ética del amor sin sentimentalismo. Quien ama a Dios no puede esforzarse en que Dios le ame a él: el amor intelectual de Dios, nacido del tercer género de conocimiento, no espera nada a cambio, y es parte del amor con que Dios se ama a sí mismo. Ese amor no aísla: el bien que desea para sí quien sigue la virtud lo desea también para los demás, y tanto más cuanto mayor conocimiento tiene de Dios. Hacia los otros, la razón aconseja responder al odio con amor y generosidad, porque el odio vencido por el amor se convierte en amor, y ese amor es mayor que si no le hubiera precedido el odio.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nos creemos libres porque ignoramos las causas; la libertad es entender

Somos máquinas hasta que despertamosLo dice expresamente

Spinoza niega el libre albedrío: en la mente no hay una voluntad absoluta, sino que es determinada a querer esto o aquello por una causa, que a su vez lo es por otra, y así al infinito. Los hombres se creen libres porque son conscientes de sus deseos e ignoran las causas que los determinan; en una carta lo ilustra con una piedra lanzada que, si pudiera pensar, creería moverse por su propia voluntad. Mientras el hombre vive bajo las pasiones, es arrastrado por causas exteriores como el mar por vientos contrarios. Pero hay una libertad verdadera: obrar por la sola necesidad de la propia naturaleza, guiado por la razón. Se es libre no escapando a la necesidad, sino comprendiéndola.

¿Para qué meditar u orar?

No rezar para cambiar el orden de la naturaleza, sino comprenderlo

Ver la realidad tal como esSe deduce de su doctrina

Spinoza no ora en el sentido habitual: si Dios no actúa por fines ni cambia sus decretos, pedirle que altere el curso de la naturaleza carece de sentido, y el Tratado teológico-político analiza la superstición como hija del miedo y de la esperanza. Lo que ocupa el lugar de la oración es la meditación de la vida, no de la muerte, y el ejercicio de comprender. En el Tratado de la reforma del entendimiento cuenta cómo se propuso buscar un bien verdadero que, una vez hallado, diera una alegría continua y suprema, y la Ética lo identifica con el conocimiento de la unión de la mente con la Naturaleza entera. Su práctica es ver cada cosa en Dios, desde la perspectiva de la eternidad, y en ello encuentra el contento.

¿Puede la razón conocer lo último?

La mente humana tiene un conocimiento adecuado de la esencia de Dios

El estudio y el aprendizajeLo dice expresamente

Spinoza es el más confiado de este grupo en el poder de la razón. En la Ética demuestra que la mente humana tiene un conocimiento adecuado de la esencia eterna e infinita de Dios, y distingue tres géneros de conocimiento: la imaginación, fuente de error; la razón, que forma nociones comunes; y la ciencia intuitiva, que ve cada cosa singular en Dios. Lo último no está más allá de la mente: es su objeto supremo. Al mismo tiempo separa la filosofía de la fe: en el Tratado teológico-político sostiene que la Escritura no enseña verdades especulativas, sino obediencia y caridad, y que ni la teología debe ser esclava de la razón ni la razón de la teología. Conocer es un camino largo, que exige método y reforma del entendimiento.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

El fin del Estado es la libertad: un orden político que deje pensar

Ordenar la sociedadLo dice expresamente

Spinoza llevó una vida retirada: pulía lentes, rechazó una cátedra en Heidelberg para conservar su libertad y vivió con sobriedad en pensiones de Rijnsburg, Voorburg y La Haya. Pero su filosofía no aconseja huir del mundo. El hombre libre que dibuja la Ética es más libre en el Estado, donde vive según leyes comunes, que en la soledad, y nada es más útil al hombre que otro hombre guiado por la razón. Sus dos tratados políticos buscan las condiciones de un orden justo y estable: el Tratado teológico-político concluye que el fin del Estado es en realidad la libertad, y defiende la tolerancia y la libertad de expresión. Para Spinoza la vida filosófica necesita una sociedad bien ordenada, y pensar sobre ella es parte de su tarea.