Al-Ghazali

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

Un Dios vivo que crea por voluntad y es la única luz verdadera

Un Dios personalLo dice expresamente

Al-Ghazali defiende, como teólogo asharí, un Dios único, vivo, sabio, poderoso y dotado de voluntad, que crea el mundo de la nada y lo sostiene a cada instante. En El justo medio en la creencia razona que el mundo ha tenido comienzo y que todo lo que comienza necesita quien lo haga existir; en La incoherencia de los filósofos rechaza el Dios de Avicena, del que el mundo emana por necesidad, porque le niega la voluntad libre y el conocimiento de los particulares. Su obra mística no despersonaliza a ese Dios, sino que lo intensifica: en El nicho de las luces sostiene que la única luz verdadera es Dios y que todas las demás son luces prestadas, y su comentario a los noventa y nueve nombres hace de cada atributo divino un modelo que el creyente puede imitar en la medida humana.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo verdadero es el corazón, espejo creado para conocer a Dios

Un alma creada e inmortalLo dice expresamente

Al-Ghazali abre La alquimia de la felicidad con el conocimiento de sí, porque el conocimiento de sí es la llave del conocimiento de Dios. Lo que el hombre es de verdad no es el cuerpo, que es su montura y su herramienta, sino el corazón (qalb): una realidad sutil, espiritual, de orden divino, capaz de conocer a Dios y destinada a sobrevivir a la muerte. El libro de las maravillas del corazón, en la Revivificación, lo describe como un espejo que se empaña con los pecados y las pasiones y se pule con la disciplina y el recuerdo de Dios, hasta reflejar las realidades del mundo invisible. El yo pasional (nafs), con sus apetitos, no es el enemigo absoluto, sino el animal que el corazón debe gobernar. El alma es creada, no eterna; pero su destino es inmortal.

¿Por qué sufrimos?

Un corazón enfermo de mundo queda velado ante Dios

La separación de DiosLo dice expresamente

Al-Ghazali dedica un cuarto entero de la Revivificación, el de los «vicios que llevan a la perdición», a las enfermedades del corazón: la gula, la lujuria, la ira, la envidia, el amor al dinero y a la fama, la soberbia, la ostentación. Todas tienen una raíz común, el amor al mundo, que empaña el espejo del corazón y lo vela ante Dios; esa lejanía es la desdicha verdadera, aquí y en la otra vida. Lo vivió en carne propia: en El salvador del error cuenta cómo, en 1095, Dios le cerró la lengua hasta impedirle enseñar, y los médicos dijeron que el mal estaba en el corazón y no tenía remedio en su arte. Las aflicciones exteriores, en cambio, son pruebas que se sobrellevan con paciencia y gratitud, y pueden acercar a Dios.

¿Qué ocurre después de la muerte?

La muerte es el paso al encuentro con el Rey, y el cuerpo resucitará

Vida eterna y resurrecciónLo dice expresamente

Al-Ghazali cierra la Revivificación con un libro entero sobre el recuerdo de la muerte y lo que viene después: la agonía, la tumba, la resurrección, el juicio, la balanza, el puente, el paraíso y el fuego, y también la visión de Dios, que es la dicha suprema. La perla preciosa recorre el mismo itinerario con abundancia de tradiciones. Frente a los filósofos, que solo admitían la inmortalidad del alma, sostiene en La incoherencia que negar la resurrección de los cuerpos es incredulidad, porque nada impide a Dios devolver al alma un cuerpo. Recordar la muerte cada día no es morbosidad: desapega del mundo y prepara el encuentro. Según el relato de su hermano Ahmad, murió en Tus al amanecer, tras pedir su mortaja y declararse dispuesto a entrar ante el Rey.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Saber no basta: hay que purificar el corazón y gustar el camino

Por la práctica disciplinadaLo dice expresamente

Al-Ghazali llegó a la vía sufí después de agotar la teología, la filosofía y la enseñanza de los ismailíes, y lo que descubrió fue que la salvación no se alcanza leyendo. En El salvador del error lo dice con una imagen: qué diferencia hay entre conocer la definición de la salud y de la saciedad y estar sano y saciado. Los sufíes, escribe, eran hombres de estados vividos, no de palabras. Por eso la Revivificación es un programa de práctica: los actos de culto cumplidos con atención interior, la disciplina del alma (riyada), la lucha contra los vicios, la adquisición de las virtudes y el recuerdo constante de Dios. En la Carta al discípulo insiste en que el saber sin obras es locura. La meta es el conocimiento de Dios, pero el camino es la purificación.

¿Hace falta un maestro?

El discípulo necesita un maestro que lo eduque, pero no un imán infalible

ImprescindibleLo dice expresamente

Al-Ghazali distingue dos cuestiones. En el camino espiritual, el maestro es imprescindible: en la Carta al discípulo y en el libro de la disciplina del alma de la Revivificación explica que quien busca a Dios necesita un shaykh que lo eduque, que arranque de él los malos rasgos de carácter y los sustituya por los buenos, como el labrador arranca la mala hierba; el discípulo debe confiarse a él como el enfermo al médico. Pero en materia de verdad religiosa rechaza la autoridad que reclamaban los ismailíes para su imán oculto e infalible: en El salvador del error y en sus refutaciones sostiene que el único maestro infalible es el Profeta, y que su enseñanza está ya en el Corán y la sunna, al alcance de la razón y de los sabios.

¿Es real el mundo?

Un mundo creado de nuevo a cada instante, y no cabe otro mejor

Creación buena y realLo dice expresamente

Para al-Ghazali el mundo es real y bueno, pero no se sostiene por sí mismo. En La incoherencia de los filósofos niega que haya una conexión necesaria entre lo que llamamos causa y efecto: el algodón no arde porque el fuego lo toque, sino porque Dios crea la combustión cuando se da el contacto, según una costumbre (ada) que puede suspender. El mundo es, así, obra continua de la voluntad divina. En el libro de la unidad y la confianza en Dios de la Revivificación afirma que no hay en lo posible nada más admirable que lo que existe: el orden presente es el mejor que podía darse. Y en El nicho de las luces añade que la existencia de las criaturas es prestada, como la luz de la luna procede del sol.

¿Qué es el amor?

Solo Dios merece de verdad ser amado: el amor corona el camino

Anhelo y uniónLo dice expresamente

Al-Ghazali dedica uno de los libros finales de la Revivificación al amor, el anhelo, la intimidad y la conformidad, y lo presenta como la meta de todas las estaciones anteriores: el arrepentimiento, la paciencia o la confianza son preparaciones para amar. Analiza las causas por las que se ama —el amor a la propia existencia, al bienhechor, a la belleza, a la afinidad— y muestra que todas, llevadas a su término, solo encuentran objeto pleno en Dios, que es el origen del ser, de todo bien y de toda belleza. Del amor nace el anhelo de verlo y la intimidad con Él. Para ilustrar el amor puro cita los versos de los dos amores atribuidos a Rabia, y con ello los convierte en el ejemplo canónico de la tradición.

¿Somos libres o está todo determinado?

No hay más agente que Dios: la pluma no escribe por sí misma

No hay un hacedorLo dice expresamente

En el libro de la unidad divina y la confianza en Dios de la Revivificación, al-Ghazali describe el grado más alto de la fe en la unidad: ver que no hay más agente que Dios. Lo ilustra con una parábola: un caminante ve una hoja ennegrecida y pregunta a la tinta, que remite a la pluma, que remite a la mano, que remite a la voluntad, al conocimiento y al poder, hasta que todos reconocen que obedecen a otro. Las causas segundas son intermediarios; el único actor es Dios, que crea también los actos humanos. Sin embargo, como teólogo asharí sostiene que el hombre adquiere (kasb) sus actos y responde de ellos ante la ley y en el juicio. La confianza en Dios no suprime el esfuerzo: el que confía sigue trabajando.

¿Para qué meditar u orar?

Los ritos de la ley, vividos con presencia del corazón, transforman al creyente

Ritual y cultivo de síLo dice expresamente

La gran aportación de al-Ghazali fue devolver el alma a los ritos. El primer cuarto de la Revivificación recorre la purificación, la oración, la limosna, el ayuno, la peregrinación, la recitación del Corán y el recuerdo de Dios, y para cada acto expone sus normas exteriores y sus secretos interiores. La oración ritual solo vale plenamente si va acompañada de presencia del corazón, comprensión de lo que se dice, reverencia, temor, esperanza y vergüenza. El comienzo de la guía ordena la jornada del creyente desde el despertar hasta el sueño. Más allá de los ritos están el recuerdo constante (dhikr) y el retiro (khalwa), que él mismo practicó durante años; pero nunca los opuso a la ley: la práctica sufí florece dentro de ella.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón tiene un límite; más allá, una luz que Dios arroja

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

Al-Ghazali fue un maestro de la lógica, que escribió dos manuales para enseñarla y defendió su uso en el derecho y la teología; en La incoherencia de los filósofos combatió a Avicena con sus propias armas. Pero El salvador del error cuenta cómo una crisis de duda le hizo desconfiar tanto de los sentidos como de los primeros principios de la razón, y cómo salió de ella no por un encadenamiento de pruebas, sino por una luz que Dios arrojó en su pecho, la llave de la mayor parte de los conocimientos. Lo último no se demuestra: se gusta (dhawq). Por encima de la razón está el grado de la profecía, del que los sufíes alcanzan una muestra. La razón es un instrumento indispensable, pero no es el juez supremo.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Dejó la cátedra de Bagdad para retirarse, y volvió a enseñar años después

Retirarse para encontrarLo dice expresamente

La decisión más famosa de al-Ghazali fue un retiro. En 1095, en la cumbre de su carrera como profesor de la Nizamiyya de Bagdad, comprendió que enseñaba por ambición y no por Dios, perdió el habla y abandonó la ciudad. Durante unos once años vivió en Damasco, Jerusalén, Hebrón y La Meca, entregado al retiro, a la ascesis y al recuerdo de Dios. En la Revivificación dedica un libro a sopesar las ventajas del aislamiento y de la vida en compañía, y concluye que depende de cada persona y de cada momento. Pero en 1106 aceptó volver a enseñar en Nishapur, convencido de que la corrupción de su época exigía hablar; también escribió consejos para sultanes. El retiro fue para él purificación necesaria, no huida definitiva.